Есть одна вещь, которая объединяет зависть, вожделение и честолюбие: во всех трех случаях речь о желании вещей, которые человеку не необходимы. Он видит, что какая‑то вещь есть у другого, и хочет ее для себя: вот зависть. Он желает чего‑то безмерно, забывая обо всем на свете: вот что такое вожделение. Он видит, что другому оказывают за что‑то почет, и требует такого же для себя, даже не имея к тому оснований. А что в результате? В результате человек лишается душевного покоя и нормальной жизни — что называется, «выходит из мира».

Ко мне часто приходят люди пожилого возраста и жалуются на жизнь. Кто‑то недоволен тем, что мог бы уйти на пенсию, а приходится продолжать работать. Но у большинства другая беда: ушел на покой, а теперь не знает, куда себя приложить. Я таким людям советую заняться чем‑то новым. К примеру, пойти в синагогу и учить Тору.

Все мы сыновья Б‑га единого — а радоваться горестям брата недопустимо, даже если в данный момент ты с ним в плохих отношениях. Ведь получается, что ты радуешься падению другого человека не потому, что тот его заслужил, а потому, что это твой «враг».

Вот что говорит мишна: «Не успокаивай друга твоего, когда он разгневан; не утешай его, когда перед ним лежит покойник; не проси , когда он приносит обет; и не старайся увидеть его в час его позора». На первый взгляд здесь предлагается прямо противоположный подход: вместо сочувствия и помощи — демонстративная отстраненность. На самом деле противоречия нет.

Слепому не объяснить, какое удовольствие зрячие получают от прекрасных пейзажей; глухой не поймет чувств человека, наделенного музыкальным слухом, когда он слушает симфонию или хасидские напевы. Вот так же точно и мы представить себе не можем, какие удовольствия ждут нас в Мире грядущем, перед лицом Г‑спода нашего. 

Наши мудрецы тоже сталкивались с тем, что люди недовольны своей жизнью, хотели бы изменить мир. И вот что нам говорит мишна: «Этот мир подобен прихожей, за которой находится Мир грядущий. Приведи себя в порядок в прихожей, чтобы войти в пиршественный зал».

Социологи предостерегают, что отчуждение способно подорвать самые основы общественной жизни, причем в богатых и, казалось бы, процветающих странах. На самом деле проблема эта не нова: наши мудрецы обращали на нее внимание еще две тысячи лет назад, в самом начале периода диаспоры.

Мы хотим справедливости — а вокруг множество вещей, которые справедливыми назвать трудно. При этом мы знаем: все зависит от Г‑спода, без Его воли даже с дерева лист не упадет. Почему же Он допускает, чтобы праведник терпел неудачи, а грешник шел от успеха к успеху?

По старой еврейской традиции число 15 записывается буквами «тет» и «вав», а читается это сочетание двух букв как «Ту». Таким образом, Ту бишват – это 15-й день месяца шват. Ровно середина месяца, полнолуние, долгота дня к этому времени года увеличивается более чем на два часа. Там, на родной заповеданной земле, кончился период дождей, почва подготовилась к новому урожаю. Все живое с Б-жьего благословения готово возродиться под солнечными лучами. И потому этот день называют также новым годом деревьев.

«Уповай на Б‑га» — это цель, ради которой человек «уходит в то место, где есть Тора»: мы учимся мудрости ради праведной жизни, ради того, чтобы улучшать окружающий мир. Тот, кто служит Г‑споду, верно исполняет Его волю, по определению не может поступать неправильно. Но «уповай на Б‑га» — это еще и средство достижения этой цели: надо учиться у тех, кто выше тебя, равняться на тех, кто выше тебя. Именно в этом главный урок мишны. 

Человек может прекрасно знать тексты Торы — но его знания будут вызывать у окружающих не уважение, а зависть. Человек может преданно служить Б‑гу — но при этом впасть в гордыню, что тоже не способствует уважению. Что же до властителя — сколько раз в истории мы видели таких, кто становился объектом всеобщей ненависти!

В Торе все истории о жертвоприношениях связаны именно со случайным грехом. Если грех совершен с умыслом, его никаким приношением не смоешь, тут наказание совсем другое. Но и при явном отсутствии умысла приходится платить очень высокую цену, в разы превышающую размер нанесенного ущерба. Почему? Потому что ты платишь за собственную несостоятельность: заповедь, которую ты случайно нарушил, была для тебя недостаточно важной, и ты позволил себе о ней забыть.