Слово раввина

Не осуждать, а стараться понять

Берл Лазар 18 мая 2026
Поделиться

Очень часто ко мне обращаются люди, вступившие в конфликт друг с другом. Люди самые разные: родственники, сослуживцы или партнеры по бизнесу, просто соседи. Из‑за чего конфликт? — спрашиваю я их. И всякий раз мне объясняют одно и то же: другой человек сделал что‑то неправильно и не хочет это исправить. Даже не желает признать свою неправоту. Обвинения приобретают взаимный характер, портятся отношения, и в результате люди становятся врагами.

Что делать в подобной ситуации, а главное, как такой ситуации избежать?

Есть заповедь Торы: «По правде суди ближнего своего» (Ваикра, 19:15). Талмуд трактует ее так: «Суди каждого в его пользу». И поясняет: «Если будешь судить ближнего в его пользу, Б‑г и тебя самого станет судить в твою пользу».

Может показаться, что здесь мудрецы Талмуда толкуют слова Торы несколько односторонне: ведь «судить по правде» может означать и оправдание, и, наоборот, оcуждение. Но мудрецы сразу зрят в корень вещей. К сожалению, когда человек смотрит на действия другого и видит, что тот поступает неправильно, его первая реакция — обвинить. Когда же человек оценивает собственные действия, обычно он склонен их оправдывать. Такое двойственное отношение к другим и к себе — не вина наша, а беда. Про себя мы знаем, почему поступаем так, а не иначе, поэтому и судим в свою пользу. А побудительные мотивы другого человека, объективные обстоятельства, влияющие на его поступки, часто остаются скрытыми от нас, и мы можем судить, основываясь лишь на каких‑то внешних проявлениях. Отсюда еще одна мудрость Талмуда: «Не суди человека, пока не окажешься сам на его месте». А это далеко не всегда возможно — оказаться на месте другого человека, просто потому, что все люди разные. То есть, даже если я сначала спрошу себя, почему другой человек поступает так, а не иначе, у меня никогда не будет достаточно информации, чтобы составить полную и объективную картину.

Именно поэтому мудрецы Талмуда требуют «судить каждого в его пользу». Иначе говоря, подмечать все хорошее, что в нем есть, смотреть на него добрым взглядом — так, как мы хотим, чтобы смотрели на нас. И только потом делать выводы.

На этот счет есть хасидская история. Как вы знаете, во всех синагогах существует комната, где человек может утолить жажду: выпить горячего чая, кофе или холодной воды. В одной синагоге на двери этой комнаты повесили объявление: «Кто пьет воду, пусть берет пластмассовый стаканчик, а кому нужны чай или кофе — те могут брать стакан из ламинированного картона». И вот габай как‑то видит, что вошел мужчина, взял картонный стакан и наливает в него воду. «Как тебе не стыдно? — восклицает он. — Мы ведь специально покупаем дешевый пластик, чтобы деньги сэкономить, у нас лишних нет!» А мужчина объясняет: перед уроком он обычно пьет кофе, а сейчас жарко, жажда замучила, хотел перед кофе выпить еще и воды, вот и взял один стакан на всё, чтобы не тратить лишнюю посуду.

Чтобы не оказаться в ситуации этого габая, которому наверняка стало стыдно, мы и должны первым делом стараться видеть хорошее в человеке. Даже если нам кажется, что он поступает неправильно. Сначала услышать другого — и только потом делать выводы. И даже если он объективно не прав — наша задача не осудить, а исправить! Чтобы помочь человеку исправиться, надо дать ему почувствовать: мы хотим ему добра. Если мы будем относиться к нему по‑доброму — Б‑г будет относиться по‑доброму не только к нам, но и к нему и поможет ему вернуться на правильный путь.

Это и называется «любить ближнего, как самого себя»: главная заповедь Торы. Свои действия мы понимаем всегда — видим обстоятельства, которые их оправдывают. Кроме того, стараться оправдать себя вообще в природе человека. Вот и к действиям другого надо относиться так: стараться понять, стараться найти в этом человеке хорошее.

Кстати, это поможет нам и самих себя оценивать более объективно, избегать ошибок.

Здесь к месту вспомнить слова Бааль‑Шем‑Това: «Если мы видим, что у другого человека какой‑то недостаток — это Б‑г дает нам понять, что что‑то не так у нас самих». Своего рода эффект зеркала. И наоборот: когда мы смотрим на других по‑доброму, видим в них хорошее — значит, это хорошее есть и в нас.

Подводя итог, давайте напомним себе, что в человеческом мире нет ничего до конца совершенного. Совершенен только Б‑г. А у нас в каждом деле, в каждом поступке есть плюсы и минусы. И когда мы видим минусы — наша задача не осуждать и обвинять, а сосредоточиться на хорошей стороне, на плюсах.

От этого лучше будет в первую очередь нам самим: так мы избегнем множества ненужных ссор и конфликтов.

Поделиться

Не в деньгах счастье

Тора дает счастье и тому, кто беден. Наша история знает десятки выдающихся знатоков Торы, которые жили в нищете и тяжелых испытаниях: вспомните рабби Гилеля, рабби Акиву. Но мы знаем, что люди эти были счастливы, прожили жизнь, полную духовных радостей, и оставили после себя множество учеников. Недаром сказано в Талмуде: «Уделяйте особое внимание детям бедных, ибо от них придет слово Торы».

Богатство как награда и как испытание

Тора учит нас любить людей, а не деньги. Деньги надо использовать, и использовать правильно. Поэтому в Торе мы видим десятки законов и заповедей о деньгах, об имуществе, о доходах — а в Талмуде целые разделы посвящены комментариям к этим законам. Условия «испытания богатством» в нашей традиции максимально жесткие: любое, даже самое незначительное отклонение от честного ведения бизнеса подпадает под категорию гнева — воровства

Рождены для Торы — рождены для труда

Заниматься Торой надо не «вместо бизнеса», а «вместе с бизнесом». Но возникает вопрос: как заниматься бизнесом, чтобы это соответствовало законам Торы? Ответ находим в Талмуде. Там сказано: когда человек, закончив земной путь, прибывает на суд Б‑жий, первый вопрос к нему звучит так: честно ли ты вел переговоры с партнерами? Причем «честно» выражено оборотом «бе‑эмуна», что означает также «с верой». Иными словами, честный бизнес и есть «бизнес по законам нашей веры, по законам Торы»