Золотое кольцо, продетое в нос свиньи, может быть сколько угодно красивым, но это не делает красивой свинью! А для чего оно служит на самом деле? Чтобы можно было продеть в кольцо веревку и вести свинью туда, куда захотел хозяин. Хоть на бойню! Так мишна учит нас, что вседозволенность — это в лучшем случае «свобода» скота, а человеку нужна другая свобода — свобода принятия правильных решений.

«Учить Тору ради Торы» означает, что цель жизни — набираться мудрости, а не демонстрировать окружающим, какой ты мудрый. Жить, чтобы развивать себя, а не свой имидж. Человек, у которого такая жизненная установка, не нуждается в награде: он хочет поступать правильно, потому что знает, что это правильно. В результате он получает реальную награду — жизнь, полную смысла, уважение от людей, покой души, приближение к Б‑гу.

«В пять лет начинай учить Тору, в 10 — Мишну; в 13 начинай соблюдать заповеди, в 15 — изучать Талмуд. В 18 женишься, с 20 добывай пропитание; с 30 приходит сила, с 40 — мудрость, с 50 — способность давать советы; в 60 приходит старость, в 70 — седина, в 80 — мужественность, в 90 — способность говорить, а в 100 лет человек как будто умер и ушел из этого мира».

Накануне восшествия на престол Шломо видит сон: приходит к нему Б‑г и обещает дать любую вещь, какую тот попросит, — но только одну. Мальчик задумался. Попросить богатство? Царство с большими деньгами будет процветать. Попросить почет? Все люди будут уважать… Думал Шломо, думал и решил: «Г‑споди, дай мне мудрость!» На что Б‑г ему говорит: «Это правильный выбор: получишь мудрость — придут и богатство, и почет». Именно потому, что у царя Шломо была мудрость Торы, к нему приходили за советом люди со всего мира, и он решал всяческие проблемы.

У Рамбама сказано, что мир и все, что в нем, создано из четырех первоматерий: огня, воздуха, воды и земли. Эти четыре начала есть в каждом человеке. Когда человек использует эти начала в позитиве: огонь как силу, а не как ярость, воздух как легкость, а не легковесность, воду как быстроту потока, а не застойность лужи, землю как могущество и основательность, а не леность и неподвижность, тогда к нему приходит радость от ощущения своих возможностей.

Ученики Авраама, довольные тем, что у них есть, получают в результате все блага постепенно. Ученики же Бильама ждать не готовы, им подай все прямо сейчас — в результате они все теряют! На этот счет есть притча из мидраша о богаче, устроившем роскошный пир в зале своего дворца: на столах были все самые изысканные яства, кроме одной мелочи — орехов. Когда богач обнаружил, что орехов не хватает, он так разозлился, что разбил все блюда, опрокинул столы, порезал ковры на стенах — и остался ни с чем!

Был человек в стране Израиля, которого звали Нехунья‑колодезник. Много лет он копал колодцы вдоль дорог в Иерусалим, чтобы евреи, которые идут молиться в Храм, не страдали от жажды. И вот однажды его дочь вышла из дому — и пропала. Нехунья бросился к верховному раввину, рабби Ханине: просил молиться за спасение ребенка. А раввин ему в ответ: успокойся, она вернется живая...

Если человек своего оппонента уважает, относится к нему с любовью — значит, он спорит ради нахождения истины. Те же Шамай и Гилель, казалось бы, ни в чем сойтись не могли, а друг к другу относились прекрасно, даже детей своих поженили и ученикам заповедали отдавать своих дочерей за сыновей учеников раввина‑соперника! А если спорящий проявляет личную неприязнь к оппоненту — тут спор идет за власть, за деньги и тому подобное.

Когда любишь другого человека — ты с ним как левая и правая рука, части единого существа. Две руки — две перчатки: делая добро другому, ты помогаешь себе.

В Талмуде приводится история о выдающемся законоучителе рабби Меире, который однажды пошел учиться к Элише бен Авуе — человеку энциклопедически образованному, но по ряду вопросов исповедовавшему еретические взгляды. «Как ты можешь у такого учиться?» — ужасались друзья рабби Меира. А он им отвечал: «Так же, как ем спелый плод: кожуру срезаю и выбрасываю, а сочной сердцевиной наслаждаюсь».

Нынешней ситуации идеально соответствует сегодняшняя мишна: «Четыре типа идущих в дом учения. Тот, что идет, но не делает, его награда за то, что идет. Тот, что не идет, но делает — его награда за то, что делает. Кто идет и делает — хасид, праведник. Кто не идет и не делает — грешник».

Недостаточно помогать самому, надо еще делать так, чтобы и другие помогали. Мудрецы Талмуда недаром учат: «Тот, кто побуждает к добру, стоит даже выше того, кто сам творит добро». Это высшая категория человеколюбия, здесь желание и действие находятся в полной гармонии. Только такой человек может считаться благочестивым. Только такой человек может с полным правом называть себя хасидом.