Слово раввина

Смотреть вверх — и подниматься вверх

Берл Лазар 21 декабря 2020
Поделиться

Из‑за пандемии ритм нашей жизни сильно изменился. Почти все время приходится сидеть дома: многие работают «на удаленке», школьники и студенты учатся через компьютер, соблюдающему человеку даже в синагогу не сходить!.. Мало того что жить так труднее материально, но подобная жизнь рождает и тяжелые психологические проблемы: постоянное нервное напряжение, ощущение монотонности существования, изолированности от ближних, друзей, сослуживцев. И врачи предупреждают, что психологические последствия будут сказываться на людях еще длительное время спустя.

Что же делать? Чаще выходить из дома? Вряд ли это правильно: ведь могут быть негативные последствия для здоровья. А вот больше общаться онлайн, больше читать, больше учиться — это лучшая тактика поведения в нынешних условиях. Давайте вспомним, сколько раз мы сетовали: «будь у меня время…» Вот сейчас оно есть — так давайте использовать его с максимальной пользой! Нынешние технические условия позволяют, не выходя из дома, посетить главные музеи мира, поработать в самых богатых библиотеках. Знаменитая фраза Бааль‑Шем‑Това — «где человек находится мыслью, там он находится реально» — обретает в наш век информатизации не просто особую актуальность, но и новое звучание.

Нынешней ситуации идеально соответствует сегодняшняя мишна: «Четыре типа идущих в дом учения. Тот, что идет, но не делает, его награда за то, что идет. Тот, что не идет, но делает — его награда за то, что делает. Кто идет и делает — хасид, праведник. Кто не идет и не делает — грешник».

Возникает несколько вопросов. Если человек «идет в дом учения», но ничего не делает — какой тогда толк от учения? И за что награда тому, кто делает, не учась, — ведь его дела, не основанные на знаниях, вряд ли окажутся правильными. А самое главное: откуда взялись «четыре типа идущих в дом учения», если два из них туда вообще не ходят?..

Вернемся к началу и разберемся. «Идущие в дом учения», о которых говорит мишна, — это люди, желающие прийти и научиться тому, что правильно. У них есть настрой идти: другое дело, что не всегда этот настрой реализуется. Вот сейчас, например, человек не может пойти в синагогу, потому что в семье кто‑то оказался ковид‑позитивным, — при этом он остается «идущим в дом учения», потому что хочет этого, нуждается в этом. Он не может себе позволить физическое движение в сторону синагоги, но духовно продолжает двигаться в этом направлении.

Это подводит нас к очень важной идее движения. Бешт говорил: «Когда двое расстаются, они должны попрощаться через алаху». Что такое алаха? Во‑первых, это законы нашей веры. Но это слово в нашем святом языке означает также «движение вперед». Иными словами, алаха в данном контексте — это слова Торы, которые помогают человеку быть в движении, развиваться, совершенствоваться. В Торе приводятся слова Г‑спода: «Я дал тебе возможность пребывать в движении среди всех стоящих». Здесь под «стоящими» имеются в виду ангелы Б‑жьи, которые стоят очень высоко — но развиваться не могут. Способность к саморазвитию, к «духовному движению» Б‑г даровал только человеку.

Есть анекдот: три еврея сидят за столом, поднимают бокалы «лехаим», говорят друг другу комплименты. И вдруг возникает у них вопрос: а что бы каждый из них хотел, чтобы о нем говорили на похоронах? Один надеется, что о нем расскажут, как он любил родных и близких, как заботился о семье; другой хотел бы, чтобы рассказали о его цдаке, о помощи общине. А третий, покачав головой, говорит: «А я бы хотел, чтобы люди сказали: глядите, он двигается!..»

Пока есть движение, человек жив, в этом главная мысль мишны. Поэтому только если человек «не двигается» (не приходит в дом учения и ничего не делает), он неисправимый грешник. Если есть «движение», саморазвитие в доме учения, но нет дела — человек заслуживает награды, потому что, развиваясь, он закладывает основы для последующих дел. Если есть правильные дела, но нет «движения», эти дела пока одни и те же — награда за дела положена, а за совершенствование человека — нет. Идеальная ситуация — когда есть и самосовершенствование, и совершенствование окружающего мира посредством добрых дел.

А чтобы этого добиться, надо постоянно стремиться душою вверх. Есть история о нашем Ребе: в детстве он всегда выходил победителем, соревнуясь со сверстниками в лазанье по деревьям. На вопрос, как у него так ловко получается, он отвечал: «Другие смотрят вниз и в какой‑то момент начинают бояться упасть — а я смотрю только вверх, и мне не страшно…»

Сегодня мы стоим перед тем же выбором. Будем сидеть в изоляции, мрачно уткнувшись взглядом в пол, — так и останемся внизу. А если станем смотреть вверх, используем нынешнюю ситуацию для саморазвития, для получения новых знаний — обретем уверенность в себе и выйдем из пандемии более умными, более сильными и приспособленными к жизни!

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Чтобы стать настоящим хасидом

Недостаточно помогать самому, надо еще делать так, чтобы и другие помогали. Мудрецы Талмуда недаром учат: «Тот, кто побуждает к добру, стоит даже выше того, кто сам творит добро». Это высшая категория человеколюбия, здесь желание и действие находятся в полной гармонии. Только такой человек может считаться благочестивым. Только такой человек может с полным правом называть себя хасидом.

Возможности ученика и долг учителя

Однажды Любавичский Ребе получил письмо от студента ешивы, собиравшегося бросить учебу из‑за плохой памяти. В ответном письме Ребе объяснил: Б‑гу процесс учебы важен даже больше, чем результат: если человеку не дано хорошей памяти, Б‑г оценит его старания выше, чем успехи того, которому учеба дается легко. Тебе трудно — повторяй через силу, тогда все получится и ты изменишь «худшую долю». В результате студент все‑таки окончил ешиву, причем настолько привык работать с полной отдачей, что стал известным знатоком Торы и учителем Закона.

Человек сам творец своего характера

Наши мудрецы знали о существовании проблемы еще две тысячи лет назад. Вот что говорит мишна: «Есть четыре типа характера: вспыльчивый, но отходчивый, больше выигрывает, чем теряет; невспыльчивый, но неотходчивый — больше теряет, чем выигрывает; невспыльчивый и отходчивый благочестив, а вспыльчивый и неотходчивый — злодей».