Слово раввина

В споре должна рождаться истина

Берл Лазар 2 марта 2021
Поделиться

Вся человеческая история — это история споров и разногласий. Иначе и быть не может: Б‑г создал нас разными, чтобы разные взгляды, сталкиваясь, приближали людей к истине. Если бы этого не было, не было бы и прогресса.

Увы, у каждой медали есть оборотная сторона. Любой спор может перерасти в конфликт, даже во вражду. Мы это видим на всех уровнях — в семейной жизни, бизнесе, государственной политике, международных отношениях.

Естественно, эта дилемма — необходимость постоянной дискуссии, споров и одновременно необходимость избежать их негативных последствий — не ушла от внимания наших мудрецов. Вот что говорит мишна: «Всякий спор, который ведется во имя небес, в конце концов принесет пользу; но всякий спор, что ведется не во имя небес, ничего позитивного не породит. Что может служить примером спора во имя небес? Это спор между Гилелем и Шамаем. А что такое спор не во имя небес? Это спор Кораха и его сообщников (с Моше)».

Обратите внимание: для наших мудрецов главное не о чем ведется спор, а ради чего он ведется. Что такое «спор во имя небес»? Это спор, в который никак не замешаны личные интересы спорящих. Классический пример — полемика Гилеля и Шамая. Из Талмуда мы знаем, что эти двое выдающихся законоучителей дискутировали по множеству вопросов, относящихся ко всем сторонам человеческой деятельности. Но у обоих была единственная задача: узнать истину. И если в каком‑то вопросе один из спорящих оказывался прав, другой просто присоединялся к нему! Типичный пример: дискуссия о том, как правильно выполнять заповедь зажжения ханукальной меноры. Рабби Гилель считал, что в первый день надо зажигать одну свечу, во второй две и так далее, до восьми свечей в последний день праздника. Рабби Шамай был уверен, что идти надо от восьми свечей в первый день до одной в последний. Талмуд излагает доводы обеих сторон, рассказывает, как развивался их спор и почему в конечном счете оба согласились, что прав Гилель. Отношения раввинов‑соперников стали еще ближе, хотя споры между ними продолжались по другим вопросам.

А вот противоположный пример: спор Кораха с Моше. Все аргументы Кораха имели цель оправдать действия его сторонников. А цель этих действий была сугубо личной: им хотелось власти и почета.

Конечно, в наше время те, кто затевает споры в личных интересах, всячески пытаются представить дело так, что они «за правду», «за справедливость», что они ведут борьбу «в интересах государства» или «за права человека». Но наши мудрецы всегда умели срывать маски с лицемеров: для них критерием искренности спорящего всякий раз была его порядочность по отношению к личности оппонента. Если человек своего оппонента уважает, относится к нему с любовью — значит, он спорит ради нахождения истины. Те же Шамай и Гилель, казалось бы, ни в чем сойтись не могли, а друг к другу относились прекрасно, даже детей своих поженили и ученикам заповедали отдавать своих дочерей за сыновей учеников раввина‑соперника! А если спорящий проявляет личную неприязнь к оппоненту — тут спор идет за власть, за деньги и тому подобное.

Для Б‑га не страшно, что люди постоянно спорят, чтобы приблизиться к истине. Это как раз позитив в Его глазах: свидетельство того, что спорящие хотят, как лучше. Но другое дело, когда спорщики движимы своекорыстным интересом: в этом случае они не слушают друг друга, и результат такого спора будет разрушительным.

К сожалению, даже если спор идет «во имя небес», люди, которые следят за ним со стороны, часто начинают ссориться и враждовать. Просто потому, что не хватает знаний, чтобы понять существо спора, и не хватает доброты, чтобы остаться на позиции уважения к сопернику.

Известно, что Бааль‑Шем‑Тов годами полемизировал со своим современником, знаменитым раввином Нахманом Косовером. В центре полемики был вопрос: как правильно служить Б‑гу? Основатель хасидизма учил, что надо служить с радостью, а его оппонент последовательно отстаивал взгляд, согласно которому служить надо с трепетом, «страхом Б‑жьим». Спор порой принимал резкие формы, но непременно оставался «во имя небес», будучи основан на глубоком личном уважении. И когда рабби Нахман услышал однажды, что кто‑то из его сторонников говорит о Бааль‑Шем‑Тове с пренебрежением, он рассказал следующую историю: «Двое министров спорили, какую корону сделать царю, куда крепить драгоценные камни. Какой‑то прислужник, желая понравиться одному из министров, принялся кричать, что его мнение правильное, а то, что предлагает другой министр, никуда не годится. На что первый министр заметил: “Да что ты вообще понимаешь? Мы оба давно знаем царя, нам известны его вкусы и желания, потому сейчас и спорим, как лучше эти желания удовлетворить. А ты бы лучше помолчал”».

Чтобы в споре родилась истина, спорящие должны достигнуть высокого уровня знаний и духовности, а целью спора должен быть ответ на вопрос «что есть правда», а вовсе не «кто прав».

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Смотреть вверх — и подниматься вверх

Нынешней ситуации идеально соответствует сегодняшняя мишна: «Четыре типа идущих в дом учения. Тот, что идет, но не делает, его награда за то, что идет. Тот, что не идет, но делает — его награда за то, что делает. Кто идет и делает — хасид, праведник. Кто не идет и не делает — грешник».

Человек сам творец своего характера

Наши мудрецы знали о существовании проблемы еще две тысячи лет назад. Вот что говорит мишна: «Есть четыре типа характера: вспыльчивый, но отходчивый, больше выигрывает, чем теряет; невспыльчивый, но неотходчивый — больше теряет, чем выигрывает; невспыльчивый и отходчивый благочестив, а вспыльчивый и неотходчивый — злодей».

Совершаешь поступок — подумай о последствиях

Верующий человек знает: в мире всё не случайно, а тем более такие события, как нашествие хищников, галут и эпидемии. Рамбам особо подчеркивает, что «вера в случайность — это жестокость»: если человек думает, что какие‑то вещи происходят случайно, он будет продолжать совершать ошибки вновь и вновь. А предыдущая и сегодняшняя мишна дополняют эту мысль: то, что происходит, не просто не случайно, но подчиняется принципу «мера за меру».