Когда человек уповает на Всевышнего, он доверяет другому еврею

Как известно, одним из краеугольных принципов иудаизма является вера в то, что Всевышний всесилен, причем не только «на семи небесах» То есть в духовных мирах. Семь небес упоминаются во многих источниках. См., напр., Хагига, 12б: «Сказал рабби Йеуда: “Есть два неба, ибо сказано: ‘Ведь у Г‑спода, Б‑га твоего, небо и небеса небес’” (Дварим, 10:14). А Реш Лакиш сказал: “Есть семь небес, и таковы они: завеса, небосвод, выси, обитель, чертог, покои и просторы”»; Пиркей де‑рабби Элиэзер, 18: «Святой, благословен Он, создал семь небес, и седьмое небо, аравот (“просторы”), избрал местом для Своего Престола, как сказано: “Пойте Б‑гу, воспевайте имя Его, превозносите Восседающего на небесах (‘аравот’), Того, Чье имя — Г‑сподь, и радуйтесь пред Ним” (Теилим, 68:4)».
, но и в нашем материальном, физическом мире, и, в частности, на территории Соединенных Штатов Америки.

Это означает, что, когда человек уповает на Всевышнего, он доверяет другому еврею.

В Талмуде приводится такая история: «И сказал ему Г‑сподь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и начертаешь знак (тав) на лбах людей, стенающих и вопящих о всех гнусностях, что совершаются в нем» (Йехезкель, 9:4). «Сказал Святой, благословен Он, Гавриэлю: “Иди и начертай чернилами [букву] ‘тав’ на лбу праведников, чтобы ангелы‑губители были не властны над ними. А на лбу грешников [начертай букву] ‘тав’ кровью, чтобы были властны над ними ангелы‑губители”. Сказала Мера суда пред Святым, благословен Он: “Владыка мира, чем отличаются одни от других?” Ответил Он ей: “Эти совершенные праведники, а те законченные злодеи”. Сказала Ему: “Владыка мира, должны были эти одернуть тех, но не одернули!” Ответил Он ей: “Открыто и явлено предо Мной, что, [даже если бы одергивали праведники злодеев, те] все равно не приняли бы [их слов]”» Шабат, 55а.
.

Но и на этот аргумент последовало возражение: «Владыка мира, Тебе это было известно, но им разве было известно?» Там же.
Ибо если человек доверяет евреям, он просто не замечает их недостойного поведения. Более того, тот, кто доверяет евреям, замечает, что молодые люди, которые ему встречаются, — «семя, которое благословил Г‑сподь» Йешаяу, 61:9.
. Это становится очевидно сразу, стоит лишь обратиться к ним со словами истинного учения, ничего не боясь.

(Сихот кодеш, 5731 (1970–1971). Т. 1. С. 257–271)

Услышав слова пророка Йешаяу, царь Хизкия полностью доверился Всевышнему

Сегодня мы устраиваем трапезу Машиаха Ребе произнес эту речь в последний день праздника Песах, когда в общинах любавичских хасидов устраивают специальную торжественную трапезу, которую называют трапезой Машиаха, — поскольку, как говорил рабби Бааль‑Шем‑Тов, «в этот день раскроется Машиах». Во время трапезы Машиаха принято выпивать четыре бокала вина, как на пасхальном седере. Первую такую трапезу устроил в 1906 году пятый Любавичский Ребе, рабби Шалом‑Дов‑Бер Шнеерсон, в ешиве «Томхей тмимим».
, хотя народ все еще находится в изгнании. Тем самым мы как бы показываем, что евреи не признают изгнания. Одного этого достаточно, чтобы, говоря словами моего уважаемого тестя и наставника, «сжечь стены изгнания», — да произойдет это как можно скорее, когда придет Машиах и Всевышний поведет «нас, распрямившихся, в нашу страну» Цитата из благословения, которое произносят в утренней молитве перед чтением «Шма».
.

В последний день Песаха в качестве афтары читают отрывок, начинающийся словами: «Еще сегодня стоять ему в Нове» Йешаяу, 10:32. Речь идет об ассирийском царе Санхериве, который вторгся в Иудею и осадил Иерусалим, где правил царь Хизкия.
. Почему? Согласно традиции, падение Санхерива произошло накануне первого дня Песаха. Почему же этот отрывок выбран в качестве афтары последнего дня праздника?

Дело в том, что здесь говорится о грядущем торжестве царя Хизкии «Замахнется рукою своею на гору дочери Сиона, на холм Иерусалима. Вот, Владыка, Г‑сподь Воинств, топором отсекает ветви главные: и высокие ростом будут срублены, и горделивые — низложены. И вырубит чащу леса топором, и лес ливанский падет от сильного» (Йешаяу, 10:32–34).
, которого Всевышний хотел сделать Машиахом «Хотел Святой, благословен Он, сделать Хизкияу Машиахом, а Санхерива — Гогом и Магогом. Сказала тогда Справедливость Святому, благословен Он: “Владыка мира! Ты не сделал Машиахом Давида, царя Израиля, воспевшего пред тобой множество песен и славословий. Хизкия же, для которого свершено было столько чудес, не вознес Тебе ни одной песни — ужели сделаешь его Машиахом?”» (Сангедрин, 94a).
. А последний день Песаха — это время, когда «свет Машиаха станет явным».

Кроме того, многие пророчества нашей афтары не исполнились после торжества Хизкии, но они исполнятся после прихода Машиаха. К примеру, у пророка сказано: «И волк будет жить с агнцем, и леопард будет лежать с козленком; и телец, и молодой лев, и вол будут вместе; и маленький мальчик будет водить их» Йешаяу, 11:6.
. Согласно Рамбаму, это пророчество относится к временам Машиаха (хотя, в соответствии со своим подходом, он понимал его аллегорически, как возвещение о примирении враждующих народов «Да не появится у тебя мысль, что в дни Машиаха будет отменен какой‑нибудь закон природы или, наоборот, появится в мире что‑то новое; ничего подобного не будет, законы мира не изменятся. А что сказано [в книге] Йешаяу: “И будет жить волк рядом с ягненком, и тигр рядом с козленком ляжет” (Йешаяу, 11:6), — это притча и иносказание. Означает оно, что Израиль будет процветать в безопасности, не опасаясь злодеев» («Мишне Тора», Законы о царях и войнах, 12:1).
).

Еще одно пророчество, которое исполнится в эпоху Машиаха, касается собирания изгнанников: «И будет в тот день: Г‑сподь снова, во второй раз, протянет руку Свою, чтобы возвратить остаток народа Своего, который уцелеет, из Ассирии и из Египта, и из Патроса, и из Куша, и из Элама, и из Шинара, и из Хамата, и с островов моря. И подаст Он знак народам, и соберет изгнанников Израиля, и разогнанных из Иудеи соберет от четырех концов земли» Йешаяу, 11:11–12.
. И поскольку афтару, в которой есть столько пророчеств, которые исполнятся в эпоху Машиаха, читают в последний день Песаха, — очевидно, что «свет Машиаха станет явным» именно в этот день.

Более того, сказанное выше можно объяснить и тому, кто считает, что далеко не каждый может ощутить этот свет. Его стоит убедить, что этот свет светит и ему. Ведь, в конце концов, ту же самую афтару, читают и в его синагоге, со всеми положенными благословениями перед чтением и после него, и все присутствующие отвечают на них «амен». И поскольку в афтаре говорится о приходе Машиаха и о явлениях, ему сопутствующих, то и он также должен прочувствовать эту идею. Его так же очищает этот свет, так что в итоге он сможет полностью и безоговорочно, без всяких сомнений полагаться на Всевышнего. Даже если, в соответствии с естественным порядком вещей, нет ничего, что оправдало бы его упование, — он все равно верит, что Всевышний в любом случае исполнит Свое обещание тем или иным сверхъестественным образом.

Такое безоговорочное упование на Творца сродни упованию царя Хизкии. Хизкия полагался на Всевышнего настолько, что даже сказал Святому, благословен Он: «Я не в силах ни убивать, ни преследовать, ни даже воспеть Тебе песнь. Вместо этого я лягу спать, а Ты — сделаешь» Эйха раба, 4:15.
. Он сказал это, несмотря на то что армия Санхерива осадила Иерусалим со всех сторон и Санхерив обещал евреям мир, если те сдадутся на определенных условиях Ассирийцы обещали мир жителям осажденного Иерусалима, настраивая их против Хизкии: «Не слушайте Хизкияу, ибо так сказал царь Ассирии: “Заключите со мной мир, и выйдите ко мне, и ешьте каждый (плоды) виноградника своего и смоковницы своей, и пейте каждый воду из колодца своего, пока я не приду и не возьму вас в страну такую же, как ваша страна, в страну зерна и вина, в страну хлеба и виноградников. Пусть не подстрекает вас Хизкияу, говоря: ‘Г‑сподь спасет нас’. Разве какие‑нибудь божества народов спасли страну свою от рук царя Ассирии?”» (Млахим II, 18:32–34).
. Более того, писец Шевна и его сторонники, составлявшие большинство в Сангедрине, утверждали, что, согласно Торе, евреи должны сдаться «Когда пришел Санхерив и осадил Иерусалим, написал Шевна записку, привязал к стреле и послал: “Шевна и его сторонники хотят мира, Хизкия и его сторонники не хотят мира”, и об этом сказано: “Ибо вот нечестивые натягивают лук, приготовили стрелу их в тетиве” (Теилим, 11:2). Хизкия боялся, говоря: “А вдруг, Б‑же упаси, мнение Святого, благословен Он, склоняется за большинством? Если большинство готово передаться ассирийцам, значит, и Он готов передаться”» (Сангедрин, 26а).
и подчиниться законам природы.

Однако, невзирая на все это, Хизкия поступил по слову пророка Йешаяу, который сказал ему: «Так сказал Г‑сподь: “Не бойся тех слов, которые ты слышал, которыми хулили Меня слуги царя Ассирии. Вот, Я даю ему дух страха, и он услышит весть, и возвратится в страну свою, и Я поражу его мечом в стране его”» Млахим II, 19:6–7.
. Услышав это, сидящий в осаде Хизкия полностью доверился Всевышнему — настолько, что лег в постель и заснул. Как известно, обеспокоенный человек часто не может заснуть. Однако упование на Творца позволило Хизкияу спать сладким сном. А пока царь спал, Всевышний воевал за него, как сказано: «И вышел ангел Г‑сподень и поразил в стане ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали утром, и вот — все они трупы мертвые» Там же, 35.
.

Аналогичным образом, каждый должен быть уверен, что Машиах обязательно придет. Нужно верить в это истинной и полной верой, как сказано: «И жду его каждый день Двенадцатый из тринадцати принципов еврейской религии, сформулированных Рамбамом: «Верую истинной и полной верой в приход Машиаха, и, хотя он задерживается, я все же каждый день буду ждать его».
». Нужно верить, что Машиах может прийти хоть завтра, — даже если эта вера не подкрепляется никакими рациональными доводами или наблюдениями за естественным порядком вещей.

Такое упование на Всевышнего само по себе способно ускорить приход Машиаха, да произойдет это вскорости.

(Ликутей сихот. Т. 7. С. 274–275)

Даже хлеб, растущий из земли, — с небес

Когда сыны Израиля пребывали в пустыне, Всевышний кормил их маном, «хлебом с небес» Шмот, 16:4.
. Это было подготовкой к входу в Землю Израиля, где нормой является «хлеб из земли» Как об этом сказано в благословении, которое произносят, прежде чем едят хлеб.
. Дар мана служил наглядным свидетельством, что Всевышний, и только Он, давал им пропитание и удовлетворял все их нужды См. Дварим, 29:4–5: «А Я водил вас сорок лет по пустыне: не ветшали одежды ваши на вас, и обувь твоя не ветшала на ноге твоей. Хлеба вы не ели и вина и пьянящего не пили, дабы вы знали, что Я — Г‑сподь, Б‑г ваш».
. Осознание этого факта подготовило евреев к тому, что, когда они достигли «земли обитаемой» Шмот, 16:35.
, где нормой является «хлеб из земли», они не забыли, что это «Он дает тебе силу приобретать богатство» Дварим, 8:18. .

Более того, Его сверхъестественный дар, «хлеб с неба», был не только подготовкой и источником силы, [который выпадал в «пустыне»]. Этот дар можно получить и ощутить и в нашей реальности, которую называют «землей обитаемой». Ибо еврейский народ выше естественного порядка вещей. Поэтому, даже мы если опускаемся до такого уровня служения, которого требует «земля обитаемая», наше пропитание, в истинном и самом глубоком смысле, не связано с законами природы, именуемыми «хлебом из земли».

(Ликутей сихот. Т. 16. С. 176)