Вера и упование; два уровня упования

Рабби Шнеур‑Залман предложил два объяснения обычаю ежедневно читать отрывок из книги Шмот о том, как Всевышний кормил евреев в пустыне маном, небесной пищей Шмот, 16:4–36.
.

Известно следующее высказывание рабби Шмуэля Шнеерсона: «Сегодня мы тоже получаем пропитание свыше, подобно ману. Разница лишь в том, что из‑за воцарившейся тьмы сокрытия [Б‑жественного лика] люди об этом не знают».

Рабби Шнеур‑Залман писал, что «было бы правильно ежедневно читать раздел о мане, дабы укрепиться в уповании (битахон) на Всевышнего, ежедневно дающего нам хлеб насущный». Тот, кто взрастил в себе это качество, не просто верит (от слова «вера», «эмуна»), что пропитание нисходит от Всевышнего, — он без всякого волнения уповает на Б‑га, который, вне всяких сомнений, даст ему все необходимое для полноценного существования.

Однако в другом месте рабби Шнеур‑Залман сформулировал эту же идею немного иначе: «Было бы правильно ежедневно читать раздел о мане, дабы укрепиться в вере, что все, что человек получает, он получает благодаря Провидению; что Святой, благословен Он, дает каждому его личную меру мана, так что “не было лишнего у того, кто собрал много, а у собравшего мало не было недостатка” Там же, 18.
».

В чем разница между верой (эмуна) и упованием (битахон)? Слово «битахон» можно также перевести как «уверенность», «твердое знание». То есть идет речь о разнице между верой и уверенностью.
Вера необязательно подразумевает практическое применение — скорее, она касается общего принципа служения Творцу. Соответственно, даже когда верующий еврей предпринимает усилия, чтобы добыть пропитание, он понимает, что на самом деле получает его от Всевышнего. Он не обманывает себя, что, дескать, «сила моя и крепость руки моей доставили мне это богатство» Дварим, 8:17.
. У упования же, напротив, есть практические последствия. Человек, которому нечего есть, вместо того чтобы отчаяться и подумать: «Откуда придет помощь мне?» Теилим, 121:1.
, не теряет присутствия духа и полагается на Б‑га. Таким образом, вера всего лишь свидетельствует об определенном уровне служения Всевышнему, в то время как в ответ на наше упование Всевышний поступает по принципу «мера за меру» Недарим, 32а.
и удовлетворяет наши потребности.

Из этого следуют практические алахические выводы. Если причина, по которой мы читаем раздел о мане, связана с верой, то этот раздел можно читать не только в будни, но и по субботам. Если же причина связана с упованием, то по субботам этот раздел читать нельзя, поскольку в этот день не просят о материальных нуждах.

Еще одно различие между верой и упованием заключается в следующем. Вера неизменна. Поскольку для верующего она является аксиомой, она есть всегда, даже когда она не приводит его к каким‑либо немедленным практическим действиям. Возьмем, к примеру, веру в то, что все свое пропитание человек получает свыше. Будет неправильным сказать, что он верит в это, только когда занят поиском пропитания. Напротив, он убежден в этом всегда.

С упованием дело обстоит иначе. Уверенность в Творце и готовность положиться на Него в вопросах пропитания — это чувства, которые возникают только в случае необходимости: когда человек работает, чтобы заработать на хлеб, он испытывает уверенность, что «Г‑сподь, Б‑г твой, благословит тебя во всем, что ты будешь делать» Дварим, 15:18.
. Он знает, что Всевышний поможет ему преуспеть и прокормиться.

Соответственно, если с таким человеком случилась беда и он не видит возможности спастись естественным образом, он не впадает в отчаяние и не спрашивает: «Откуда придет помощь мне?», но пребывает в твердой уверенности (то есть уповает), что Всевышний — владыка природы — может менять ее законы и обязательно ему поможет, как сказано: «Помощь мне от Г‑спода, сотворившего небо и землю» Теилим, 121:2.
.

Можно сказать, что, когда еврей демонстрирует абсолютное упование на Всевышнего, когда он совершенно уверен, что Творец проявит к нему милость и одарит его явными, осязаемыми благами, независимо от любых расчетов и естественного порядка вещей, это упование вызовет соответствующую реакцию Свыше и Всевышний поступит с ним по принципу «мера за меру». Ибо в Торе ясно и недвусмысленно сказано, что таков обычай Творца См. Сота, 8б: «Мерой, которой человек меряет, отмерят ему». . То есть Всевышний пошлет такому еврею все необходимое, независимо от того, заслужил он того или нет.

Рабби Йеса Старец ежедневно готовил себе пищу только после того, как просил Всевышнего ниспослать ему пропитание, говоря при этом: «Мы не готовим пищу, прежде чем получим ее от Царя» Зоар II, 62б.
. Это требует осмысления. Ведь у рабби Йесы уже имелись продукты и их оставалось лишь приготовить — зачем же нужно было просить Всевышнего дать ему пропитание?

Здесь возможно такое объяснение: мудрецы говорили, что Йосеф был наказан за то, что попросил царского виночерпия За это ему пришлось провести в заключении еще два года.
: «Напомни обо мне фараону» Берешит, 40:14.
. По этому поводу рабейну Бахья писал: «Боже сохрани подумать, что Йосеф Праведный полагался на виночерпия! Он полагался только на Святого, благословен Он! Просто он решил, что Всевышний подстроил ему встречу с виночерпием, чтобы таким образом совершить чудо. Почему же тогда Йосеф был наказан? Потому что увидел в виночерпии посредника, который станет причиной его спасения, а праведнику его уровня так поступать не подобает. За это он и был наказан. Ему следовало полагаться только на Святого, благословен Он, который является Причиной Причин и может найти причину без того, чтобы человек сам ее искал».

Такая трактовка также вызывает вопросы. Говоря об уповании, автор «Обязанностей сердца» пишет, что человек обязан принимать во внимание естественные причинно‑следственные связи, и приводит несколько доказательств. За что же все‑таки наказали Йосефа?

Ответ заключается в том, что существует два вида упования. Иногда Всевышний помогает человеку так, что тот получает блага как бы естественным образом, с помощью посредников. Когда отношения между Творцом и человеком строятся на этом уровне, последнему необходимо создать «сосуд», или канал для благословения, поскольку Всевышний общается с ним в рамках природного порядка вещей. В хасидизме это называется «Б‑жественный свет, наполняющий все миры» («мемале коль альмин»).

Иногда же отношения между Творцом и человеком строятся так, что последний получает блага независимо от природных законов; в хасидизме это называется «Б‑жественный свет, окружающий все миры» («совев коль альмин»). На этой ступени от еврея ждут более высокого уровня упования. Он должен полагаться только на Б‑га и ничего не предпринимать, твердо веря, что Творец непременно ему поможет и сам подберет для него необходимый «сосуд». Именно это ожидалось от Йосефа, и именно поэтому он был наказан.

Разница между двумя уровнями упования раскрывается в первую очередь, когда речь идет о «сосуде» для благословения. Почему человек, достигший первого, более низкого уровня, нуждается в «сосуде»? Потому что Всевышний посылает ему блага в рамках естественного порядка вещей, а естественный порядок вещей требует определенного умонастроения. Именно поэтому такой человек нуждается в «сосуде», или канале, по которому он сможет получить все необходимое.

Однако для праведника, достигшего высшего уровня упования, все обстоит совсем не так. Ему ничего не нужно предпринимать, но только твердо уповать на Б‑га. В его сознании естественный порядок попросту не имеет никакого значения — поэтому, собственно, он и не нуждается в подготовке канала снизу. Соответственно, если появляется естественный источник пропитания, для него это не является выходом! С точки зрения праведника, естественного порядка вещей словно не существует. Поскольку никакие «сосуды» не имеют для него самостоятельной жизнеспособности, он знает лишь то, что получает непосредственно от Всевышнего, и лишь те «сосуды», которые Всевышний создает для него вместе с его пропитанием.

Вот почему рабби Йеса Старец сказал: «Мы не готовим пищу, прежде чем получим ее от Царя», несмотря на то что у него уже были необходимые продукты. Его упование достигло такого уровня, что даже то, что он сделал сам, он воспринимал как дар Творца. Поэтому, хотя еда уже находилась в его доме и ее нужно было лишь приготовить, он чувствовал, что это не столько его имущество (находящееся в его личном распоряжении), сколько «пища, полученная от Царя», которую Всевышний дарует ему здесь и сейчас. Соответственно, он и просил ее у Всевышнего — точно так же, как просил бы, если бы у него ее не было.

Сказанное выше также позволяет понять еще одну грань служения рабби Йесы Старца. Согласно книге «Зоар», он поступал так, как поступал, «каждый день», то есть не только в будни, но и по субботам. Однако суббота — неподходящее время для просьб о материальных нуждах. Как же этот мудрец мог просить о пропитании в субботу?

В свете сказанного выше мы видим, что здесь нет никакой проблемы. Просить в субботу о материальных потребностях неуместно, если человек думает о себе, если он просит и желает получить то, чего ему не хватает. Однако молитва рабби Йесы Старца — совсем другое дело. Она свидетельствует о том, что он вовсе не думал о себе, причем до такой степени, что на каждом шагу чувствовал, что полностью зависит от Б‑га, что «благоволит Г‑сподь к боящимся Его, к надеющимся на милость Его» Теилим, 147:11.
. Ибо, как сказано далее в «Зоаре», что «есть люди, которые жаждут и ждут каждого следующего дня, чтобы попросить пропитания у Святого, благословен Он». Иными словами, их молитва является исключительно выражением того, что они «жаждут Его милости»; таким образом они выражают свое ощущение, что все, что они получают, является проявлением Б‑жественного милосердия. Подобная молитва о пропитании допустима и в субботу.

Разумеется, поступать так, как поступал рабби Йеса Старец, позволено далеко не каждому. Однако «малейшая частица» См. Танья, 44.
этой высшей ступени упования живет и раскрывается в душе каждого еврея, по крайней мере, в определенные моменты его жизни.

Можно предположить, что именно в этом заключена разница между буднями и субботой. В будние дни еврей живет так, как описано в «Шульхан арухе» Орах хаим, 156:1. : занимается своими делами, честно торгует, зарабатывает на жизнь и т. д. В это время он полагается на Всевышнего на уровне «естественных сосудов», поскольку не может рассчитывать, что сможет полностью преодолеть естественный порядок вещей и достичь высшей ступени упования. Однако в субботу повседневными делами не занимаются. Поэтому в этот день от еврея ожидают, чтобы он хотя бы в малой степени достиг высшего уровня упования — уровня тех, кто «жаждут Его милости».