Еврей‑земледелец верит в Того, Кто является источником жизни, — и сеет

В Писании сказано: «Благословит тебя Г‑сподь, Б‑г твой, во всем, что ты будешь делать» Дварим, 15:8.
. Комментируя этот стих, мидраш «Сифри» говорит: «Если ты подумаешь, что можно сидеть сложа руки, — Писание учит, что Всевышний благословит, если будешь делать». Это означает, что Тора предписывает нам создавать своими действиями естественный «сосуд» для благословения, дабы получить пропитание, ибо «не полагаются на чудо» Псахим, 64б. См. также Брахот, 35б: «“И соберешь ты хлеб твой”. “Что хочет сказать Писание? Поскольку сказано: ‘Да не отходит эта книга Торы от уст твоих’ (Йеошуа, 1:8), мог бы [ты воспринять] эти слова буквально; поэтому Писание говорит: ‘И соберешь ты хлеб твой’ — веди себя в этом сообразно пути земному”. [Таковы] слова рабби Ишмаэля. Рабби Шимон бен Йохай говорит: “Возможно ли такое? Человек пашет в пахотную пору, сеет в посевную, жнет в пору жатвы, молотит в пору молотьбы, провеивает зерно на ветру — что же будет с Торой? — Но когда Израиль исполняет волю Вездесущего, работа его исполняется другими”. Сказал Абайе: “Многие поступали, как рабби Ишмаэль, и удавалось им, [и также многие поступали,] как рабби Шимон бен Йохай, и не удавалось им”».
.

Это предписание можно рассматривать с двух принципиально разных позиций.

1. Как мы знаем, природа лишена самостоятельного существования, она не более чем «топор в руках дровосека» Цитата из популярного гимна, который читают в Судный день.
. Тем не менее, поскольку Всевышний повелел, чтобы для получения пропитания мы прилагали усилия в рамках физического мира, в нашем сознании природа приобрела определенный статус, пусть даже этим статусом она обязана не своей сущности, но заповеди Творца.

2. Мы прибегаем к естественным средствам только потому, что так повелел Всевышний. Сама по себе природа ничего в наших глазах не стоит, поскольку она — не более чем средство для исполнения воли Всевышнего.

Теперь нам понятно, что имели в виду мудрецы, когда трактовали стих: «И будет вера во времена твои залогом спасения, мудрости и знания»: «Сказал Реш Лакиш: “В чем смысл написанного: ‘И будет вера во времена твои залогом спасения, мудрости и знания’” (Йешаяу, 33:6)? “Вера” — это раздел Мишны “Семена”» Шабат, 31а.
. Ибо еврей‑земледелец верит в Того, Кто является источником жизни, — и сеет.

Разумеется, тот факт, что прорастание происходит после сева, — естественный феномен, независимо от того, является земледелец евреем или неевреем, или же зерно попало в почву вовсе без участия человека. Почва по своей природе способствует прорастанию — таково ее неизменное качество, как сказано: «Впредь во все дни земли сеяние и жатва, и холод и тепло, и лето и зима, и день и ночь не прекратятся» Берешит, 8:22.
. Тем не менее в сознании еврея у природы нет никакого статуса. Когда он сеет, он делает это не потому, что по закону природы зерно должно прорасти, но потому что земледелец верит в Того, Кто является источником жизни.

Разница между вышеупомянутыми подходами существенна не только для сферы теоретических измышлений. Степень упования на Всевышнего в конечном счете сказывается как на мыслях человека, так и на его изречениях и на всей его физической деятельности в этом мире.

Когда то, что человек делает, воспринимается как обладающее самостоятельной ценностью, т. е. когда в его сознании законы природы имеют определенный статус, — в этом случае обязанности, касающиеся Торы и заповедей, с одной стороны, и необходимость действовать, с другой стороны, воспринимаются как разные вещи. И что происходит, если случается «конфликт интересов»? (К примеру, человек может решить, что если он будет тратить больше времени на молитву, то пострадает его бизнес; или что если он станет щедрее жертвовать на благотворительность, то у него останется меньше денег для инвестиций, и т. д.) Это напряжение между двумя противоречащими друг другу требованиями можно аллегорически описать словами Торы: «Два народа во чреве твоем, и два народа из утробы твоей разойдутся; и будет народ покоряем народом» Берешит, 25:23.
.

Предположим даже, что такой человек откажется от деятельности, подчиняющейся законам природы, поскольку осознает, что «благословение Г‑сподне — оно обогащает» Мишлей, 10:22.
, и займется исключительно изучением Торы и соблюдением заповедей. Даже в этом случае он продолжит придерживаться прежних приоритетов, борясь и сражаясь с животной душой. Соответственно, всегда останется шанс, что «другой народ» Животная душа, или дурное начало. См. «Танья», 13: «Суть и сущность Б‑жественной души властвует и господствует над сутью и сущностью животной души у Среднего только в то время, когда любовь ко Всевышнему открыто проявляется в его сердце в определенное время — в момент молитвы и т. п. И даже в такое время это лишь власть и господство, как написано: “И будет народ покоряем народом” — когда один из них берет верх, другой падает, а когда второй берет верх и т. д». победит.

Все происходит совершенно иначе, когда человек делает то, что не является для него самостоятельной ценностью, то есть использует естественные способы и средства только ради того, чтобы исполнить волю Всевышнего. В этом случае то, что он делает, тоже становится служением.

Мудрецы говорили, что все нужно делать «во имя Небес» Авот, 2:2.
, как сказано: «На всех путях твоих познавай Его» Мишлей, 3:6.
. Когда человек служит Всевышнему так, что использует естественные способы и средства только ради исполнения Его воли, все его дела и «пути» становятся «во имя Небес» и засчитываются как исполнение заповеди «познать Его». Более того, поскольку в сознании этого человека ничто, кроме воли Всевышнего, не имеет значения, никаких противоречий между заповедями То есть между заповедями и мирскими делами, которые фактически получают статус заповеди.
у него не возникает; «заповедь влечет за собой заповедь» Авот, 4:2.
.

Также отметим, что различие между двумя упомянутыми выше подходами впервые проявляется не в конкретных действиях. Дурное начало никогда не начинает с того, чтобы подзуживать еврея нарушить волю Всевышнего. Напротив, оно действует исподволь, исподтишка. Мудрецы говорили: «Вот как поступает дурное начало: сегодня оно говорит: “Сделай это”, завтра — “Сделай то” и, наконец: “Иди и служи идолам”» Шабат, 105б.
. Сначала дурное начало притворно соглашается, что мирские дела не должны вступать в противоречие с Торой и заповедями. На этом этапе оно лишь подчеркивает, что Тора не отрицает, что природа также обладает определенным статусом. Однако затем оно окончательно убеждает нас отдать приоритет мирским делам, подчиняющимся законам природы.

Мой уважаемый тесть и наставник объяснял приведенные выше слова мудрецов так: дурное начало никогда не начинает с того, чтобы уговаривать человека сделать что‑то, противоречащее его истинному желанию Которое заключается в том, чтобы служить Всевышнему и исполнять Его волю, даже если сам человек утверждает обратное. См., напр., Рамбам, «Мишне Тора», Законы о разводе, 2:20: «Того, кого по закону принуждают развестись с женой, а он разводиться не хочет, еврейский суд в любом месте и в любое время подвергает порке, пока тот не скажет: “Я хочу”. Тогда пишут гет, и это годный гет. Почему этот гет не является недействительным, если он дан по принуждению? Потому что мы говорим “по принуждению” только в случае, когда человека принудили и заставили совершить то, что по закону Торы он не был обязан сделать. Но если его обуяло дурное побуждение не исполнить заповедь или совершить преступление и его били, пока он не сделал то, что должен был сделать, или пока не отдалился от того, что запрещено делать, то это не его принудили, а он [сам] принуждал себя дурными намерениями. Поэтому, если некто не желает дать развод, исходят из того, что он желает оставаться евреем, исполнять все заповеди и отдаляться от преступлений, но здесь его обуяло дурное начало. А когда его выпороли, его дурное начало ослабело так, что он сказал: “Я хочу”, и теперь дает развод по собственной воле». . Напротив, оно говорит ему именно так и поступать. Дурное начало соглашается с тем, что каждый еврей должен исполнять Тору и заповеди. Оно даже объясняет это в соответствии с разумением животной души. Таким образом, принимая участие в соблюдении Торы и заповедей и приучив человека к мысли, что он нуждается в его согласии, дурное начало постепенно приводит человека к следующей стадии, когда оно говорит ему: «Сделай это», — и так до тех пор, пока не прикажет ему служить идолам.

Соответственно, чтобы защититься от козней дурного начала, не следует подчинять свое служение Всевышнему разуму, поскольку тот учитывает и придает значение законам природы. Нужно служить Творцу, полностью подчинив свою волю Его воле и начисто откинув доводы разума, — исходя из того, что единственное, что имеет значение в нашей жизни, — это желание Всевышнего.

(Ликутей сихот. Т. 18. С. 295)

Из уст детей. Три вида упования

Согласно мидрашу Эстер раба, 7:17.
, когда письмо с указом об уничтожении евреев было запечатано царем и вручено Аману, Аман и его приспешники вышли «с веселым сердцем» и внезапно наткнулись на Мордехая. В этот момент Мордехай увидал трех мальчиков, возвращавшихся из дома учения. Он поспешил к ним, а Аман и его свита последовали за Мордехаем, чтобы услышать, о чем он их спросит. Догнав учеников, Мордехай сказал одному из них: «Ну‑ка, прочти мне стих, который ты учил сегодня». «Не бойся внезапного ужаса и бедствия грешников, когда придет» Мишлей, 3:25.
, — ответил мальчик.

Второй мальчик сказал: «Я тоже учил сегодня Писание, и вот стих, который мы разбирали: “Держите совет, но он расстроится; изрекайте решение, но оно не состоится, ибо с нами Б‑г!”» Йешаяу, 8:10.
.

А третий сказал: «И до старости вашей Я — Он, и до седин ваших терпеть буду Я; Я создал, Я и носить буду, Я и терпеть буду, и спасу» Там же, 46:4. Согласно обычаю все три стиха читают по завершении трех ежедневных молитв.
.

Согласно мидрашу, услыхав эти ответы, Мордехай улыбнулся, и у него отлегло от сердца. «Почему то, что сказали дети, так тебя обрадовало?» — спросил его Аман. «Я радуюсь, ибо они принесли мне хорошую весть: я не должен бояться твоих злодейских замыслов против нас», — ответил Мордехай. Тогда нечестивый Аман пришел в ярость и воскликнул: «Первыми, кого я уничтожу, будут эти дети!»

Простой смысл этого мидраша: Мордехай обрадовался, поскольку в словах детей он увидел пророчество, сообщавшее о том, что евреям не нужно бояться указа Амана. И действительно, в Талмуде есть множество мест, где сказано: «Прочти мне свой стих», свидетельствующих о том, что цитата из Писания, произнесенная маленьким ребенком, является своего рода пророчеством См., напр., Гитин, 68а: «Когда он (рав Шешет) уходил, [владельцы постоялого двора, где остановились мудрецы,] выкопали яму, прикрыли циновкой и сказали ему: “Иди, господин, приляг”. Рав Хисда фыркнул у него за спиной и сказал мальчику: “Скажи мне свой стих”. Сказал тот: “Сверни вправо или влево [и схвати себе одного из этих отроков]” (Шмуэль II, 2:21). Сказал он слуге: “Что ты видишь?” Сказал тот: “Циновку поперек тропинки”. Сказал [рав Шешет]: “Обойди ее”». .

Вместе с тем обратим внимание на духовный смысл этих стихов. Каждому еврею присуща врожденная, спящая в нем способность пожертвовать собой во имя Небес. А эти три стиха указывают на три разновидности и уровня веры и упования на Всевышнего — упования, которое позволяет упомянутому качеству проявиться.

Стих первого мальчика звучал так: «Не бойся внезапного ужаса и бедствия грешников, когда придет». Совершенно естественно, что человек пугается, внезапно столкнувшись с чем‑то ужасным, или когда нечестивые люди что‑то против него замышляют. Однако, поскольку ему присущи врожденная вера и упование на Всевышнего, верующий [еврей] не испытывает страха и не нуждается в рациональных объяснениях, почему он не должен бояться. Ибо для него совершенно естественно чувствовать то же, что чувствовал один из наших мудрецов, говоривший: «Все, что ни делает Г‑сподь, — к лучшему».

Стих второго мальчика звучал так: «Держите совет, но он расстроится; изрекайте решение, но оно не состоится, ибо с нами Б‑г!» Эти слова являются проявлением более высокого уровня веры. На этом уровне человек не просто не испытывает страха — он уверен, что у зла ничего не выйдет и оно не материализуется. Более того, он твердо знает, почему будет именно так: «Ибо с нами Б‑г!»

Однако проявлением наивысшего уровня упования является третий стих: «И до старости вашей Я — Он, и до седин ваших терпеть буду Я; Я создал, Я и носить буду, Я и терпеть буду, и спасу». Ибо человеку, достигшему его, очевидно, что законы природы, которым Всевышний подчинил все мироздание, над евреями не властны. Такой еврей не просто знает, что «с нами Б‑г». Поскольку Всевышний сказал: «Я вас создал», он абсолютно уверен, что и остальные обещания, приведенные в этом стихе, тоже непременно исполнятся: «Я и носить буду, Я и терпеть буду, и спасу».

Три эти уровня веры и упования также соответствуют трем уровням обучения детей из мидраша.

Первый мальчик едва начал учиться в хедере, поэтому он способен только «произнести стих» — больше его ничему еще не научили. Однако, прежде чем он достигнет возраста, когда сможет понять те или иные вещи, он все же должен ясно и твердо знать: «Не бойся внезапного ужаса и бедствия грешников, когда придет».

Когда мальчик подрастает и продвигается в знаниях («я тоже учил сегодня Писание, и вот стих, который мы разбирали»), то есть может теперь учиться самостоятельно, пользуясь собственными умственными способностями, его знакомят с более глубоким уровнем упования: «Держите совет, но он расстроится; изрекайте решение, но оно не состоится». Более того, ему объясняют, почему мы уверены в положительном исходе: «Ибо с нами Б‑г!»

У третьего мальчика сознание еще более развито. Поэтому ему можно и нужно объяснить принцип веры, изложенный в третьем стихе, — что еврей не должен бояться даже законов природы и других ограничений, установленных Всевышним.

(Ликутей сихот. Т. 21. С. 206)