Хотя поначалу Митчелл Фридман сопротивлялся этому, он понял, что лучший шанс спасти синагогу, которую он всегда считал «либерально-консервативной», — это превратить ее в «Бейт-Хабад», пишет журналистка «The Times of Israel»Кэтрин Дж. Принс.

В течение 88 лет «Иудейский центр Ховард-Бич» занимал кирпичное здание песочного цвета на тихой жилой улице в Квинсе, всего в четырех милях (6,5 км) от международного аэропорта имени Джона Ф. Кеннеди. Со временем количество прихожан сократилось, и члены правления, такие как Фридман, начали задаваться вопросом, как долго синагога может оставаться открытой. Тем временем в нескольких кварталах от него искали место раввин Аврохом Рихтер и его жена Зельди. Они открыли «Бейт-Хабад» в своем доме еще в 2003 году, и если когда-то они изо всех сил пытались собрать миньян, теперь они изо всех сил пытались разместить всех внутри во время богослужения. Рихтер не помнит, с кем был установлен первоначальный контакт, но после нескольких встреч с правлением было решено: некогда консервативная синагога станет ортодоксальной.

История синагоги в Ховард-Бич не уникальна. Поскольку количество членов реформистских и консервативных синагог по всей стране сокращается, некоторые советы синагог обращаются к ортодоксальным общинам, в первую очередь к тем, которые связаны с движением «Хабад». Согласно исследованию «Pew Research Center», проведенному в 2020 году, за последние 20 лет закрылись более трети консервативных синагог и одна из пяти реформистских синагог. Кроме того, хотя почти 25% американских евреев считают еврейство важным, только каждый пятый еврей ежемесячно посещает синагогу. Среди многих причин этого членские взносы, которые могут варьироваться от 1500 до 5000 долларов в год, а также различные способы, которые люди сейчас выбирают для выражения своей еврейской идентичности.

Согласно тому же исследованию, 38% американских евреев так или иначе участвовали в программах «Хабада». «Есть все эти деноминации, но суть в том, что мы все братья и сестры. И все мы дети одного и того же Б-га, одного и того же Всевышнего», — заявила Зельди Рихтер. «Мы все евреи. Всевышний принимает всех. Мы должны быть приветливыми и охватывать все слои общества. Мы все связаны на более глубоком уровне». Тем не менее какими бы продуктивными ни были первые встречи между «Иудейским центром Ховард-Бич» и Рихтером, поначалу были и скептики. «Мы исходили из двух очень разных точек зрения, и были люди, которые были принципиально против таких вещей, как мехица», — рассказал Рихтер, имея в виду раздел, разделяющий мужчин и женщин практически во всех ортодоксальных синагогах. «Некоторые люди мало знали о движении «Хабад» или о том, что значит быть ортодоксом, — заметил он. «Это было то, о чем они могли прочитать или увидеть в кино, и подумать: «О, это страшные люди». Затем, как только они узнают вас, они увидят, что мы не сильно отличаемся. Мы просто следуем первоначальным принципам Галахи (еврейского закона)». На самом деле, Фридман, который сейчас является одним из самых ярых сторонников передачи синагоги, сначала возмутился, узнав об этом предложении.

Выросший в несоблюдающей семье, Фридман перестал посещать службы после бар-мицвы в возрасте 13 лет. Только когда его собственный сын был готов пойти в еврейскую школу, он и его семья присоединились к тогдашнему «Иудейскому центру Ховард-Бич». Его тянуло в синагогу именно потому, что она не была ортодоксальной. «Я был среди тех, кто выступал против партнерства», — рассказал Фридман. «Причина моего противодействия заключалась в том, что мне было комфортно в синагоге, где не было разделения на мужчин и женщин. Как бы то ни было, я решил дать ему шанс и обнаружил, что, если не считать разделения, в богослужении мало что изменилось. С тех пор я пришел к выводу, что партнерство было правильным, и я продолжаю работать с «Бейт-Хабадом Ховард-Бич».

По словам Рихтера, с тех пор, как возникло партнерство, количество людей, приходящих в синагогу, постепенно увеличивалось. По его словам, каждую неделю на шабатние богослужения приходят от 35 до 40 человек, а по праздникам – не менее 100 человек. Недавнее празднование праздника Шавуот с мороженым, чизкейком и блинчиками собрало около 100 человек. И самое главное, всегда есть миньян. Раввин Йосеф Липскер из Рединга, штат Пенсильвания, тоже может рассказать о схожем случае.

Липскер и его жена Хана впервые приехали в город около 25 лет назад, чтобы найти еврейскую общину, насчитывающую около 800 евреев. Его наняли раввином единственной в городе ортодоксальной синагоги «Шомрей а-брит». Но к 2008 году она потеряла слишком много членов, чтобы поддерживать себя в финансовом отношении. Основатели, многие из которых пережили Холокост, подумывали продать здание. Липскер предложил купить синагогу. Работая вместе с правлением и прихожанами, он смог арендовать здание с правом выкупа в 2010 году. Раввин, который жил в Стэмфорде, Коннектикуте и Лондоне, прежде чем отправиться в Рединг, поставил перед собой задачу сделать»Бейт-Хабад» гостеприимным местом. «Происходит то, что мы смотрим под маску и видим каковы потребности общины», — заявил Липскер.

Помимо организации еженедельных шабатних обедов, уроков Торы и других программ, Липскер также работает с выздоравливающими наркоманами в Центре лечения Карон, некоммерческом реабилитационном центре для людей, борющихся со злоупотреблением психоактивными веществами. «Раввин Липскер и его жена проделали замечательную работу по привлечению людей на мероприятия», — заявил Джонатан Саймон, который работал в синагоге до того, как она стала «Бейт-Хабадом», добавив, что праздновать Шавуот пришло около 90 человек. Если вернуться в Квинс, то раввин Эли Шифрин из «Бейт-Хабада Литтл-Нек» рассказал «The Times of Israel» по телефону о том, что его опыт перекликается с опытом «Бейт-Хабада Ховард-Бич». Он направлялся проверить ход столь необходимых ремонтных работ в синагоге. Пока они не будут завершены в 2023 году, прихожане собираются в помещении, предоставленном соседней ешивой «Хар Тора».

Когда Шифрин и его жена Ривка впервые приехали в Литтл-Нек в 2005 году, они проводили богослужения у себя дома. По мере того как число их участников росло, число прихожан в синагоге уменьшалось. «Как-то в праздник Симхат Тора к нам пришел бывший кантор синагоги и увидел, что это место переполнено. Между тем, они изо всех сил пытались держать свои двери открытыми, но безуспешно», — заявил Шифрин. «Это было тело без души. Правление поняло, что единственный способ выжить — это стать ортодоксами».

Многие из основателей синагоги пережили Холокост. По словам Шифрина, хотя они стали менее соблюдающими, они были знакомы с ортодоксальными обычаями. Это помогло убедить сомневающихся. «Я видел себя спасающим еврейскую структуру, но некоторые беспокоились обращении в ортодоксальный иудаизм. Я сказал им, что я здесь не для того, чтобы поглотить вас, а для того, чтобы поднять вас», — вспоминал он. Именно это углубляющееся чувство общности и стремление участвовать в делах как внутри синагоги, так и за ее пределами так ценит житель Говард-Бич Фридман. «Что меня привлекает сейчас, так это то, что после партнерства с «Хабадом» у них, кажется, появилось более сильное чувство общности и семьи», — сказал Фридман. «Я бы все равно назвал себя малособлюдающим, но должен сказать, что мне нравится проводить время в синагоге», — заявил Фридман. «Я ценю это чувство общности и семьи… и ценю дружбу, которую я завел среди своих собратьев – прихожан».