Какой изначальный смысл жертвоприношений?  Что такое благодарность Б-гу? И когда приносят благодарственные жертвы? Главный редактор «Лехаима» Борух Горин читает недельную главу Цав.

Благодарность: традиция, текст, смысл

Часть I. Жертва благодарности: основа в Торе

Тема благодарности впервые оформляется как заповедь в книге Ваикра — в форме корбан תודה — жертвы благодарности, упомянутой в недельной главе Цав:

וְאִם־עַל־תוֹדָה יַקְרִיבֶנּוּ—וְהִקְרִיב עַל־זֶבַח הַתּוֹדָה חַלּוֹת מַצּוֹת בְּלוּלוֹת בַּשֶּׁמֶן…

(Ваикра 7:12)

«Если он приносит жертву благодарности, пусть принесёт пресные хлебы, замешанные на масле…»

Раши:

עַל נֵס שֶׁנַּעֲשָׂה לוֹ

«Эта жертва приносится за чудо, случившееся с человеком»

כְּגוֹן יוֹרְדֵי הַיָּם, הוֹלְכֵי מִדְבָּרוֹת, מִי שֶׁהָיָה חוֹלֶה וְנִתְרַפֵּא, וְחָבוּשׁ וְיָצָא

«Например: спустившиеся в море, проходившие пустыню, выздоровевшие и освобождённые из заключения»

Талмудический источник — Брахот 54б:

אַרְבָּעָה צְרִיכִין לְהוֹדוֹת: יְרְדֵי הַיָּם, הוֹלְכֵי מִדְבָּרוֹת, מִי שֶׁהָיָה חוֹלֶה וְנִתְרַפֵּא, וּמִי שֶׁהָיָה חָבוּשׁ וְיָצָא

«Четверо обязаны благодарить: спустившиеся в море, проходящие пустыню, кто болел и исцелился, кто был в заключении и освободился»

Этот отрывок подчёркивает: благодарность — не просто нравственное чувство, а обязанность по закону.

Раши (там же): «כשהם נצולים — חייבים להודות בגלוי»

«Когда они спасаются — обязаны благодарить открыто»

Именно на основе этой идеи в дальнейшем была установлена жертва תודה, а позже — благословение гомель в синагогах.

Эти четыре категории, упомянутые Раши, напрямую связаны с Псалмом 107, который и станет темой следующей части. Уже здесь видно: благодарность — это не только чувство, а действие, заповедь, сопровождаемая хлебами и общественным участием.

Часть II. Псалом 107: гимн избавления и благодарности

Псалом 107 (תהילים ק״ז) описывает четыре кризисные ситуации, в каждой из которых человек:

1. Терпит бедствие,
2. Взывает к Б-гу,
3. Получает спасение,
4. Должен поблагодарить публично.

Повторяющийся рефрен:

יוֹד֣וּ לַֽה׳ חַסְדּ֑וֹ וְנִפְלְאוֹתָ֥יו לִבְנֵֽי־אָדָֽם׃

(ст. 8, 15, 21, 31)

«Да благодарят Господа за Его милость и за чудеса Его для сынов человеческих!»

Комментарии:

– Раши: «даже недостойным явил Он чудеса».
– Мальбим: благодарность должна быть не только внутренней, но и общественной, разделённой.

Сюжет 1: Путники в пустыне

תָּע֣וּ בַמִּדְבָּ֣ר בִּישִׁ֑ימוֹן דֶּ֥רֶךְ עִ֝֗יר מוֹשָׁ֥ב לֹֽא־מָצָֽאוּ׃

«Блуждали в пустыне, в безлюдной местности, дороги к городу не нашли»

וַיּוֹלִיכֵם בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה לָלֶ֣כֶת אֶל־עִיר מוֹשָׁב׃

«Он повёл их прямым путём к городу обитания»

Толкование:

– Мецудат Давид: «город» = возвращение в общество и к себе.
– Раши: это и физический, и духовный голод. Спасение = обретение ориентиров.

Сюжет 2: Заключённые

יוֹשְׁבֵי חֹשֶךְ וְצַלְמָוֶת…

«Сидящие во тьме и в тени смерти…»

יוֹצִיאֵם מֵחֹשֶךְ וְצַלְמָוֶת וּמֹוסְרוֹתֵיהֶם יְנַתֵּק׃

«Он вывел их из тьмы и разрушил их оковы»

Толкование:

– Мальбим: речь о моральной, а не только тюремной изоляции.
– Это пример возвращения через раскаяние и крик — «וַיִּצְעֲקוּ אֶל־ה׳».

Сюжет 3: Больные

יִשְׁלַח דְּבָרוֹ וְיִרְפָּאֵם

«Он послал Своё слово и исцелил их»

Толкование:

– Радак: “слово” — не заклинание, а Б-жественный смысл, возвращённый в жизнь.
– Мецудат Давид: исцеление начинается не с тела, а с духа.

Сюжет 4: Мореплаватели

וַיְנַחֵלֵם אֶל־מְחֹוז חֶפְצָם

«И привёл их к желанному берегу»

Толкование:

– Мальбим: море — символ судьбы, хаоса, утраты контроля.
– Только Б-г ведёт к «желанному порту» — состоянию покоя и целеустремлённости.

Часть III: Галаха

Почему и насколько благословение «а-Гомель» (ברכת הגומל) рассматривается как современный аналог жертвы תודה (благодарственной жертвы), и как это влияет на практические законы (הֲלָכָה):

1. Основная идея: Гомель вместо жертвы תודה

Источник — Рош (Рав Ашер бен Йехиэль):

В трактате Брахот (гл. 9, галахa 3) Рош пишет:

Когда существовал Храм, человек, переживший опасность, приносил жертву благодарности — קורבן תודה. После разрушения Храма — он произносит благословение «гомель».

Вывод:

Благословение «гомель» — это духовный заменитель жертвоприношения. Это также объясняет, почему его говорят публично и с миньяном, как и жертва приносилась публично.

2. Связь с Псалмом 107

Хатам Софер (Орах Хаим 51) указывает: Псалом 107 говорит:

“וְיִזְבְּחוּ זִבְחֵי תּוֹדָה, וִיסַפְּרוּ מַעֲשָׂיו בְּרִנָּה”

«Пусть приносят жертвы благодарности и рассказывают о делах Его с радостью»

Это подтверждает: жертва и рассказ — две стороны одного акта. Благословение «гомель» — это и рассказ, и благодарность, и замена приношения.

3. Можно ли учить законы гомеля из законов жертвы?

Рош отвергает обычай, согласно которому каждый, кто путешествует между городами, обязан произнести «гомель».

Почему? Потому что, говорит он, не каждый путешественник в эпоху Храма приносил жертву תודה, а только тот, кто реально подвергался опасности. Поэтому и сегодня — гомель обязателен только после настоящей угрозы жизни.

4. Вопрос о сроках: до какого момента можно говорить гомель?

Три мнения:

– Шулхан Арух и Тур: Можно произносить гомель “в любое время, когда пожелает”.
– Рамбан (через Орхот Хаим): Только в течение трёх дней после спасения. Основание — Гемара Эрувин 65а: “возвращающемуся с дороги нужно три дня, чтобы прийти в себя”.
– Рабейну Йона (через Рашбу): до пяти дней.

Вопрос: А что с исцелившимся от болезни? Или с освобождённым из заключения?

Ответ Минхат Ашера: эти сроки (3 или 5 дней) касаются всех четырёх случаев, не только путешественника. Потому что суть одна: благодарность должна быть вовремя, пока событие не стало «прошлым».

5. Спор по поводу «ограниченности времени»

Книга «Цедa л’дерех» утверждает:

Так как гомель — аналог жертвы, а жертву можно принести в любое время — то и гомель можно говорить когда угодно.

Но автор «Минхат Ашер» возражает:

Да, жертва תודה не ограничена по времени, но гомель — это благословение. А все благословения (например, после еды) — имеют временной предел. После «отключения» от пережитого события (היסח הדעת — отвлечение мысли), гомель уже не уместен.

6. Заключение: сколько времени всё-таки есть?

– По Тур и Шулхан Арух — формально нет предела: «в любое время».
– Но по логике Минхат Ашера, этот предел существует, просто он не жёстко фиксирован (не 3 и не 5 дней), а зависит от ощущения связи с событием.

Главное правило:

Гомель нужно говорить, пока благодарность свежа, пока память жива, пока человек ощущает себя спасённым. Позже — он уже не тот, кто обязан благодарить.

Есть любопытный фрагмент из Шу”т Хатам Софер (Орах Хаим, симан 51) — редкий и очень интересный источник, в котором обсуждается практический случай, затрагивающий природу благословения “гомель” и его сравнение с жертвой תודה. Давайте разберём его подробно:

Сюжет: Раввин из Триеста, возвращение с моря и гомель ночью

Раввин из города Триест (Италия) вернулся после морского путешествия (одно из четырёх обстоятельств, требующих благодарности). Его встретила община с радостью, в синагоге, с барабанами, плясками и торжественностью — как полагается при благодарственном событии. И в том же торжественном собрании он произнёс благословение гомель — ночью.

Однако один из членов общины возразил:

«Нельзя говорить гомель ночью, ведь это аналог жертвы תודה, а жертвы нельзя приносить ночью».

Позиция Хатам Софера

Хатам Софер согласился с этим возражением:

«Действительно, благословение гомель — как жертва תודה, а жертвы приносятся только днём. Следовательно, гомель также следует говорить днём».

Но Хатам Софер добавляет важную оговорку:

– Так как вся община уже с искренней радостью и намерением приготовилась к этой церемонии,
– И сделано это от чистого сердца, без знания о тонкостях закона,
– То можно было благословить гомель и ночью — но только в этом конкретном случае, как исключение.

Он пишет:

«Если бы я оказался в подобной ситуации — я бы тоже благословил гомель ночью. Но при этом обязательно объяснил бы публике, что это — лишь временное разрешение, “הוראת שעה”, и нельзя учиться от этого на будущее».

Вывод и обнаружение нового (חידוש)

Из этого случая следует важный галахический принцип:

“ברכת הגומל הוי כקרבן תודה”

«Благословение гомель рассматривается как аналог жертвы благодарности»

И это — не только символически, но даже в галахическом смысле:

– Жертву תודה нельзя приносить ночью → и гомель — по строгому мнению — не следует говорить ночью.
– Но при особых обстоятельствах — можно это разрешить в виде исключения, при условии, что община знает: это не норма.

Практический урок:

– Лучше говорить гомель днём, желательно в присутствии миньяна.
– Если ситуация вынуждает, и есть уважительные причины — возможно сделать исключение, особенно если  будет пояснено слушающим, что это не обычная практика.

Этот отрывок из Шу”т Маhарам Шик (Орах Хаим, симан 88) представляет собой подробное обсуждение позиции его учителя — Хатам Софера, относительно природы и законов благословения гомель. Маhарам Шик с уважением разбирает слова своего учителя, но в то же время ставит под сомнение их практическое применение. Давайте разберём это пошагово:

1. Вопрос: Можно ли говорить «гомель» ночью?

Хатам Софер, как мы видели ранее, склонялся к тому, что нельзя, потому что:

– «Гомель» — аналог жертвы תודה (благодарственной жертвы). Маhарам Шик сомневается в этом и задаёт встречный вопрос:

Если мы так строго приравниваем гомель к жертве תודה, то… почему же тогда мы говорим гомель в Шаббат, поднимаясь к Торе?

Ведь жертва תודה не приносилась в Шаббат!

– Причина: у неё был ограниченный срок (есть её нужно было в течение одного дня), а в Шаббат нельзя готовить еду.
– Кроме того, жертвы, связанные с личным спасением, не «отодвигают Шаббат», в отличие от, скажем, ежедневных (тамид) или общинных жертв.

Следовательно: если бы гомель действительно полностью соответствовал жертве, то в Шаббат его тоже нельзя было бы произносить.

Но мы ведь произносим гомель в Шаббат, и это — общепринятая практика!

Вывод Маhарама Шика:

Маскана (заключение): нет препятствия говорить гомель ночью.

Почему?

– Потому что, несмотря на схожесть с жертвой תודה, гомель — это не буквально жертва.
– Он может быть духовным аналогом, но его законы — не тождественны законам жертвоприношений.
– Следовательно, ночное время не препятствие, точно так же, как и Шаббат не препятствие.

Что мы учим из этого?

Маhарам Шик говорит:

– Благословение «гомель» действительно вдохновлено жертвой תודה
– Но оно не подчиняется всем её ограничениям
– И в частности:
– Можно говорить его в Шаббат
– Можно говорить его ночью (при необходимости)

Итог:

– Хатам Софер считал, что лучше избегать гомеля ночью, по аналогии с жертвами
– Маhарам Шик возражает: если мы не боимся говорить гомель в Шаббат, то и ночью — не проблема
– Следовательно, гомель — это благодарность, а не ритуальное жертвоприношение в строгом смысле

Разберём подробно еще один интересный галахический вопрос: должен ли ребёнок (катан) произносить благословение “ברכת הגומל” после спасения из опасной ситуации — например, после болезни, путешествия, заключения или другой угрозы жизни.

1. Мнение Маhарам Минца (שו”ת מהר”ם מינץ, סימן י״ד)

Маhарам Минц рассматривал случай: мальчику 12 лет, он тяжело заболел, но выздоровел. Следует ли ему сказать благословение гомель?

Ответ: НЕ должен. Почему?

– Смысл благословения гомель:

«הגומל לחייבים טובות שגמלני טוב»

«[Благодарю] Того, кто дарует добро тем, коту полагается (наказание), что Он дал мне всё хорошее».

– То есть: человек признаёт, что он заслужил наказание (из-за грехов), но Б-г его всё же спас.
– А ребёнок не считается ответственным по Торе (לא בר חיובא). Следовательно, он не может говорить, что он “обязан” наказанию.
– Дополнительные доводы:
– Может быть, спасение ребёнка — из-за грехов в прошлой жизни? — тогда он как бы безосновательно признает свои прежние проступки.
– Или, может быть, из-за грехов отца был навлечён вред? — Но тогда это неуважительно к отцу (против заповеди “почитай отца”), ведь он, получается, “виноват”.

Этот подход приводит и Маген Авраам (Орах Хаим 219:1) и Мишна Брура (там, ск2).

2. Мнение “Авней Незер” (או”ח סימן ל״ט)

Авней Незер приводит слова Маhарам Минца, но дополняет их идеей из Роша: гомель — это аналог жертвы תודה.

Он приводит каббалистическую символику из книги “Цафнат Панеах”:

– Хамец в жертве תודה символизирует грех.
– Маца символизирует чудо спасения
– Благословение гомель говорит:

«Даже если я — חייב (достоин наказания), Ты, Б-г, дал мне добро».

Следовательно, если нет “хиюв” (обязанности за грех) — неуместно произносить эту формулировку.

3. Критика: почему не обязать ребёнка по закону “хинух”?

Минхат Ашер возражает:

«Если бы решение зависело от меня (בדידי תליא), я бы сказал, что надо обучать ребёнка говорить гомель».

Вот его аргументы:

– Формулировка благословения — общая, отражает средний случай.

Но не требует буквального признания вины.

– Даже цадик (праведник) — он что, не может говорить гомель?

Очевидно, что может, и никто не считает, что он совершал грехи.

– Закон хинух (обучение ребёнка) обязывает приучать к исполнению мицвот. Почему бы не приучать к благодарности Б-гу?

4. Поддержка мнения о разрешении

Минхат Ашер с радостью отмечает, что его мнение не одиноко:

– Мор укциа и Шаарей Тшува (Орах Хаим 219:1) — соглашаются: ребёнок может и должен говорить гомель
– Рабби Акива Эйгер цитирует Лахмей Тода (Рав Йосеф Бассан) — что ребёнок благословляет
– Так же написал Биркей Йосеф, что в его общине — таков обычай: дети, которые подверглись опасности — говорят гомель.

Галахическая рекомендация (на практике):

– В общинах, где принято, — дети говорят гомель, особенно начиная с возраста 9–10 лет и выше, если понимают смысл происходящего.
– Особенно если речь о серьёзной опасности — болезнь, авария, операция.
– Важно объяснить ребёнку смысл благодарности и научить с уважением произносить эту браху.

Еще одна галахическая тема:

Нужно ли говорить «ברכת הגומל» (благословение за спасение) только в четырёх указанных Талмудом случаях, или в любой ситуации, когда человек был спасён от опасности.

Разберём это поэтапно.

1. Основной вопрос:

В Талмуде (Брахот 54б) сказано, что четыре категории людей обязаны благодарить Б-га:

– Те, кто спустились в море (путешествие по воде)
– Те, кто шли через пустыню
– Излечившиеся от болезни
– Вышедшие из тюрьмы

Вопрос:

Только эти четверо обязаны говорить «гомель»?

Или все, кто был в опасности и спасся, тоже обязаны?

2. Разногласие между мудрецами:

Мнение Рибаша (рава Ицхака Бар Шешета, Сефарад, XIV в.)

– Ответ: Нет, не только эти четверо.
– Просто они упомянуты потому, что это часто бывает.
– Но все, кто пережил реальную опасность и спасся, — должны говорить гомель.
– Его мнение поддерживает также Меири.

Вывод: Любая спасённ опасность = гомель.

Мнение Абудархама и Орхот Хаим:

– Нет! Только те самые четыре категории, которые упомянуты в Талмуде, обязаны говорить гомель.
– Остальные — не говорят, потому что нет источника, чтобы распространить закон на них.

Вывод: Только четыре категории.

3. Решение Шулхан Аруха (Орах Хаим 219:9):

Шулхан Арух приводит оба мнения:

– Сначала пишет:

“Четыре категории — не строго, аналогично, если кто-то спасся от несчастья:

— например, упала стена,

— бык напал и не заколол,

— лев стоял рядом и не тронул,

— грабители пришли, и он спасся,

— и т. д. — все говорят гомель.”

– Но добавляет:

“А есть мнение, что только те самые четыре категории.”

– И заключает:

“В таком случае (если не уверен), лучше говорить без упоминания Имени и Царства (‘барух а-гомель… без ‘Адо-ной Эло-эйну Мелех…’)”

4. Как поступают на практике (решение последующих авторитетов):

Большинство галахических авторитетов следуют мнению Рибаша и Шулхан Аруха, и считают, что:

“Нужно благословлять гомель после любого спасения от опасности.”

Так считают:

– Таз (Турей Захав)
– Маген Авраам
– Мишна Брура
– Арух ха-Шульхан

Вывод: В современной практике — говорят гомель после любого спасения.

Особое мнение: «Яд а-Мелех» на Рамбама

– Он пишет, что даже в случае моря или пустыни — гомель говорят только если была реальная опасность.
– Например: шторм на море, заблудились в пустыне и не находили выход.
– Основание: Талмуд ссылается на Псалом 107:
– “תעו במדבר… עיר מושב לא מצאו” — «заблудились в пустыне… не нашли города»
– “ויעמד רוח סערה…” — «встал ураган»

Значит, если не было явной опасности, — не говорят гомель.

Но сам Яд а-Мелех добавляет:

“Лично я сомневаюсь в этом (לולי דמיסתפינא)… это только идея, но не установленный закон.”

Мнение Биур Халаха (Шаар а-Циюн):

Отвергает Яд а-Мелеха:

“Нет такого мнения среди ранних авторитетов.”

Даже если не случилось беды, но была потенциальная опасность, человек должен благодарить.

Пример: человек пересёк море спокойно — всё равно говорит гомель.

Вывод: Суть гомеля — не только факт спасения, но и сам проход через опасное место.

Часть IV: Мидраши — голос мудрецов

Мидраш Теѓилим:

הנעשה לו נס ואינו מודה — ככופר בטובה

«Тот, кому сделали чудо, а он не благодарит — словно отрицает добро»

Берешит Раба 14:11:

כל האומר שירה מוסיפין לו חיים

«Кто поёт песнь благодарности — тому прибавляют жизнь»

Шмот Раба 43:9:

אין הקב״ה עושה נס אלא למי שעתיד להודות

«Бог совершает чудо только тому, кто готов поблагодарить»

Толкование:

– Благодарность = условие, следствие и свидетельство чуда.
– Молчание после спасения — духовное преступление.

.

Часть V: Зо’хар — благодарность как мистический акт

כָּל מַאן דְּיָהֵיב תּוֹדָאָה קַמֵּי מַלְכָּא קֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא – אִתְפַּרְסֵם עִלָּאָה וְתַתָּאָה, וְאִשְׁתַּכַּח בְּסִטְרָא דְּחַיִּים.

(Зо́хар, Трума, חלק ב, דף קסט ע”ב)

«Кто благодарит перед Святым Благословен Он — становится известным в высших и нижних мирах и пребывает в сфере жизни»

Зо́хар подчёркивает, что благодарность открывает духовные каналы между мирами. Это не просто молитва, это энергетическое включение в высшую реальность.

Часть VI: Хасидизм — благодарность как переворот во взгляде

Баал Шем Тов:

“מודה אפילו על דבר קטן — פותח שערים לאור גדול”

«Кто благодарит даже за малое — открывает ворота для великого света»

Сфат Эмет (Цав תרנ״ט):

Это не частный акт. Корбан תודה — публичная трапеза, в которой участвуют многие. По мнению Сфат Эмет (Цав תרנ״ט), именно ограничение во времени (до следующего утра) подчёркивает срочность и широту: «Ты должен поделиться благодарностью с другими — сейчас».

“הודאה צריכה להיות מיידית ובפומבי כדי לעורר אחרים”

«Благодарность должна быть немедленной и публичной, чтобы пробудить других»

Любавичский Ребе: благодарность как раскрытие Б-жественного в будничном

В учении Ребе Менахема-Мендла Шнеерсона тема благодарности занимает центральное место. В ряде бесед (Ликутей Сихот, т. 25; т. 10; «Тода והודאה») он рассматривает благодарность не как эмоциональный отклик, а как ключевую форму духовной работы еврея в этом мире.

1. Благодарность — соединение веры, признательности и радости

По словам Ребе, благодарность объединяет три еврейские добродетели:

– Эмуна (вера),
– Битахон (доверие к Б-гу),
– Хакарат hатов (признание добра).

Он подчёркивает: благодарность — это не только реакция, но и способ созидания: она делает человека партнёром в раскрытии Б-жественного в мире.

2. Благодарить нужно не только за великое, но и за обыденное

Ребе приводит из Псалма:

ט֣וֹב לְהוֹד֣וֹת לַה׳ — «Хорошо благодарить Господа» (Пс. 92:2)

Это «добро» — не только в возвышенном, но и в повседневном: воздух, утро, здоровье, даже сам факт пробуждения. Поэтому день еврея начинается со слов “מודה אני לפניך…” — «Благодарен я Тебе…».

3. Благодарность как сосуд для благословений

Ребе объясняет: благодарность — это духовный сосуд, который «удерживает» добро в жизни человека. Чем больше мы благодарим, тем более заметным становится Б-жественное влияние, и тем шире раскрывается источник благословения.

4. Публичная благодарность — часть миссии еврея

Человек, разделяющий свою благодарность с другими — будь то через рассказ, молитву или песнь — тем самым раскрывает Б-жественное присутствие в реальности. Это одна из форм шлихут — миссии еврея в мире.

Цитата из Ребе (Ликутей Сихот, т. 10):

“תכלית עבודת היהודי — לראות את ההשגחה בכל רגע, ולהודות; ואז נמשך טוב בגלוי”

«Цель служения еврея — видеть Провидение в каждом мгновении и благодарить; тогда добро спускается в этот мир в явной форме»

(Сихот תשמ״ח):

“המודה רואה אלוקות גם בתוך החולין”

«Кто благодарит — видит Б-жественное даже в будничном»

Вывод: благодарность — это духовная оптика. Она меняет взгляд на реальность. Через неё раскрывается присутствие Б-га в повседневной жизни.

Заключение

Благодарность — не просто итог спасения. Это начало новой связи. Связи с Творцом, с собой, с прошлым и будущим.

יוֹד֣וּ לַֽה׳ חַסְדּ֑וֹ וְנִפְלְאוֹתָ֥יו לִבְנֵי־אָדָֽם׃

Благодарить — это не просто сказать “спасибо”. Это сказать:

“Я здесь. Я понял. И я — живу не случайно”.