Что определяет иудея? В чем различие между универсальными и еврейскими заповедями? И с чего начинается путь еврея? Главный редактор «Лехаима» Борух Горин читает недельную главу Лех-Леха.

СМОТРЕТЬ В VK ВИДЕО

Пять измерений

Глава Лех Леха охватывает примерно четверть века из жизни Авраама и Сары, начиная с их выхода в землю Кнаан, когда Аврааму было семьдесят пять лет, и завершаясь обрезанием Авраама в возрасте девяноста девяти. Это разительно отличается от двух предыдущих глав — Берешит и Ноах, — которые рассказывают о первобытной истории человечества, охватывающей многие столетия. Лех Леха также знаменует собой сдвиг в повествовательном фокусе Торы — от истории всего человечества к судьбе одной семьи, будущего народа. И всё же во всех поворотах сюжета Лех Леха присутствует универсальное измерение: личные испытания и победы Авраама и Сары становятся архетипами веры и предназначения, влияние которых будет ощущаться во всём человечестве.

Как ясно из самого названия, Лех Леха («иди себе») — это рассказ о пути. И в этом пути переплетены пять различных измерений. Это физическое путешествие — от речных долин Месопотамии через холмы и пустынные оазисы Кнаана. Это путь самопознания — личный поиск нравственного и духовного смысла. Это также человеческая драма — рассказ о мужчине и женщине, отправляющихся в неизвестность с тем, что они сумели постичь. И, наконец, это первопроходческий путь, устанавливающий прецеденты и задающий направления для всех будущих поколений.

Мидраши и классические комментарии к Лех Леха представляют пять уровней, на которых можно понять этот рассказ: как исторический отчёт, как источник закона, как нравственное поучение, как пророческий образ будущего и как духовную матрицу.

На самом базовом уровне Лех Леха описывает последовательность событий в жизни двух выдающихся личностей, живших почти 4000 лет назад, чьи выборы и учения оставили неизгладимый след в человеческой цивилизации, став источником религиозных и ценностных систем, охватывающих значительную часть человечества.

Глава Лех Леха также является источником ряда основополагающих понятий и законов иудаизма. Право еврейского народа на землю Израиля утверждается через серию божественных обещаний и заветов, изложенных в этой главе. Обрезание, до сих пор являющееся символом еврейской идентичности, было заповедано Аврааму и выполнено им в заключительной главе Лех Леха — и многие галахические положения выводятся именно из этих стихов. Завет между рассечёнными частями («Брит бейн а-бетарим») очерчивает границы Обетованной Земли и временные рамки её обретения, а также предрекает галут — состояние национального изгнания, физического отрыва и духовной отчуждённости, которое потомки Авраама испытают на протяжении своей истории.

Есть также нравственные аспекты этого повествования: рассказ как урок, а его герои — как образцы. Мы вдохновляемся верностью Авраама и Сары Богу, проявленной в том, что они оставили всё ради Его призыва в неназванную землю, и их доверием к Божественным обещаниям, несмотря на то, что проходит множество десятилетий до их исполнения. Но мы также учимся у них, например, в Египте: «человек не должен полагаться на чудо», а должен использовать естественные способы защиты от опасности. Мы видим примеры материальной и духовной щедрости Авраама и Сары. Мы получаем моральные наставления в том, как Авраам пасёт свои стада; в его верности чужаку Лоту и помощи при его спасении; в его отважной борьбе с сильнейшими армиями ради справедливого дела; в его отказе от богатства Сдома; в его глубоком почтении к загадочному «царю Шалема». В его стремлении овладеть своим телом и инстинктами. И в его готовности, даже в преклонном возрасте, принимать новые задачи и роли.

Рамбам цитирует мидраш, где сказано, что описание истории Авраама — его четыре изгнания, поступки, к которым он был призван, с одной стороны, и его награда и наследие его потомков — с другой — являются пророческим знаком тех событий, которые произойдут с его потомками в будущем.

Ещё на одном, более сокровенном уровне, Лех Леха понимается как описание внутреннего духовного мира человека, а путь Авраама — как история нисхождения души в физический мир и её последующего возвращения к своему Божественному источнику. Зоар многократно отождествляет стих “Лех леха ме-арцеха” («иди себе из своей земли») с призывом к душе покинуть духовные миры, спуститься на землю и облечься в материальное тело, чтобы выполнить волю Всевышнего и реализовать предназначение, ради которого она была создана.

Таким образом, рассказ Торы о пути Авраама из Харана в Кнаан отражает миссию души в этом мире: преобразить материальную реальность в обитель для Божественного присутствия. Физический путь Авраама соответствует его духовному пути — от унаследованной веры к вере осознанной и заслуженной; от пассивного повиновения к активной моральной отваге; от Божественного обещания к человеческому действию.

Соответственно, Авраам — не только первый патриарх, но и первый цадик — прообраз партнёрства человека с Богом в деле творения.

Жизнь Авраама — это парадигма не только для народа Израиля, но и для всего человечества. Тора называет его ав амон гоим — «отец множества народов». Его открытие Единого Бога, его защита справедливости и милосердия, его гостеприимство по отношению к странникам и его сострадание даже к нечестивцам Сдома делают его универсальной моделью праведности и веры.

Мудрецы отметили, что Авраам был испытан десятью испытаниями, каждое из которых раскрывает всё более глубокие уровни веры и нравственного мужества. Эти испытания не были проверкой в экзаменационном смысле — это были возможности для раскрытия себя, в которых потенциал Авраама становился актуальным через его выбор и действия.

Как человек веры и действия, Авраам воплотил синтез веры и дела. Он не просто получал Божественные откровения, но переводил их в повседневную жизнь — через учение, строительство жертвенников, молитву и поступки. Его вера была деятельной и творческой; его поступки становились выражением его веры.

Как сказано в мидраше: «Праведник говорит мало, но делает много». Величие Авраама заключалось не в грандиозности его видений, а в конкретности его поступков, которые их воплощали. Как учили мудрецы: «Всё, что пророки впоследствии возвестят Израилю, Авраам уже исполнил». Мицвот, которые он исполнял, ещё не были заповеданы, но были предвосхищены: он исполнял их интуитивно, потому что они выражали саму цель его существования.

И потому Тора заключает: «Авраам слушался гласа Моего, соблюдал заповеди Мои, уставы Мои и законы Мои». Он и в самом деле воплощал Тору ещё до того, как она была дарована. И те, кто являются его духовными наследниками, наделены силой для того, чтобы воплотить её в жизнь.

Ребе начинает свою беседе  с очевидного вопроса: с самого раннего детства нас учат истории о том, как Авраам разбил идолов своего отца и о его самопожертвовании в распространении знания о Боге в Ур-Касдим. Почему же эта история не рассказывается — или даже прямо не упоминается — в Письменной Торе?

Почему Тора не описывает, как Авраам разрушил идолов своего отца

Стих (Берешит 12:1–2): «Выйди из своей земли, из своего родного места… и Я сделаю тебя великим народом…», Рамбан комментирует так :

«Этот отрывок не объясняет всего события: по тексту выходит, что Святой, благословен Он, повелел Аврааму покинуть свою землю и пообещал ему благо, которого ещё не бывало в мире. Тем не менее, Тора не объясняет причину этих благословений. Текст не предваряется указанием, что Авраам был слугой Бога или совершенно праведным человеком… Писание обычно сначала говорит: “ходи передо Мной” или “слушай Мой голос”, и только потом, как следствие, “Я окажу тебе милость” — как это сказано о Давиде и Шломо. То же касается всей Торы: “Если будете соблюдать Мои уставы… Я дам вам…”, и: “Если ты будешь слушаться голоса Господа твоего Бога… Он даст тебе…” Также наш праотец Ицхак получил обещание Божественного блага “ради Авраама, слуги Моего”. Однако здесь не видно причины, по которой Бог должен был пообещать Аврааму такое благо только за то, что он покинет свою землю».

В объяснение Рамбан пишет, что Авраам получил это исключительное благо потому, что уже прежде посвятил себя служению Богу. Он пострадал от жителей Ур-Касдим за свою веру, бежал от них с намерением направиться в землю Кнаан, но задержался в Харане. Тогда Бог велел ему продолжить путь — как он и задумывал — и служить Всевышнему в земле, предназначенной для этого. Там, в Кнаане, его слава возрастёт, и жители той страны получат через него благословение.

Рамбан продолжает, указывая, что кананеи отнесутся к Аврааму с уважением, в отличие от жителей Ур-Касдим, которые его поносили, проклинали и бросили либо в темницу, либо в огненную печь.

Он завершает объяснение следующим образом:

«Тем не менее, Тора не желала распространяться о взглядах идолопоклонников и не хотела подробно рассказывать об отношениях между Авраамом и жителями Ур-Касдим в вопросах веры — точно так же, как она кратко сообщает о поколении Эноша и их теории идолопоклонства».

Тем не менее, остаётся необходимость прояснения: почему Тора даже кратко не отмечает, что Авраам был слугой Бога или праведником, — как это сделано с Ноахом: «Ноах был праведным человеком…»? Почему не сказано, что он отличался от всей семьи Тераха?

Что определяет иудея?

Решение этого вопроса можно объяснить следующим предварительным замечанием: существование еврейского народа началось с Авраама. Он был первым евреем, как сказано: «Авраам был один» — то есть уникальный среди всех людей, живших тогда. Что касается самого Авраама, его отделённость от жителей его страны и даже от его родительского дома начинается именно с момента, когда:

«И сказал Господь Аврааму: “Выйди из своей земли, из родного места твоего и из дома отца твоего…”».

Так начинается в Торе описание уникальности Авраама. Безусловно, задолго до этого, как учат наши мудрецы, «Авраам узнал своего Творца», приблизился к Нему и учил «всё человечество, что существует один Бог во всём мире, и Ему одному следует служить». Уже в Ур-Касдим его преданность Богу достигла уровня самопожертвования.

Тем не менее, Тора ничего из этого не упоминает. Она начинает рассказ об Аврааме с повеления «Лех леха» — «Иди себе». Тем самым она определяет и подчёркивает суть Авраама, его потомков — еврейского народа — и каждого отдельного иудея.

Все другие определяли свою связь с Творцом на основе знания и осознания. На этой основе они устанавливали связь с Богом и соблюдали Его заповеди.

Но у еврейского народа — иной принцип. Их основная близость к Богу и их еврейская сущность не являются результатом их собственных усилий по подъёму к осознанию Бога и по построению с Ним связи. Их близость — результат того, что Бог Сам избрал их.

Как сказано в Пасхальной Агаде:

«Теперь приблизил нас Вседержитель к Своей службе…»

И как сказано в Мишне Тора:

«Вседержитель приблизил нас к Себе, отделил нас от других народов и приблизил нас к Своему единству».

Так как эта связь была инициирована Самим Творцом, очевидно, что иудаизм  — это не просто ещё один вид веры  сотворённых существ (аналогично другим), лишь более близкий к Богу. Он по сути иной природы.

Все идеи в мире — это плод сотворенных. Вера же — это Божественность, вложенная в творение. Даже находясь на физическом уровне, душа — это:

«Буквальная часть Бога Свыше» (Тания, гл. 2).

То же относится и к телу. Как объясняется в Тании (гл. 49), слова «И Ты избрал нас из всех народов» относятся и к телесной природе.

Различие между универсальными и еврейскими заповедями

Это различие между иудаизмом и другими школами находит параллель и в природе заповедей, данных каждой из них.

Семь заповедей потомков Ноаха даны всему человечеству. Их цель — установить стабильное и моральное общество, очищающее человека и мир, обеспечивая, чтобы поведение людей соответствовало воле Творца, и чтобы мир функционировал так, как Он замыслил. Это и есть причина, по которой эти заповеди касаются сфер, чья значимость может быть осознана человеческим разумом.

Иными словами, заповеди, данные всем людям, служат для упорядочивания и исправления мира (тикун олам), и их можно объяснить, они разумны.

Но 613 заповедей, заповеданных еврейскому народу, имеют совершенно другую природу. Они предназначены не только — и не столько — для исправления мира или личности, сколько для связи с Творцом.

На иврите слово мицва (заповедь) связано с корнем цавта — «связь, соединение». Каждая мицва, которую исполняет еврей, — это акт связи с Богом.

Сотворённое существо и Творец абсолютно несоизмеримы. Сама по себе, их связь невозможна: ведь творение — ничто по сравнению с Творцом. А потому и его служение — его усилия приблизиться к Богу — в сущности, не имеет значения Самому Творцу. Тем не менее, сам Бог пожелал этой связи, и дал еврею способ осуществить её — через исполнение заповедей.

Связь с Богом осуществляется не через возвышенные эмоции, не через медитации, не через философское постижение. А только через конкретное выполнение Божественной воли, потому что Бог повелел.

Почему Тора начинает с «Лех Леха» — и что это значит для каждого еврея

Этот принцип — что связь между евреем и Богом устанавливается через выполнение заповеди — Тора подчеркивает с самого начала, в описании первого еврея — Авраама.

Тора не начинает с его возвышенных личных качеств, не описывает, как он приблизился к Богу своими силами, не рассказывает, как он искал истину. Хотя всё это действительно было, и произошло ещё до начала рассказа в Торе — тем не менее, именно это не упоминается.

Вместо этого всё начинается со слов:

«И сказал Господь Авраму: иди себе…» — то есть Бог повелел, и Авраам исполнил.

Именно этим определяется суть связи Авраама с Богом. Он стал близок к Нему, потому что Бог дал ему повеление, а он — исполнил. Не потому что он понял. Не потому что достиг. А потому что он выполнил волю Бога.

И это — ключ к пониманию всего иудаизма.

 Тора — от слова «ораа», «указание». Каждый её элемент — это не просто знание, а руководство к действию. Это верно особенно в отношении рассказов об Авот — праотцах. Как гласит правило:

«Маасе авот симан лебаним» — «Дела праотцов — знак для потомков».

Рамбан объясняет: причина, по которой Тора подробно описывает путешествия и испытания праотцов, в том, чтобы мы извлекли из них практические уроки.

И так же здесь. То, что основа связи Авраама с Богом началась с повеления «иди себе», — учит нас не только природе еврейства. Это — практическое руководство: с чего должен начать каждый еврей, стремящийся приблизиться к Богу.

С чего начинается путь еврея

Можно подумать, что чтобы начать соблюдать заповеди и приблизиться к Богу, человеку сначала нужно изучить иудаизм, выучить законы Торы и заповеди, особенно — понять, Кто такой Бог и как Он соотносится с миром и с евреями в частности. Такой подход подразумевает: сначала человек должен понять смысл заповедей вообще, и каждой в частности — и только тогда он сможет приступить к их выполнению как следует.

Если говорить практично: когда мы встречаем еврея, который до сих пор не имел связи ни с еврейским знанием, ни с соблюдением, и всё, что он знает — это то, что он еврей, — кажется логичным сказать: «Сначала надо учить». Надо подготовить человека, рассказать ему идеи, и постепенно он разовьёт чувство, привязанность к Торе и заповедям. Тогда, возможно, он дойдёт до соблюдения.

И сторонники такого подхода соглашаются, что даже до того, как человек достигнет глубокого понимания, он не должен воздерживаться от исполнения заповедей. Ведь, когда еврейский народ принял Тору у горы Синай, они сказали: «Сделаем и услышим» — пообещали исполнять заповеди даже до того, как узнают их суть. И когда мы обучаем еврея, делающего первые шаги, мы тоже говорим: исполняй — потом поймёшь. Однако они чувствуют, что это не «настоящий» путь исполнения мицвот. Это вынужденная мера, необходимая только потому, что человек пока ничего не знает. Но по-настоящему, по их мнению, исполнение заповедей должно идти после изучения и понимания.

И вот наша недельная глава прямо отвергает такой подход. Она показывает, что путь Авраама к Богу начинается не с того, что он постиг, а с того, что он исполнил повеление Бога. Всё началось с действия.

Заключение: Лех Леха как основа связи и обещания

Таким образом, повеление «Лех леха» не только открывает хронологию связи еврейского народа с Богом. Оно выражает самую суть этой связи.

Как еврей соединяется с Творцом? Через выполнение и подчинение Его воле. Основа еврейского служения — простая вера и кабалат-оль, безусловная преданность выполнять волю Бога на практике.

Этот же подход применим и к индивидуальному еврейскому служению. Даже тот, кто уже знает и чувствует многое, должен помнить, что корень всего — это сознание: «Я исполняю повеление Бога».

Вот как это формулируется в благословении на заповеди:

«…осветивший нас Своими заповедями и повелевший…»

И если бы Бог повелел нам рубить дрова, мы бы делали это с такой же самоотдачей, как и любую «возвышенную» мицву — потому что в этот момент наша связь с Богом осуществляется именно этим действием.

Все прочие ступени, которых можно достичь — даже самые возвышенные формы любви и трепета, — находятся в пределах созданного. Только через исполнение заповедей еврей выходит за пределы творения, соединяясь с Божественным светом и волей, и становится единым с Творцом в совершенном единстве.

Поэтому именно через слова «Лех леха…» Бог обещает Аврааму величие: «Я произведу из тебя великий народ…». Почему? Потому что ты исполняешь, потому что ты идёшь. Вот почему эти благословения выражены в активной форме: «Я произведу… Я благословлю… Я возвеличу…»

Истинное величие — только у Бога. Любое подлинное величие творения — это результат связи с Богом.

Также сказано: «Будь благословением», что Раши объясняет так: «Благословения переданы в твои руки…» И далее: «Благословлю благословляющих тебя…» — то есть всякий, кто благословит Авраама, тем самым притянет на себя Божественное благословение. И наоборот.

Таким образом, когда каждый еврей выходит из своей «земли», «родины», «дома отца» — из своих личных ограничений, — это приводит ко всеобщему исполнению: вхождению всего народа в «землю, которую Я покажу тебе».

И всё это исполнится в истинном и полном Избавлении — через Машиаха. Да будет это скоро, в наши дни!

(На основе Ликутей сихот, том 25, сиха 1)