Всевышний обеспечит всем необходимым даже тех, кто еще не до конца раскаялся

Уповать на Всевышнего означает полагаться на Него и не допускать никаких сомнений в том, что человек, полагающийся на Творца, преуспеет во всех своих начинаниях. Более того, тот, кто уповает, уверен, что Б‑г даст ему все, что нужно, и столько, сколько нужно. А поскольку сыны Израиля — «царские сыновья» См. Шабат, 128а: «Сказал Абайе: “Раббан Шимон бен Гамлиэль, и рабби Шимон, и рабби Ишмаэль, и рабби Акива — все они полагали, что весь народ Израиля — царские сыновья. О мнении рабби Шимона учили в Мишне: царским сыновьям разрешено смазывать ушибы розовым маслом в субботу, ибо умащение маслом в обычае царских сыновей и в будний день. Рабби Шимон говорит: ‘Весь Израиль — царские сыновья’. О мнении рабби Ишмаэля и рабби Акивы учили: если взыскивают с человека долг в тысячу мане, а он одет в мантию ценой в сто мане, то снимают с него эту мантию и продают ее, и одевают его в мантию, которой он достоин. Учили со слов рабби Ишмаэля и учили со слов рабби Акивы: весь народ Израиля достоин носить такую мантию”».
, или, согласно другому мнению, «цари» Зоар II, 2б.
, Царь вселенной щедро обеспечит Своих детей всем необходимым, в соответствии с их высоким положением.

В Талмуде мы учим, что работодатель должен обговаривать заранее, что его обязанность кормить наемного работника ограничиваемся хлебом и бобами. Если же он этого не сделал, то «даже трапеза царя Шломо не будет считаться достаточной» Бава мециа, 83а, 86б.
. Ибо хотя его работник — простой труженик, тем не менее он — потомок Авраама, Ицхака и Яакова, а также царский сын. Более того, он подобен самому царю Шломо, которому никогда не приходилось заботиться о пропитании. В конце концов, даже вельможам, назначенным руководить общиной, не разрешают заниматься грязной работой. И уж тем более, если речь идет о царе, особенно о царе Шломо, о котором сказано: «И воссел Шломо царем на престоле Г‑споднем» Диврей а‑ямим I, 29:23.
.

Суммируем сказанное выше: тот, кому присуще упование, уверен, что Всевышний обеспечит его всем необходимым, без всяких хлопот. Более того, такой человек знает, что подобное положение вещей действует не только в сфере духовного; то есть он не считает, что поток Б‑жественных благ, текущий свыше, остается эфемерным и неосязаемым и не попадает в наш мир. Напротив, он убежден в том, что благословение Творца материализуется здесь, на земле. Ибо упование обязательно для всех, от «старейшин» — до «дровосеков и водоносов» См. Дварим, 29:8–9: «Все вы стоите сегодня пред Г‑сподом, Б‑гом вашим: начальники ваши в коленах ваших, старейшины ваши и надзиратели ваши, все израильтяне: малолетки ваши, жены ваши и пришелец твой, который в среде стана твоего, от секущего дрова до черпающего воду».
. «Старейшины» — это люди высокого духовного уровня. Даже они обязаны верить, что Б‑жественное благословение материализуется и здесь, в нашем мире. Тем более это касается «дровосека», который не знает ничего, кроме своей повседневной работы И поэтому для него все духовные блага, к которым стремятся «старейшины», — пустой звук.
; все, что от него требуется, — это хорошо рубить дрова, дабы таким образом заработать себе на хлеб.

Как бы то ни было, поток благ должен быть могучим, а сами блага — многочисленными, нисходящими непосредственно из Источника — в наш материальный мир, затронув при этом не только возвышенные сферы, но и обычную повседневную жизнь. И тот, кому присуще упование, совершенно уверен во всем вышеперечисленном. И речь не о том, что ему бы хотелось, чтобы все обстояло именно так, — Тора требует, чтобы упование на Б‑га распространялось на все аспекты нашего бытия.

Здесь может возникнуть вопрос: почему мы так уверены, что Всевышний обеспечит нас всем необходимым? Разве Б‑г нам что‑то должен? Ведь даже те, кто, казалось бы, имеют право что‑то требовать у Всевышнего, признают, что «у Тебя, Г‑споди, милостыня» Даниэль, 9:7.
. Иными словами, они могут что‑либо требовать только с точки зрения нашего мира. Если же рассматривать их требования с точки зрения горних миров, то становится очевидно, что «у Тебя, Г‑споди, милостыня» То есть Всевышний ничего не должен даже величайшим праведникам вроде Даниэля.
. Что же тогда говорить об обычных людях, у которых нет решительно никакого права предъявлять подобные требования небесам: все, что им дают, фактически является милостыней. Соответственно, в этом случае вопрос кажется еще более уместным: на каком основании мы считаем, что Всевышний даст нам все, что нужно?

Ответ достаточно прост: мы и Святой, благословен Он, едины «Все души евреев называются “частями единого тела”, а Шхина — “сердцем [этого тела]”, как написано [от имени еврейского народа]: “…Г‑сподь — опора сердца моего…”, а от имени Шхины сказано: “…И я буду пребывать среди них”» (Священное послание, 31).
. Более того, мы находимся в этом мире, поскольку здесь нас поместил Всевышний. А так как Б‑г является высшим благом, и «в природе Благого — творить благо», очевидно, что Он обеспечит нас всем необходимым, даже если мы еще не сделали того, что должны были сделать в элуле, то есть раскаяться Ребе произнес эту речь в субботу, накануне новомесячья элуля 5734 года (август 1974). .

Аналогичным образом, Всевышний обеспечивает нас постоянно. Ежедневно, еще до утренней молитвы, мы произносим: «Б‑же, душа, которую Ты поместил во мне, — чиста она». А еще до этого мы говорим: «Благодарю я Тебя, Владыка живой и сущий, за то, что, по милосердию Своему, Ты возвратил мне душу; велика моя вера в Тебя» Эту короткую молитву еврей произносит, как только проснется, еще лежа в постели («Кицур шульхан арух», 1:2).
.

Кроме того, поскольку человек оказался в этом мире не случайно, ожидается, что он должен быть счастлив. Поэтому, зная о том, что каждого из нас послал сюда Всевышний, мы уверены, что Творец обеспечит нас всем необходимым.

Упование на Б‑га воинств

Солдаты Ребе произнес эту речь в 1982 году, в разгар Ливанской войны, начатой Израилем для защиты жителей севера от окопавшихся в Ливане террористов.
, которым выпала честь защищать еврейские города с риском для собственной жизни, несомненно, будут и дальше исполнять свой долг — естественными средствами обеспечивать безопасность и благополучие евреев, и, несомненно, будут действовать так до тех пор, пока не исполнят свою миссию.

Думаю, для всех очевидно, что они исполняют свой долг в духе сказанного в Писании: «Эти полагаются на колесницы, а те — на коней, а мы Имя Г‑спода, Б‑га нашего, славим. Ликовать будем при спасении твоем и во Имя Б‑га нашего поднимем знамя» Теилим, 20:6, 8.
. Они не думают, что, дескать, «сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это» Дварим, 8:17.
. Напротив, они знают, что, до тех пор пока мы со всех сторон окружены тьмой изгнания, Святой, благословен Он, желает, чтобы мы пользовались земными средствами и предпринимали соответствующие усилия, сообразно законам природы, дабы обеспечить безопасность и благополучие еврейского народа.

Всевышний помогает тем, кто защищает своих братьев, не забывая при этом, что Б‑г — источник их силы и что нужно исполнять Его предписания. Одно из Б‑жественных предписаний — запрет уступать часть Земли Израиля (или любую территорию, необходимую нам с точки зрения безопасности), которую Он дал народу Израиля. Этот запрет остается в силе и сегодня, ибо мы все еще живем в эпоху изгнания. (Тот факт, что мы все еще в изгнании, объясняет, почему еврейский народ до сих пор не получил некоторые части Земли Израиля, — это произойдет только в эпоху Машиаха См., напр., Рамбам, «Мишне Тора», Законы о царях и войнах, 11:2: «И о городах‑убежищах говорит Писание: “Когда расширит Г‑сподь, Б‑г твой, твои границы… добавь себе еще три города, кроме этих трех” (см. Дварим, 19:8–9); а это еще не произошло, и не может быть, чтобы заповедь была дана просто так».
.)

Суммируя сказанное выше: когда евреи защищаются, зная, что источник их силы — Святой, благословен Он, Всевышний позаботится о том, чтобы обычное оружие им не понадобилось, поскольку само осознание, что у евреев такое оружие есть, наведет страх и ужас на всех врагов, так что те даже обратятся в бегство, опасаясь за свою жизнь.

Соответственно, необходимо приложить усилия, чтобы укрепить наших солдат во всех аспектах, касающихся их еврейской самоидентификации. Самое главная ее составляющая, безусловно, — это упование на «Г‑спода, Б‑га воинств» — уверенность, что Он пребывает среди всех солдат, начиная, разумеется, с «ополчения Г‑сподня» Шмот, 12:41. , то есть Армии обороны Израиля, удостоенной чести защищать еврейские города.

Для того чтобы умножить их упование на «Г‑спода воинств», нужно усилить в наших солдатах все, что связано с еврейством — чтобы в итоге они начали соблюдать Тору и заповеди в своей повседневной жизни.

В первую очередь я имею в виду заповедь возлагать тфилин. Ибо мудрецы говорили: «Сказано в Торе: “И увидят все народы земли, что Имя Г‑сподне наречено на тебе, и убоятся тебя” (Дварим, 28:10). Учили: “Сказал рабби Элиэзер Великий: ‘Это — головные тфилин’”» Менахот, 35б.
.

(Торат Менахем. Итваадуйот. Т. 3)

Ошибка Йосефа

По воле Провидения фараон бросил двух своих слуг в ту же яму, где томился Йосеф, чтобы спасение праведника произошло благодаря им Раши на Берешит, 40:1.
. Однако, когда Йосеф попросил царского виночерпия замолвить о нем слово перед фараоном, он был наказан двумя дополнительными годами заточения Раши на Берешит, 40:23.
. Почему?

Ответ на этот вопрос мы находим в объяснении Раши: «Йосеф положился на то, что о нем вспомнят».

Важно отметить, что этот комментарий Раши является отсылкой к словам Писания: «Счастлив муж, который Г‑спода сделал опорой своей и не обратился к надменным и к склоняющимся ко лжи» Теилим, 40:5.
. Вместе с тем, объясняя, почему Йосеф провел в заключении два лишних года, Раши написал не: «обратился», но: «положился».

Иными словами, Йосеф рассудил: «Если виночерпий вспомнит обо мне, то я обрету свободу; если же нет, то мне отсюда не выбраться». Йосеф обратился к виночерпию так, будто от него целиком и полностью зависит его спасение. В этом и заключалась его ошибка.

Разумеется, Йосеф имел право действовать естественным порядком и попросить виночерпия упомянуть его имя перед фараоном, тем более что тот изначально оказался в заточении именно для того, чтобы послужить инструментом спасения праведника. Однако этот шаг ему следовало предпринять в твердом убеждении, что избавление в конечном счете зависит от воли Всевышнего, а не от прихоти создания из плоти и крови.

(Торат Менахем. Итваадуйот. 5743 (1982–1983). Т. 2. С. 711)

Почему наставник не отвечает?

Поскольку этот вопрос задают достаточно часто, пришло время ответить всем тем, кто удивляется, почему я не отвечаю на вопросы, с которыми они ко мне обращаются.

Прежде всего, как я уже неоднократно говорил, в тишрее Эту речь Ребе произнес в Суккот, один из многочисленных праздников еврейского месяца тишрей. у меня совсем нет времени, чтобы отвечать на вопросы, даже устно. Соответственно, в моем молчании не нужно искать никаких специальных намеков и глубинных смыслов. Разумеется, также не следует воспринимать отсутствие ответа как отчужденность с моей стороны.

Теперь к сути вопроса. Мы можем быть совершенно уверенными в том, что сам факт обращения к наставнику с вопросом, особенно если это сделано искренне, приведет к тому, что Всевышний так или иначе даст нам правильное понимание и подскажет вопрошающим правильное решение. Это можно видеть воочию.

Более того, известно немало случаев, когда как раз отсутствие ответа заставляло хасидов искренне, от всей души обратиться к Творцу. Среди прочего это духовное пробуждение укрепляло в них веру в Провидение, касающуюся каждой мелочи их повседневной жизни. А это, в свою очередь, помогало хасидам решить, как следует поступить.

(Торат Менахем. Итваадуйот. Т. 1. С. 264)