Если Вы будете регулярно читать «Хитат», у Вас будет оставаться меньше времени на ненужные мысли

Без даты

Я получил Ваш «выкуп за душу» «Выкуп за душу» («пидьён нефеш», или сокращенно «пан») — специальная записка с просьбами, которую хасид передает наставнику; традиционная форма общения между хасидом и наставником. Название связано с тем, что обычно к записке прилагалось пожертвование.
.

Если Вы будете регулярно читать «Хитат» Сборник, включающий Пятикнижие (Хумаш), книгу Псалмов (Теилим) и «Танью»; сокращенно «Хитат». Согласно обычаю Хабада, хасид должен ежедневно изучать отрывок из каждой из этих книг, чтобы закончить их все в течение еврейского года.
, у Вас будет оставаться меньше времени на мысли, не соответствующие указанию моего достопочтенного тестя: «Думай хорошо — и будет хорошо».

Я упомяну Ваше имя на его могиле.

Вы видели чудеса своими глазами

Без даты

Вы видели чудеса своими глазами и тем не менее фанатично, вопреки здравому смыслу даже животной души, продолжаете фокусироваться только на том, что ввергает Вас в уныние. Вы уже могли убедиться, что такое поведение не только не помогает Вам преуспеть, но, напротив, наносит Вам вред, и продолжаете упорствовать несмотря ни на что.

Г‑сподь — страж твой, Г‑сподь — сень для тебя по правую руку твою

Без даты

Ответ женщине, попросившей о «благословении на безопасность» и о «большем уповании на Всевышнего».

Вам обещано, что «Г‑сподь — страж твой, Г‑сподь — сень для тебя по правую руку твою» Теилим, 121:5.
, — тем более я не сомневаюсь, что на двери Вашей комнаты красуется кошерная мезуза Согласно традиции, мезуза защищает тех, кто находится в доме. См., напр., Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1: «[Парфянский вельможа] Артабон послал в подарок Рабби драгоценный жемчуг, рассчитывая, что Рабби одарит его чем‑нибудь не менее ценным. Рабби же послал ему мезузу. Послал Артабон сказать Рабби: “Я подарил тебе вещь, которой цены нет, а от тебя получаю взамен безделицу, стоящую гроши!” Отвечает Рабби: “Все мои и твои драгоценности ничего не стоят в сравнении с этой безделицей. Более того, ты послал мне вещь, которую мне приходится оберегать самому, а то, что я тебе послал, будет и наяву, и во сне оберегать тебя”».
. Вам также обещано, что «пришел очиститься — помогают ему» Йома, 38б.
: Святой, благословен Он, поддерживает каждого из нас в благом начинании. Соответственно, чем крепче будет Ваше упование на Всевышнего, тем больше благ и помощи Вы от Него получите.

Часть вторая. Беседы

Йосеф был наказан за то, что положился на виночерпия

Почему Йосеф Праведный был наказан за то, что положился на виночерпия? См.: Берешит, 40:14.

Йосеф обладал качеством, благодаря которому он превосходил праотцев и своих братьев: сиявший в нем Б‑жественный свет был настолько ярким, что превосходил все мирское. По этой причине Всевышний общался с ним на уровне, превосходящем естественный порядок вещей, — уровне, который называют «окружающий все миры» Согласно каббале, существует два уровня Б‑жественного света: «наполняющий все миры» («мемале коль альмин») и «окружающий все миры» («совев коль альмин»). Первый изнутри насыщает миры жизненной энергией, соразмерно с возможностями восприятия каждой детали Творения, подобно тому как душа наполняет и дает жизненную энергию всем частям тела. Второй, более высокого уровня, — животворная энергия воздействует как бы извне, оставаясь равноудаленной от любого уровня сотворенного.
.

Это объясняет, почему Йосеф был наказан за то, что попросил виночерпия напомнить о нем фараону «Если же ты вспомнишь обо мне, когда тебе будет хорошо, и сделаешь мне милость, и напомнишь обо мне фараону, то выведешь меня из этого дома» (Берешит, 40:14). , вместо того чтобы твердо верить, что Всевышний сам, без чьей‑либо помощи, освободит его из тюрьмы. За это он был наказан тем, что провел в заключении еще два года.

Спрашивается: в чем именно состоял грех Йосефа? Ведь известно, что человек должен создать со своей стороны «сосуд», который станет вместилищем Б‑жественных благ. Более того, создание такого естественного «сосуда» не противоречит упованию на Всевышнего. Именно поэтому в Торе сказано: «И благословит тебя Г‑сподь, Б‑г твой, во всем, что будешь делать» Дварим, 15:18. То есть, для того чтобы удостоиться чуда, нужно непременно что‑то «сделать» — в соответствии с естественным порядком вещей.
. Таким образом, выходит, что для достижения Б‑жественного благословения необходимо мобилизовать все ресурсы, имеющиеся в нашем распоряжении.

Олицетворением этого подхода стал праотец Яаков: накануне встречи со своим братом Эсавом он опасался, что тот «придет и убьет меня и мать с детьми» Берешит, 32:12.
. Яаков молился и надеялся на Б‑га, но в то же время послал Эсаву подарки и подготовился к возможной битве. Благодаря всем своим действиям в совокупности он и спасся. Почему же тогда Йосеф был наказан за то, что попытался «создать сосуд» — воспользоваться естественными средствами, чтобы выйти из темницы?

Ответ на этот вопрос связан с тем духовным уровнем, которого достиг Йосеф. Как уже было сказано, сын Яакова находился на уровне, именуемом «окружающий все миры». Людям, стоящим на столь высокой ступени духовного развития, нет нужды в естественных «сосудах», и потому от них ожидается принципиально иное упование, подразумевающее полное пренебрежение законами природы.

Намек на этот высший уровень упования рабби Шнеур‑Залман видел в стихе «Лучше уповать на Г‑спода, чем надеяться на человека» Теилим, 118:8. . Объясняя этот стих на уровне сокровенных тайн Торы, рабби Шнеур‑Залман учил: «Лучше полагаться на Четырехбуквенное Имя [олицетворяющее трансцендентности Всевышнего, то есть уровень “окружающий все миры”], чем на Адама [то есть Высшего Человека — имя Всевышнего, которое, согласно каббале, олицетворяет имманентность Всевышнего, то есть уровень “наполняющий все миры”]» Ликутей Тора, Дварим, 91б.
.

(Ликутей сихот. Т. 3. С. 836–837)

Несмотря ни на что праотец Яаков шел с легким сердцем

В недельной главе «Вайеце» рассказывается, как один еврей отправился в чужую страну. Пускаясь в путь, он надеялся, что придет к месту назначения со своим имуществом, но к моменту прибытия в Харан у него не осталось ничего Согласно традиции, по дороге к Лавану праотец Яаков был ограблен Элифазом, сыном Эсава. См. Раши на Берешит, 29:11.
, как сказано: «Ибо я с посохом моим перешел этот Иордан» Берешит, 32:11.
. Тем не менее он шел с легким сердцем, поскольку уповал на Всевышнего.

Оказавшись в Харане, Яаков понял, что не может доверять никому, включая родственников. Даже родной дядя, Лаван, обманул его См. Берешит, 29:21–26: «И сказал Яаков Лавану: дай жену мою, потому что дни мои исполнились, и я войду к ней. И собрал Лаван всех людей того места и сделал пир. Вечером же взял он дочь свою Лею и ввел ее к нему; и тот вошел к ней. И оказалось поутру, что вот — это Лея. И сказал он Лавану: что это сделал ты мне? Не за Рахель ли служил я у тебя? Зачем ты обманул меня?»
. Тем не менее его упование на Всевышнего оставалось непоколебимым.

И чем все закончилось? Разумеется, в Харане он трудился в поте лица на протяжении долгих лет: «Днем жег меня зной, а холод ночью, и убегал сон мой от глаз моих» Берешит, 31:40.
. Однако в конечном счете, поскольку Яаков трудился, уповая на Всевышнего, он покинул тестя, располагая немалым имуществом. Кроме того, его ложе осталось непорочным — все сыновья выросли достойными людьми В отличие от других праотцев, Авраама и Ицхака, у которых были недостойные сыновья: Ишмаэль и Эсав.
.

(Ликутей сихот. Т. 1. С. 63)

Даже идолопоклонник может надеяться, что в Песах Всевышний приблизит его к служению

В Пасхальной агаде сказано: «Сначала предки наши были идолопоклонниками, а теперь Всевышний приблизил нас к служению Себе».

Говоря о заповеди рассказывать об исходе из Египта, мишна требует: «Начинает [рассказ] с позора, а кончает хвалой» Мишна Псахим, 10:4.
. Именно так и поступает Агада, которая начинается словами: «Сначала предки наши были идолопоклонниками». Однако почему нужно начинать с позора? Разве мы не знаем, что Тора избегает негативных слов, даже говоря о нечистых животных?

В поисках ответа на этот вопрос мы обнаруживаем, что рассказ о прежнем бесславии нашего народа имеет непосредственное отношение к служению каждого из нас «в эту ночь» То есть в первую ночь Песаха, о которой в Пасхальной агаде сказано: «Чем отличается эта ночь от других ночей?»
.

Рабби Шнеур‑Залман пишет в «Танье»: «И, таким образом, грешник и нарушающий волю Его, Благословенного, во время совершения даже легкого прегрешения абсолютно отделены от высшей святости, которая есть единственность и единство Его, Благословенного, более, чем все нечистые животные, насекомые и гады, получающие влияние от стороны ситра ахра и клипа идолопоклонства» Танья, 24.
.

Взглянув на себя непредвзято, каждый из нас может более или менее ясно представить свой духовный уровень. Мало того, что мы в любой момент можем оступиться в том, что является нежелательным, но даже и в формально разрешенном Торой мы вполне способны совершить ошибку и нарушить запрет Всевышнего, случайно или даже намеренно. А ведь любое прегрешение, как было сказано выше, так или иначе связано с грехом идолопоклонства. Как тут не прийти в уныние?

Однако в этот момент Агада напоминает: «Сначала предки наши были идолопоклонниками, а теперь Всевышний приблизил нас к служению Себе». Иными словами, даже если в прошлом («сначала») человек оказался в ситуации, имеющей отношение к идолопоклонству То есть согрешил.
, в один миг он может полностью изменить себя и из законченного нечестивца стать истинным праведником! Ибо, говоря языком Агады, «теперь», то есть здесь и сейчас, «Всевышний приблизил нас к служению Себе».

Вероятность подобного радикального изменения многократно возрастает «в эту ночь», то есть в Песах.

В Египте сыны Израиля пали так низко, что сделались идолопоклонниками. Согласно мидрашу, когда Всевышний объявил на небесах, что собирается освободить евреев из рабства, ангел‑обвинитель запротестовал: «Те идолопоклонники и эти идолопоклонники!» Зоар II, 170б. Однако, невзирая на их низкий духовный уровень, они удостоились наивысшего откровения Б‑жественного — Он «приблизил их к служению Себе».

Этот сюжет повторяется из года в год. Даже если до последнего момента («сначала») еврей был запятнан идолопоклонством, когда наступает «эта ночь», он может быть твердо уверен, что «Всевышний приблизил его к служению Себе». Причем его уверенность есть нечто гораздо большее, чем просто надежда (ибо, как объяснял мой достопочтенный тесть, упование — это не просто надежда, что со временем случится то‑то и то‑то, но твердая убежденность, что так и будет). Еврей может и должен быть уверенным, что «Всевышний приблизил нас к служению Себе», — что благодаря этой ночи наивысшего откровения Б‑жественного он может радикально измениться и стать совсем другим человеком.

(Торат Менахем. Итваадуйот, 5712 (1951–1952). Т. 2. С. 113–114)