В 2024 году издательство «Книжники» выпускает в свет новый большой труд: «Хумаш: Пять книг Торы с комментарием из классических раввинистических текстов и трудов Любавичского Ребе». В этом издании собраны тексты Хумаша (Пятикнижия Моисеева), комментариев Раши, перевода Онкелоса и ѓафтарот в сопровождении комментария, составленного на основе антологии классических раввинистических текстов и трудов Любавичского Ребе Менахема‑Мендла Шнеерсона. Предлагаем читателям «Лехаима» ознакомиться с фрагментом нового издания.

Чтение Торы в общине происходит по шабатам, понедельникам и четвергам. Корнями эта традиция уходит во времена Моше (Моисея См.: Рамбам. Законы о молитве и благословении священников, 12:1. (Рабби Моше бен Маймон. Мишне Тора. Книга «Любовь». М.: Лехаим, 5772 (2012). С. 188.) Эзра постановил, чтобы Тору читали в шабат еще и после полудня. ) — тогда она действительно играла определенную роль в ознакомлении людей с законом, то есть служила преимущественно образовательной цели. Но все‑таки общественное чтение Торы — акт, скорее, духовный. В конце концов, каждый еврей обязан знать закон, как Устный, так и Письменный, вне привязки к публичному чтению.

Необходимость чтения Торы была вызвана первыми вспышками коллективного возмущения сразу после рассечения Красного моря, когда «народ роптал на Моше» (Шмот, 15:24). Причина возмущения, как сообщает Тора, была довольно простой: люди «три дня шли <…> по пустыне и не находили воды» (там же, 15:22), потому эффективность Моше как вождя оказалась под сомнением — он повел народ в пустыню, а провизией в достатке не снабдил.

Духовные лидеры того времени полагали, что такая резкая критика Моше была вызвана не только лишениями, но прежде всего — недостаточной верой во Всевышнего. Иными словами, происходившее было связано с пробелами в духовной сфере.

Комментируя стих «и народ устрашился Г‑спода, поверив Г‑споду и рабу Его Моше» (Шмот, 14:31), мудрецы говорили: «Когда еврей верит своему предводителю, он словно верит словам Всевышнего, который сказал, и стало так» (Мехильта). Отсюда следует, что критика, направленная на Моше, по сути, опровергала факт Б‑жественного провидения.

Если Тора приводит только одну причину возмущения — «три дня шли они по пустыне и не находили воды», в этих словах должен быть намек и на духовную составляющую.

Комментаторы, предпочитавшие трактовать стихи метафорически, говорили, что под «водой» здесь подразумевается не что иное, как Тора, ведь сказано: «О все жаждущие, идите к водам…» (Йешаяу, 55:1). Поскольку люди шли по пустыне три дня, не слыша Торы, они утомились, и попросили пророков в своей среде постановить читать всем обществом закон в шабат; в первый после шабата день отказаться от чтения, затем снова читать в понедельник, сделать перерыв во вторник и среду, снова читать в четверг, далее — пауза в канун шабата. Таким образом, и трех дней не могло бы пройти без Торы (Бава кама, 82а).

И мудрецы того времени («пророки») поняли, что душе человеческой требуется постоянная подпитка Торой Неважно, какой именно ее частью, — в том смысле, что, если человек прочел не относящийся к определенному дню отрывок, заповедь Торы он все равно выполнил. (См.: Р. Исраэль‑Меир Мизрахи. При а‑арец. Стамбул, 1727. Т. 1. Респонс 6; Ликутей сихот. Субботняя беседа в неделю чтения раздела Реэ, 5746 г., ч. 1.)
. Как тело, лишенное воды, истощается и ослабевает, так и душа засыхает, лишаясь святости, которую «впитывает», когда слышит слово Б‑жье.

Держать стих Торы в памяти явно недостаточно. Даже если человек никогда не забудет изученный материал, существует другая потребность — питать душу энергией, достаточной для того, чтобы успешно бороться с дурным началом. Следовательно, слышать Тору необходимо. Больше трех дней без нее нельзя Руководствуясь этими же соображениями, шестой Любавичский Ребе р. Йосеф‑Ицхак ввел обычай каждый день изучать отрывок из Пятикнижия (Хумаша), Псалмов (Теилим) и «Таньи» (главного текста хасидизма, его «Библии»). Такая последовательность отрывков стала известна под акронимом Хитас. Ребе неоднократно подчеркивал, что ежедневное изучение Хитаса подходит в равной степени всем евреям (шава ле‑холь нефеш), не только любавичским хасидам (см.: Ликутей сихот. Т. 23. С. 403).

Иногда Ребе подчеркивал, что концепция «не более трех дней без Торы» применима и к изучению хасидизма (Игрот кодеш, т. 5, с. 286; там же, т. 9, с. 280).

. В общей сложности — включая праздники — мы читаем Тору 248 раз в году Это число коррелирует с количеством положительных заповедей в Торе (см.: Орхот хаим р. Аарона а‑Коэна из Люнеля (1280–1330), Законы дополнений на понедельник и четверг после Шмоне эсре, 13).
.

Воссоздание Синайского откровения

Почему возникла необходимость читать Тору в общине? Разве недостаточно каждому лично изучать Тору по меньшей мере раз в три дня? (Это постановление предшествовало требованию ежедневно молиться в синагоге.) Конечно, читатель может и сам в качестве ответа назвать ряд простых практических причин. Некоторые люди не могут изучать Тору самостоятельно, следовательно, они нуждаются в том, чтобы Тору читали в общине; публичное чтение производит на слушателей большее впечатление, чем индивидуальное изучение; необходимость предстать перед общиной наделяет ответственностью и позволяет отчитаться перед самим собой в правильном соблюдении заповеди. И поскольку, как отмечалось ранее, главная причина недовольства людей заключалась в их стремлении удовлетворить свою духовную «жажду», мудрецы приняли решение о публичном чтении Торы Ср.: Р. Яаков‑Шалом Софер. Торат хаим. Пакс, 1897. Раздел Орах хаим, 135.
, приравняв эту традицию к воссозданию получения Синайского откровения.

Сын мой! Читай главу в свое время, каждый год, и я буду расценивать это так, что ты будто стоял перед горой Синай и получил ее

Псикта де‑рав Каана, 12

В книге «Зоар» эта тема получила дальнейшее развитие:

Когда свиток Торы извлекают из ковчега, нужно пребывать в состоянии благоговения и волнения, почтения и трепета, чтобы обратить сердце к Торе подобно тем, кто стоял у горы Синай и принимал ее от Всевышнего. <…> Читающему Тору следует осознавать и принимать близко к сердцу, что он является посредником между людьми и Б‑гом, от имени которого люди слышат Тору.

Зоар II, 206а

Хасидизм подчеркивает: чтение Торы относится не только к присутствующим в синагоге, но и выходит далеко за пределы синагоги. Мы учим, что Тора — это «чертеж», по которому Б‑г сотворил мир (Зоар II, 161а‑б), более того, это динамический чертеж, оказывающий постоянное влияние на мир (ИТ, Недарим, 6:5). Поэтому, когда в общине читают Тору, мир в целом преобразовывается, становясь таким, каким должен быть, и власть Торы вновь утверждается над миром Ликутей сихот. Т. 20. С. 344; субботняя беседа в неделю чтения раздела Берешит, 5750 г., пар. 1.
. На эту форму духовной «актуализации» намекает древнееврейское слово для чтения Торы: крия, дополнительное значение которого — «призыв». Здесь скрыт такой смысл: через чтение Торы человек призывает Б‑га прийти к нему, как призывал бы друга или как ребенком звал бы своего отца» (Танья, 37). Чтение недельного раздела Торы притягивает («призывает») в мир духовные силы, связанные с изложенными в нем мотивами Ликутей сихот. Т. 25. С. 379, примеч. 21.
.

В хасидизме чтение Торы наделяется дополнительным значением. Считается, что в это время Б‑г не просто повелевает, Он также дает силы, необходимые для выполнения поставленной задачи. И в том, что каждый отрывок, содержащий уникальные послания для решения проблем повседневной жизни, читается только один раз в год, заложен глубокий смысл. Предполагается, что духовная сила, связанная с данным конкретным отрывком, будет сопровождать человека целый год — до тех пор, пока он не будет прочитан в следующий раз Ликутей сихот. Субботняя беседа в неделю чтения раздела Ки‑тиса, 5750 г., пар. 10, примеч. 100.
.

В силу огромной важности чтения Торы чтец должен быть точен, а слушателям следует тщательно следить за текстом. Если чтец ошибается в произношении слова либо (если чтение происходит в хабадской общине) — даже в выборе правильной интонации речитатива Сефер а‑минагим. С. 14; Сефер а‑сихот, 5696. С. 51. Однако если ошибочный кантилляционный знак относится к стиху, содержащему имя Бога, ошибка не исправляется (там же).

«Зоар» подчеркивает важность знаков кантилляции: «Буквы и гласные следуют своему ритму, и они идут, как солдаты за своим царем. Буквы — это “тело”, гласные — их “дух”, все они связаны с нотами, и таким образом, для каждой есть свое место. Когда звучит мелодия знаков кантилляции, буквы и гласные идут с ней в ногу. Когда [мелодия] останавливается, они перестают двигаться и остаются неподвижными» (Зоар I, 15б). См. также: Пардес, Шаар а‑таамим, гл. 5; Сефер а‑ликутим Дах Цемах Цедек, запись Таамим.

, его необходимо поправить. Слушатели должны обращать особое внимание на чтение, следя по письменному тексту Подробно см.: Шла, 132a; Сефер а‑минагим. С. 14.
(но не по памяти «Когда читается Тора, должен быть слышен только один голос. <…> Тору должен читать один человек. Все остальные должны молчать и слушать» (Зоар II, 206а). Призванному к Торе следует читать вполголоса, чтобы его благословения на Тору не были произнесены напрасно (см. Бейт Йосеф, Орах хаим, 141; Шульхан арух, там же, пар. 2); Мате Моше, 250; Игрот кодеш Ребе Рашаба. Т. 1. С. 179).
). В это время запрещено даже изучать Тору Приведя вышеозначенное мнение, Шульхан арух также упоминает и другие точки зрения, но к окончательному выводу не приходит (Орах хаим, 146:2). В подобных случаях окончательный вывод следует первому процитированному мнению (Яд малахи, Клалей Шульхан арух, пар. 17) — после начала публичного чтения Торы изучать или произносить слова Тов — нельзя. (Игрот кодеш Ребе Рашаба. Т. 1. С. 177.)
. Беседы личного характера, безусловно, являются признаком неуважения к Торе См.: Игрот кодеш Алтер Ребе. Т. 1. С. 12; Игрот кодеш Ребе. Т. 17. С. 208.
. У некоторых есть обычай стоять во время чтения Торы в знак дополнительного уважения, хотя это необязательно Шульхан арух, Орах хаим, 146:4. Подробности см. в: Хикрей минагим рабби Элияу‑Йоханана Гурарье (О’алим шем Любавич 5759). С. 62 и далее.
(за исключением особых случаев чтения некоторых отрывков).

«Это безусловная истина, — заметил раввин Шалом‑Дов‑Бер из Любавичей (Ребе Рашаб), — если человек слушает Тору в общине так, как ее положено слушать по закону, то, помимо выполнения заповеди Б‑га, само почитание Торы заставит Тору пробудить Б‑жественную милость к этому человеку и его семье, как в физических, так и в духовных вопросах» Игрот кодеш Ребе Рашаба. Там же, в примеч.
.

Алия — вызов к Торе

Изначально, в древности, раздел Торы в течение дня читал один человек — царь или пророк. Со временем эту честь разделили между лидерами общины; каждый из них поднимался на возвышение, на котором лежала Тора (отсюда термин «алия», или «восхождение» [к Торе]), и читал отрывок для собравшихся. Впоследствии, когда общий уровень образования снизился, алии порой удостаивался человек, не умевший читать Тору, что приводило к публичному конфузу. Дабы предотвратить подобную ситуацию, было постановлено, что сведущий чтец должен читать весь отрывок, а вызванный к Торе просто произносит благословения и, возможно, читает вполголоса. Этому обычаю следуют и по сей день.

Количество алийот соответствует святости дня Шульхан арух Алтер Ребе, Орах хаим, 282:1. Дополнительное объяснение: в рабочие дни меньшее количество алийот, чтобы людям не пришлось терять слишком много рабочего времени (Мегила, 22б).
: семерых человек Согласно хасидизму, менора в Святом храме, в которой было семь светильников, соответствует разделению еврейских душ на семь основных категорий (Ликутей Тора, начало главы «Беаалотха»). Поэтому в шабат мы совершаем семь алийот, представляя весь еврейский народ (субботняя беседа в неделю чтения раздела «Бо», 5748, [Гитваадуйот, т. 2, с. 275]).
вызывают к Торе утром в шабат, шестерых — в Йом Кипур, пятерых — в праздник, четверых — в холь а‑моэд и рош ходеш и троих — в будний день или день поста. В некоторых общинах в шабат даются дополнительные алийот, однако в Хабаде подобный обычай отсутствует Концепт добавления алийот упоминается в Мишне (Мегила, 21а) и цитируется в Шульхан арух (Орах хаим, 282:1). Однако Ташбец (рабби Шимон бен Цемах Дуран; 1361–1444) утверждает, что разрешение на добавление алийот было действительным только во времена Мишны, когда за все чтение Торы произносили всего два благословения (одно перед первой алией и одно после седьмой алии — то есть добавление алийот не приводило к чтению дополнительных благословений. Во времена Талмуда было установлено, что благословениями перед и после чтения должны сопровождаться все семь алийот, чтобы у опоздавших (пропустивших первое благословение) или ушедших ранее (пропустивших последнее благословение) не сложилось впечатление, что на чтение Торы следует произносить только одно благословение (Мегила, 21б). Как только приняли бы это постановление, утверждает Ташбец, добавление алийот привело бы к благословениям, которые не необходимы, а значит, имя Бога произносилось бы впустую (Ташбец, т. 2, ответ 70).

Маген Авраам (Орах хаим, 282, пар. 1) критикует вывод Ташбеца, утверждая: нигде в раввинистической литературе мы не находим, что добавление алийот со времен Талмуда считалось противоречащим закону. Тем не менее он рекомендует прислушаться, по возможности, к выводу Ташбеца и не добавлять алийот.

Цемах Цедек (Орах хаим, ответ 35) предлагает по‑новому взглянуть на критический подход Маген Авраама, делая его более понятным. Он отмечает, что в дополнение к обычаю произносить только два благословения при чтении Торы, на практике в этом отношении времена Мишны отличались от наших времен одним, а именно: человек, вызванный к Торе, самостоятельно читал отрывок для всей общины (практика, которая продолжалась до ранней эпохи ришоним). В такой ситуации добавление алийот не составит проблемы: поскольку каждый вызванный к Торе произносит благословения перед своим чтением, эти благословения — «необходимые» благословения. Однако в наши дни, когда один чтец прочитывает всю главу Торы, все благословения могут считаться произнесенными от имени чтеца, а значит, в произнесении более семи наборов благословений не было бы необходимости, и дополнительные благословения были бы «напрасными» (как сказано в Шульхан арух, 143:5). В силу упомянутой проблемы Цемах Цедек постановил, что вообще не следует добавлять алийот, свидетельствуя, что так поступал его дед, Алтер Ребе. Таким образом, обычай Хабада — вообще не добавлять алийот. Если существует необходимость дополнительных алийот (для жениха и т. д.), необходимо устроить второе чтение Торы (Сефер а‑минагим, с. 31; Игрот кодеш. Т. 3. С. 30).

.

Хотя вызов к Торе чаще всего не обязанность, а привилегия, в ряде особых случаев человек должен совершить алию — например, в день своей бар мицвы Или при следующем чтении Торы. Если это происходит в шабат, алия должна быть совершена во время послеобеденной службы (Сефер а‑минагим, с. 74, Ликутей дибурим, англ. перевод, т. 2, с. 199–201).
, в йорцайт для родителя и т. д  Для дополнительной информации см.: Шульхан арух, Орах хаим, гл. 136 и комментарии; Хумаш Шай Ламоре (Иерусалим, 5763 г.). Т. 4. С. 630.
. Существует также обычай совершать алию, поводом для которой является день рождения; в этом случае человека вызывают к Торе в шабат накануне той недели, на которую приходится его день рождения Сефер а‑минагим, с. 81; см. также: Сефер а‑сихот, 5748 г. Т. 2. С. 406.
.

В хасидизме подчеркивается, что алия к Торе — это форма духовного «восхождения»:

…Еврей поднимается на более высокий духовный уровень. На это указывает само слово «алия» («восхождение»). И хотя данный термин также относится к физическому восхождению, к биме, возвышающейся над полом синагоги, подлинный смысл слова «алия» связан с духовным аспектом. Ведь именно благодаря духовному восхождению (достигаемому через чтение и изучение Торы) возвышается бима».

Письмо Ребе от 25 хешвана 5735 г.

В одном из своих выступлений шестой Любавичский Ребе Йосеф‑Ицхак Шнеерсон говорил: душа имеет пять уровней Для разъяснения этих терминов см.: Шохет. Мистические идеи в хасидизме (Mystical Concepts in Chasidism) (Kehos, 1968 г., в виде приложения к двуязычному изданию «Таньи»).
: нефеш, руах, нешама, хая и йехида, которые можно было бы представить как ее первый, второй, третий, четвертый и пятый «этажи». Эти уровни души соответствуют четырем духовным мирам, названия которых: Ацилут, Брия, Йецира и Асия, а также бесконечным мирам над Ацилутом <…>. Когда здесь, на «нижнем этаже», еврея призывают к Торе и он произносит: Барху эт Ашем а‑меворах («Благословите Б‑га благословенного»), эти слова, независимо от глубины его понимания выраженных в них идей, отзываются эхом во всех четырех мирах. Подобно тому как его Нефеш произносит их здесь, в мире Асия, так и его Руах, Нешама и Хая произносят эти слова в соответствующих мирах Йецира, Брия и Ацилут. И все эти слова ощущает йехида его души в том виде, в каком они появляются в бесконечных мирах над Ацилутом <…> в высочайших мирах <…> хотя человек совершенно не подозревает об этом (Ликутей дибурим, 25а) В этом выступлении рабби Йосеф‑Ицхак Шнеерсон сравнивает духовные эффекты от алии в высших мирах с реверберацией скрипичной струны: «Профессионал знает, что, если его палец коснется определенной скрипичной струны, получится определенная нота; если его палец ударит по определенному барабану, получится определенный звук. Гармонично составленный ансамбль инструментов может издавать чудесную музыку, пробуждающую и восхищающую душу. Если коснется струны или ударит по барабану человек, несведущий в музыке, звук, согласно всем принципам музыкальной теории, тоже будет воспроизведен, но человек совершенно ничего о нем знать не будет».
.

Представление о том, что алия вызывает высокие духовные «отголоски» независимо от того, осознает ли это сам человек, также касается аспекта еврейского единства. Каждый человек, получивший алию, произносит одинаковые благословения и следует одинаковой процедуре, независимо от осознания им духовных последствий своих действий — это показатель основополагающего равенства всех евреев Сиха oт 20 менахем ава, 5741 г., пар. 36.
.

Тем не менее некоторые из семи алийот считаются почетнее других. Первая алия всегда предоставляется коэну (священнику), вторая — левиту Вообще, количество алийот, получаемых священниками и левитами в неделю, равняется количеству алийот, которые получают обычные евреи. Поскольку священники и левиты получают по две алии в каждое из четырех еженедельных чтений (утром в шабат, днем в шабат, в понедельник и четверг), итого — восемь алийот, а обычные евреи получают пять алийот в шабат утром и по одной алие в каждом из трех оставшихся чтений, у них также всего восемь алийот. Причина данного постановления — устранить поводы для раздора между родами священников/левитов и обычными евреями. (Орхот хаим, там же.)
. Согласно Талмуду, третья алия является величайшей честью для обычного еврея, затем четвертая, затем пятая и т. д  Гитин, 60a; Рамбам. Законы о молитве, 12:18; Шульхан арух, 136:1.
. Каббалисты указывали на шестую алию как на самую важную Согласно каббале, семь алийот шабата соответствуют семи последним сфирот (Б‑жественным эманациям). Таким образом, шестая алия соответствует сфире Йесод, роль которой состоит в том, чтобы собрать и раскрыть свет всех предшествующих ей сфирот. Поэтому она считается величайшей (Аризаль. Шаар а‑каванот. О чтении Торы, беседа 2). См. также: Зоар III, 164б).
. Некоторые авторитеты последних поколений считали таковой седьмую алию, поскольку ею завершается чтение Торы Мишна брура, гл. 136, пар. 5. См. также: Толаат Яаков (Меир ибн Габай, автор Аводат а‑кодеш): «Тот, кто завершает чтение, получает награду за всех» (Варшава, издание 1890 г., с. 27а).
, в то время как другие учили, что высшей чести удостаивается мафтир При Мегадим, Эшель Авраам, гл. 147, пар. 11. См. также: Хатам Софер, ответ на Орах хаим, 68; субботняя беседа в неделю чтения раздела Ваишлах, 5743 г., пар. 10.
(чтец афтары после седьмого человека в шабат. — Примеч. ред.) Хотя из Торы он читает лишь несколько строк, повторяющих прочитанное ранее, он тем не менее удостаивается чести читать афтару с многочисленными благословениями (в Хабаде принято вызывать в качестве мафтира ребе чтению) Сиха в ночь Симхат Тора, 5715, пар. 9. Отца Ребе, рабби Леви‑Ицхака Шнеерсона, также обычно вызывали в качестве мафтира (Тольдот Леви‑Ицхак, т. 3, с. 840). Ниже приведено объяснение, почему вызов к чтению афтары считается в хасидизме самым важным.
.

Кроме того, значение вызова к Торе имеет дополнительный аспект, относящийся к еврейскому законодательству: алия связана с мицвой написания свитка Торы. С технической точки зрения каждый еврей обязан написать для себя свиток Торы. Это влечет за собой два отдельных обязательства: а) человек должен владеть свитком Торы как своей личной собственностью (согласно многим источникам, даже совместная собственность не удовлетворяет этому требованию) См. Хидушей  р. Акива Эгер в Шульхан арух, Йоре деа, 270; Пиркей тшува, там же, абз. 1; см. также источники, цитируемые в Йесодей Йешурун, т. 2. (Раввин Гедалья Фельдер, Торонто, 1956) с. 92–93.
; б) он должен именно написать свиток, а не просто приобрести его (однако может исполнить эту обязанность путем проверки и исправления имеющегося у него свитка, поскольку процесс проверки Торы равносилен написанию нового свитка) (Шульхан арух, Йоре деа, 270:1 и Рама, там же).

Но так как известно, что многие из самых праведных евреев не написали новый свиток Торы и даже не исправили имеющийся, должны быть другие легитимные средства для выполнения этой мицвы В Шульхан арух (там же, 2) говорится, что в настоящее время, когда свиток Торы помещен в синагогу для всеобщего пользования, мицва написания свитка может быть выполнена путем написания (или покупки) книг на темы Торы и изучения их. Однако многие авторитеты считают, что это дополняет, но не заменяет основную обязанность по написанию свитка Торы (Бейт Йосеф, там же; Бах, там же; Таз, там же; Шаагат арье, ответ 36; Биркей Йосеф, там же; Хатам Софер. Йоре деа, ответ 254).
.

Решение мы находим по аналогии с мицвой использовать этрог, который также должен принадлежать конкретному человеку (не являясь совместной собственностью), однако может быть в случае необходимости выкуплен общиной, т. к. «был куплен с целью, чтобы каждый человек выполнил обязанность, что равносильно согласию всей общины поделиться покупкой с любым человеком, чтобы тот выполнил свою обязанность, при условии, что это будет им потом [общине] возвращено» (Шульхан арух, Орах хаим, 258:9). То же самое можно сказать и про свиток Торы — его покупают, чтобы каждый член общины выполнил свою обязанность по владению собственным свитком Торы, и, когда человека вызывают к Торе, остальная часть общины отказывается от права собственности на свиток, передавая его конкретному человеку на время алии. Тем самым человек выполняет требование лично владеть свитком Торы.

Что касается заповеди написать свиток Торы, то написанием можно считать процесс проверки при произнесении благословения на свою алию. Поскольку запрещено благословлять свиток Торы, содержащий ошибки, что представляет собой серьезный проступок — напрасное произнесение имени Б‑га, — благословения вызванного к чтению свидетельствуют о годности свитка Торы. Таким образом, произнося благословение на свиток, человек осуществляет действие, юридически эквивалентное написанию свитка Сиха в 19 кислева, 5742, пар. 24–31; Ликутей сихот. Т. 24, с. 207 и далее. Из вышеприведенного объяснения следует, что человек выполняет мицву написания свитка Торы сразу после того, как становится бар мицвой, поскольку по обычаю мальчик совершает алию к Торе в день своей бар мицвы (там же).

Еще одним способом выполнения данной мицвы является буква, написанная в свитке Торы от имени конкретного человека (см.: Сиха 19 кислева, там же, пар. 32).

.

<…>

Мафтир

После чтения Торы читают афтару — избранные отрывки из книг Пророков (дальнейшее обсуждение этого постановления см. ниже). Мудрецы, однако, опасались, что, если человека вызовут читать афтарот последовательно после семи предшествующих вызовов, это будет означать, что пять книг Моше и книги Пророков имеют одинаковый статус О различии между пророчеством Моше и пророчествами других пророков см.: Рамбам. Принципы веры (Комментарий к Мишне, Перек Хелек), принцип 7; Мишне Тора, Законы об основах Торы, 7:6.
. Было постановлено, что читающего афтарот должны сначала вызвать к Торе, чтобы продемонстрировать превосходство Торы над пророками Мегила, 23a и Раши со слов Мипней кавод Тора; см. также: Сефер а‑махрия, гл. 31, Тур и Шульхан арух, Орах хаим, 282.
. Кроме того, Тора дарует человеку, удостоенному чести читать пророков, большее духовное озарение Субботняя беседа в неделю чтения раздела «Экев», 5743 г., пар. 21. Согласно каббале, мафтир — восьмая алия — связан с темой Избавления. См. Субботнюю беседу в неделю чтения раздела «Пинхас», 5749 г., дополнение к примечанию 80.
.

На практике для этой алии повторяют последние несколько стихов недельного раздела Торы Во времена Талмуда для мафтира оставляли непрочитанными несколько последних стихов недельного раздела Торы (см. Тосафот на Мегила, там же).
.

Чтобы показать, что алия мафтира не входит в число семи основных алийот С технической точки зрения алию мафтира можно назвать одной из семи алийот, таков был обычай во времена Талмуда. Теперь же повсеместно принято получение мафтиром восьмой алии. Однако в дни поста, тиша бе‑ав, и в служении второй половины дня в Йом Кипур, когда не разрешается добавлять дополнительные алийот, вызов мафтира является последним из трех обязательных алийот (Шульхан арух а‑Рав Алтер Ребе, Орах хаим, 282:11).
, мудрецы постталмудической эпохи предписали читать полукадиш (хаци кадиш, три первые фразы текста. — Примеч. ред.) между семью алийот и мафтиром, подчеркивая тем самым принципиальное различие статусов алийот Там же, 12.
.

Агбага — поднятие свитка Торы

Обычай поднимать свиток Торы упоминается в Софрим, одном из малых трактатов Талмуда Гл. 14, зак. 14.
. В своем комментарии к Торе Рамбан предполагает, что данный обычай фигурирует уже в самом Хумаше: «Да будет проклят тот, кто не станет следовать [букв.: «возвысит»] словам этого учения» (Дварим, 27:26) Рамбан, там же, основываясь на Иерусалимском Талмуде, Сота, 7:4.
. Тору поднимают, чтобы вся община, как мужчины, так и женщины, увидели написанные в свитке слова и могли провозгласить: «Вот учение, которое Моше передал сынам Израиля» (там же, 4:44). Ясно, что это публичное свидетельство не имело бы силы, будь Тора закрыта, — написанное внутри свитка было бы не видно людям Кетер Шем‑Тов (Рабби Шем‑Тов Гагин, 1934 г.). Т. 1. С. 1, 275.
.

Первоначальный обычай, до сих пор существующий во многих сефардских общинах, заключался в том, чтобы поднимать Тору перед ее чтением Масехта Софрим, там же; Шульхан арух, Орах хаим, 134; Зоар, II 206а. Таков был обычай Аризаля: см.: Шаар а‑каванот, на предмет чтения Торы, начало беседы, 1; При Эц Хаим, Шаар крият Сефер Тора, конец гл. 1.
. Ашкеназские же законоучители постановили: агбага должна следовать после чтения Торы Рама, там же.
. Вероятно, они опасались, что агбага, выполненная в самом начале, оставит впечатление, что поднятие свитка Торы важнее, чем чтение, и некоторые могут даже не остаться, чтобы послушать, как читают Тору Кнесет а‑гдола (Р. Хаим Бенвенист, 1603–1673), цитируется в: Каф а‑хаим (Р. Яаков‑Хаим Софер, 1870–1939), Орах хаим, 134, пар. 17. Подробное обсуждение различных достоинств каждого из обычаев см.: Диврей йецив (раввина Йекутиэля‑Йеуды Гальберштама из Цанза, 1904–1995), Орах хаим, респонс 76.
.

Человек, удостоенный агбага, должен сначала развернуть лежащий на столе свиток, чтобы открыть три столбца текста Маген Авраам. Орах хаим, глава 134, пар. 3. Мишна брура утверждает, что человек должен открывать свиток Торы ровно настолько, насколько он чувствует себя в состоянии поднять его (там же, п. 8, цит. в: Игрот кодеш, т. 18, с. 427).
. Прикоснувшись к Торе талитом, или «поясом Торы», он поднимает Тору, поворачивает ее влево, а затем возвращает в исходное положение Сидур Рабейну а‑Закен им циюним ве‑эарот (Кехот, 2004), с. 711.
. По принятому в Хабаде обычаю он снова кладет свиток Торы на стол Так поступают по ряду причин: а) Талмуд утверждает: тот, кто свернет свиток Торы после его прочтения, получит награду, равную всем остальным участникам (Мегила, 32а). Когда человек, совершающий агбага, садится, пока свиток все еще открыт, а человек, который «одевает» Тору, скручивает свиток, тогда — поскольку честь «одеть» свиток дают менее важному человеку (или ребенку) — это означает, что менее важному человеку выпадает главная часть, а более важному человеку — меньшая честь (Арух а‑шульхан, Орах хаим, 147:9); б) Сефер Тора остается открытой минимальное количество времени (Игрот кодеш, там же); в) этот обычай близок к обычаю сефардов, которые поднимают Тору перед чтением, затем кладут ее обратно на стол, чтобы читать. Таким образом, достигается меньшая степень несоответствия в обычаях (там же); г) скручивание свитка выполняется более правильно и точно, когда происходит на столе (там же).
, сворачивает его (убедившись, что шов между двумя кусками пергамента находится в центре Шульхан арух, Орах хаим, 147:3; Сефер а‑минагим, с. 15.
), поднимает его, снова встает и садится на стул. Затем другой человек надевает на Тору пояс (затягивая его на верхней трети свитка) Сефер а‑минагим, там же.
, мантию и украшения.

Когда поднимают Тору, прихожане встают Рашба. Респонс, 3:281.
и читают стихи из сидура. Каждый должен попытаться подойти к Торе достаточно близко, чтобы иметь возможность прочитать то, что написано внутри, поскольку, по словам Аризаля, это «приносит человеку огромное духовное озарение» Шаар а‑каванот, там же; Сидур Рабейну а‑Закен и Мишна брура, там же, 11.
. У некоторых есть обычай указывать на Тору пальцем (или цицит) и целовать ее  Меам Лоэз, Дварим, 27:26.
, но в Хабаде так не принято Сефер а‑минагим, там&nbsp;же.
.

Афтара

Практика чтения отрывков из пророков, тематически связанных с разделом Торы, была введена во II веке до н. э. в ответ на указ царя Антиоха IV Епифана, запрещавшего публичное чтение Торы. Чтобы не лишиться возможности публичного чтения вообще, еврейская община отреагировала на указ тем, что вместо недельного раздела евреи читали соответствующий ему отрывок из пророков Отрывки из пророков не были запрещены Антиохом, поскольку не воспринимались им как основные религиозные тексты (см.: Рабби Йеуда‑Давид Эйзенштейн. Оцар диним ве‑а‑минагим, 1917, с. 102; заключение этого введения). Библейские писания (Ктувим) не были выбраны для афтары, возможно потому, что также были запрещены согласно указу, либо потому, что в них не столь легко (по сравнению с Пророками) можно было отыскать отрывки, соответствующие главам Торы (Левуш, Орах хаим, 284). См. также: Кетер Шем‑Тов (Рабби Шем‑Тов Гагин, 1934 г.). Т. 1. С. 1, 378.
. Вместо семи алийот читающий афтарот произносил после чтения семь благословений, а сама афтара — поскольку одна алия к Торе должна включать в себя прочтение не менее трех стихов — «компенсировала» семь алийот содержанием стихов в количестве не менее двадцати одного. Впоследствии, когда указ был отменен и чтение Торы возобновилось, обычай читать афтарот сохранился и был закреплен, став обязательным требованием еврейского закона Шульхан арух а‑Рав (Алтер Ребе), Орах хаим, 284:1; Абударам (алахический авторитет и литургист XIV в.), Шахарит шель шабат; Сефер а‑тишби (рабби Элияѓу Левита; 1469–1549), с. 49а, цитируется в: Тосфот Йом‑Тов (рабби Йом‑Тов Липман Геллер, 1579–1654) на Мишну, Мегила, 3:4. Другая точка зрения утверждает, что афтарот были введены в службу для ознакомления прихожан с книгами Пророков (Раши, Сефер а‑пардес, изд. Ehrenreich, с. 306).
.

Есть свидетельство о том, что во времена Талмуда существовала Книга афтарот (Гитин, 60а), которая была впоследствии утеряна. Тем не менее в то время еще не существовало фиксированного цикла афтарот, и каждый человек читал отрывок, который считал подходящим Сефер а‑Эшколь (алахический сборник раввина Авраѓама бен Ицхака из Нарбонны, 1110–1179); Кесеф Мишне к Рамбаму, Законы о молитве, 12:12.
.

К периоду раннего Средневековья было достигнуто общее согласие относительно того, какую афтару следует читать, хотя по‑прежнему существовало множество вариаций, и законоучители соглашались, что вопрос варьировался в зависимости от региональных обычаев, не будучи «высечен на камне» См.: Сефер а‑пардес (изд. Ehrenreich), с. 352–353; Рамбам, Седер тфилот коль а‑шана.
. Изданные Хумаши привели к большему единообразию, и сегодня у ашкеназских и сефардских общин есть фиксированный цикл афтарот с небольшими местными вариациями Афтарот в этом томе соответствуют обычаям ашкеназской и сефардской общин. Мукачевский Ребе пишет, что хасиды должны следовать ашкеназскому обычаю (Даркей хаим ве‑шалом, с. 137). Однако в общинах Хабада обычно читают афтарот согласно сефардскому обычаю, хотя из этого правила есть ряд исключений (см.: примечание Ребе Рашаба к сидуру Тора ор. Бруклин, 5747, с. 488).
.

Афтарот всегда тематически связаны с разделом Торы Тур и Шульхан арух, Орах хаим, начало гл. 284. Даже в период с 17 тамуза до конца года, когда афтарот связаны, прежде всего, с разрушением Храма, есть у них связь и с разделом Торы (см.: Ликутей сихот. Т. 9. С. 61).
, точнее, с завершающей частью раздела Бейт Йосеф и Шульхан арух Алтер Ребе, там же, конец гл. 283. См.: Ликутей сихот. Т. 18. С. 293. Согласно принципу «конец их вонзен в их начало, а начало в — в их окончание» (Сефер Йецира, 1:7), существует также связь между окончанием афтары и началом недельного раздела Торы (см.: Субботняя беседа в неделю чтения раздела «Дварим», 5748 г., пар. 1).
. Это не означает, что содержание афтары непременно связано с разделом Торы; параллель между двумя текстами заключается в том, что схожими должны быть их идеи и практические выводы Ликутей сихот. Т. 21. С. 46.
. Тем не менее общая основа между Торой и афтарой никоим образом не означает, что афтара является простым дополнением к чтению Торы. В этом смысле афтара — отдельный важный аспект еврейской службы См.: Субботняя беседа в неделю чтения раздела «Ваишлах», 5743 г., пар. 10.
.

У слова «афтара» есть целый ряд интерпретаций. Оно происходит от слова «петур», «освобождение», поскольку афтара возникла как средство «освобождения» прихожан от чтения Торы, читать которую было запрещено Махзор Витри (автор: рабби Симха Витри, ученик Раши). С. 98.
. Афтара также означает «заключение», подобно сказанному: «Мы не можем завершить (мафтирин) [трапезу] после того, как съели пасхальную жертву с афикоманом» (Псахим, 119б). Также афтара получила свое название из‑за того, что завершает утреннюю службу Абударгам, там же. Тикун Иссахар (рабби Иссахар ибн Сосан; р. 1510) отмечает эту деталь в связи с обычаем в некоторых общинах покидать синагогу после чтения афтары, идя домой на субботнюю трапезу, а позже возвращаться в синагогу на мусаф (изд. Венеция, 1579, с. 52б).
, а ее положения зачастую развивают и логически завершают идеи, выраженные в недельном разделе Торы См.: Субботняя беседа в неделю чтения раздела «Ваигаш», 5750 г., пар. 2 и раздела «Ваишлах», 5751 г., абз. 3.
.

В отличие от чтения Торы, при котором община хранит молчание, афтарот (кроме благословений) лучше произносить каждому вместе с чтецом Маген Авраам, Орах хаим, 284:5 (цитируется в: Шульхан арух а‑Рав Алтер Ребе, там же, 11 и Мишна брура, там же, 11) со ссылкой на Аризаля, При Эц Хаим, Шаар а‑шабат, гл. 9.
. Однако это следует делать негромко, чтобы остальным был слышен лишь голос чтеца Там же. См. также: Хатам Софер. Орах хаим, респонс 68.
.

Даже если афтару читают из Хумаша См.: Шульхан арух а‑Рав Алтер Ребе, Орах хаим, 284:4 и Кунтрес Аарон, там же. Некоторые сохраняют обычай читать афтарот по свитку (см.: Кетер Шем‑Тов, там же, с. 287–288). Другие, однако, считают обязательным чтение афтарот по Хумашу. (Рабби Леви‑Ицхак Шнеерсон (отец Ребе) однажды был вызван для чтения афтарот по свитку, но отказался это сделать — Сихот кодеш, 5730, т. 2, с. 538).
или другой книги, где приводятся огласовки и знаки кантилляции, она тем не менее должна быть заранее должным образом подготовлена Однажды, когда рабби Рашаба (рабби Шалома‑Дов‑Бера из Любавичей) неожиданно вызвали для чтения афтарот, он ушел в боковую комнату и подготовился к чтению, прежде чем его вызвали снова. Притом что он знал афтарот, а вызвали его на чтение афтары, которую он читал в прошлом году (субботняя беседа в неделю чтения раздела «Масеэй», 5741 г. См. также: беседа на Симхат Тора, 5716, пар. 16; субботняя беседа в неделю чтения раздела «Берешит», 5731).

Согласно обычаю Хабада каждый человек также читает недельную афтару в канун шабата, независимо от того, вызовут его как мафтира или нет (Сефер а‑минагим, с. 25).

. Также желательно, чтобы слушатели понимали текст Алтер Ребе в Шульхан арух а‑Рав полагает, что обязательно не только слушать афтару, но и понимать ее. Он утверждает, что афтару следует начинать только после того, как на свиток Торы надета мантия, чтобы человек, «одевший Тору», мог также понять и услышать ее [афтару]» (284:11. См.: Ликутей сихот. Т. 33. С. 20, дополнение к примечанию 37). Ребе также посоветовал учащимся ешивы, особенно тем, кто приближается к биме, чтобы ясно слышать афтару, заранее изучить ее с комментариями Мецудот (сообщение рабби Ходакову, ияр 5738).
.

На первый взгляд главная причина, по которой ввели чтение афтарот, кажется несколько странной. Можно понять греков, запретивших евреям читать Тору: это была расчетливая антиеврейская акция, направленная на отлучение народа от собственной религии. Также понятно, что греки должны проверять синагоги по всей стране, чтобы удостовериться в исполнении нового указа. Так почему же евреи не опасались, что публичное чтение из другой части библейского канона в шабат, в той части службы, когда обычно читают Тору, не будет истолковано властями как замена, тоже требующая запрета? Можно ли считать обычай чтения Пророков не чем иным, как насмешкой над указом? Но если люди были готовы рисковать жизнью, чтобы продолжать соблюдать еврейские обычаи, почему они не читали из самой Торы? См.: Субботняя беседа в неделю чтения раздела «Экев», 5743 г., пар. 21, где объясняется, почему месирут нефеш (самопожертвование) в данном случае был невозможен.

Тем не менее мы не находим никаких подтверждений тому, что греческие власти выступали против чтения афтарот, что особенно удивительно, если принять во внимание высокий уровень интеллекта, которым славились греки.

Дело, однако, проясняется, если воспринимать все случившееся не просто как антисемитский декрет, но как событие, запланированное Создателем. По неизвестным нам причинам Б‑г иногда испытывает еврейский народ, ставя под угрозу его тяготение к Торе — в надежде, что приверженность евреев на новом этапе поднимется на более высокий уровень и между народом и Б‑гом будут созданы новые, более прочные связи. В данном случае чтение отрывка из пророков не просто заменяло чтение Торы, это был более глубокий путь воссоединения с Б‑гом. В определенном смысле слова пророков и мудрецов «более дороги» Б‑гу, чем сама Тора (Авода зара, 35а; Шир а‑ширим раба, 1:2). Тора содержит обязательные требования Б‑га, тогда как предостерегающие слова наших пророков и мудрецов демонстрируют глубокую любовь самих людей к Торе. Таким образом, во времена, когда Тору нельзя было читать, чтение Пророков стало способом выразить более глубокую приверженность Б‑жьему Слову По этой причине обычай чтения афтарот будет сохранен даже в мессианскую эпоху (субботняя беседа в неделю чтения раздела «Экев», 5740 г., пар. 25).
.

Благодаря введению афтары еврейский народ стал свидетелем того, что можно было бы описать только как чудо: греческие власти, глубоко ненавидевшие обычай читать Тору, оказались равнодушны к новому, практически идентичному обычаю чтения глав из Пророков Субботняя беседа в неделю чтения раздела «Бешалах», 5743 г.
.

Таким образом, идею афтарот можно сравнить с хасидским учением о том, что «высшее духовное озарение — в сокрытии»; этой же мысли подчинена внутренняя цель нашего долгого и горького изгнания Субботняя беседа в неделю чтения раздела «Микец», 5747 г., примеч. 72. В этом смысле победа введения афтарот чем‑то напоминает праздник Ханука, который также был победой над гонениями со стороны греков, что в конечном счете привело к введению новых обычаев (там же).
.

Вот почему тема Избавления из нынешнего изгнания во многих афтарот звучит сильнее, чем в разделах Торы Беседа на тему раздела «Ваигаш», 5750 г., пар. 9. .

Издание «Хумаш: Пять книг Торы с комментарием из классических раввинистических текстов и трудов Любавичского Ребе» можно приобрести на сайте издательства «Книжники» в Израиле и других странах