Песах

Маамары. «Весь мир вложил Он в их сердце»

Рабби Йосеф‑Ицхак Шнеерсон 11 апреля 2023
Поделиться

1

«Если спросит тебя сын твой завтра и скажет: “В чем смысл [разделения заповедей на три вида См. комментарий Рамбана к Дварим, 6:20.
 — ] эдут, хуким и мишпатим Подробнее об этих категориях см. выше, в маамаре «Сказал Раба бар рав Гуна: всякий, кто обладает знанием Торы...», ч. 4.
, которые Б‑г, Всесильный наш, вам заповедал?” — то скажи сыну своему: “Рабами были мы у фараона в Египте, и вывел нас Б‑г из Египта сильной рукой”» Дварим, 6:20‑21.
.

Евреи делятся на четыре категории, и все они называются «сынами Всевышнего», как сказано: «Сыны вы Б‑гу, Всесильному вашему» Там же, 14:1.
. Речь идет о тех самых четырех сыновьях, которых мы упоминаем в Пасхальной Агаде: «О четырех сыновьях говорит Тора: мудрый, злодей, простак и не умеющий задавать вопросы» См. комментарий Раши к Шмот, 13:14.
. Трое из четырех задают вопросы. Четвертый даже не умеет этого. У первых троих вопросы довольно схожи: в чем заключается смысл Торы и заповедей, как Избавление связано с Торой и заповедями? Но их вопросы все же отличаются по стилю и формулировке. Ответ, который дается каждому, соответствует формулировке вопроса и зависит от того, кто его задает.

Некоторые люди видят и понимают, что происходит что‑то явно неестественное. Но они так погружены в другие дела или настолько огрубели, что не только не понимают значения этих неестественных событий, но даже не умеют об этом спросить. Они не знают, что происходящие события связаны с наступающим Избавлением, а также с Торой и заповедями. Такие люди называются «не умеющими задавать вопросы».

Тому, кто «не умеет задавать вопросы», следует рассказать о приходе Мошиаха и о том, что Всевышний обещал нам, сынам Израиля, в Торе и через пророков Рамбам, Мишне Тора, Законы о царях, гл. 11, п. 1.
вывести нас из изгнания и привести в Землю Израиля силой нашего праведного Мошиаха.

Наши мудрецы предупреждали Сангедрин, 98б.
, что перед Избавлением, которое принесет Мошиах, нас ожидают страдания. Речь идет о тех особенных несчастьях, которые обрушиваются на евреев, и о событиях, происходящих в мире. Но можно облегчить страдания, совершив тшуву — раскаяние.

Другие люди знают, что те невероятные события, которые сейчас происходят, связаны с исполнением заповедей. У них возникает вопрос, какое отношение это имеет к Избавлению, которое принесет Мошиах. Они спрашивают: «Что это?» Шмот, 13:14.
 — почему даже те евреи, которые соблюдают Тору и заповеди, страдают перед приходом Мошиаха? Такой «сын» называется простаком. Этим людям нужно мягко объяснять, что невероятные страдания евреев, а также события, происходящие сейчас в мире как подготовка к приходу Мошиаха, соответствуют словам Всевышнего, переданным через пророка: «Сильной рукой властвовать буду над ними» Йехезкель, 20:33.
. И, как объясняет Талмуд: «Несчастье приходит в мир лишь тогда, когда в мире есть злодеи, но первыми страдают именно праведники» Бава кама, 60а.
.

Третьи спрашивают: «Что это у вас за служение?» Шмот, 12:26.
. Они интерпретируют несчастья и страдания, которые обрушиваются на евреев перед приходом Мошиаха, в духе свойственного им неверия. Они отрицают связь между страданиями и приходом Мошиаха, они отрицают даже сам приход Мошиаха. Они не хотят Избавления. А о Торе и заповедях они говорят: «Что это у вас за служение?» Мало того, что они отрицают всю идею Торы и практических заповедей — они не могут вынести того, что евреи исполняют Тору и заповеди. Такой человек относится к категории «злодея».

Ответ на вопрос «злодея» сводится к тому, что нужно отломить от него букву шин . Надо забрать у злодеев те еврейские обычаи, которые они хотят сохранить, и тогда они останутся один на один со своим злом. Такому человеку следует сказать, что перед самым первым Избавлением тоже были такие, как он, — люди, отрицавшие Избавление даже тогда, когда Всевышний творил нам явные чудеса. Всевышний терпеливо ждал вплоть до казни [в виде] тьмы — в надежде, что эти люди раскаются. Так и не раскаявшись, все отрицавшие Избавление умерли Шмот раба, 14:3; см. комментарий Раши к Шмот, 10:22.
.

Так происходит и перед грядущим Избавлением: тем, кто отвергает Тору и Избавление, Всевышний дает возможность раскаяться и возвратиться к Нему.

Среди сыновей, задающих вопросы, есть и такие, кого интересует, в чем общий смысл практических заповедей. Эти люди называются «мудрыми», ибо они знают, что Всевышний — наш Б‑г Это можно увидеть в словах мудрого сына (см. цитату в начале маамара): «...которые Б‑г, Всесильный наш, вам заповедал». , и спрашивают лишь о том, в чем заключается смысл заповедей. Таким «сыновьям» следует объяснить, что после пасхальной жертвы ничего не едят, чтобы вкус пасхальной жертвы долго оставался во рту.

Благодаря этому объяснению сама собой станет ясна связь между Избавлением и исполнением заповедей, а также то, что посредством тшувы можно ослабить страдания, предшествующие приходу Мошиаха, так как цель всего этого — служение, посредством которого можно достичь любви к Всевышнему.

 

Краткое содержание

Тора приводит вопросы «четырех сыновей». Тому, который «не умеет задавать вопросы», следует рассказать, что события в современном мире и невероятные страдания, выпавшие на долю евреев, являются предвестниками прихода Мошиаха и несут в себе указание раскаяться и вернуться к Всевышнему перед наступлением Избавления. «Простаку» следует объяснить, что именно страдания, предшествующие приходу Мошиаха подразумеваются в словах Всевышнего: «Сильной рукой буду властвовать над ними». Эти страдания должны привести нас к раскаянию, за которым последует Избавление. «Злодею», толкующему все в свойственном ему духе атеизма, следует объяснить, что при первом Избавлении Всевышний ждал вплоть до казни тьмой, чтобы злодеи раскаялись, а те, кто не раскаялся, умерли. Сейчас, на пороге грядущего Избавления, Всевышний также ждет, чтобы злодеи раскаялись. «Мудрому», знающему, что Всевышний и есть наш Б‑г, следует объяснить значение практических заповедей.

 

2

Необходимо пояснить смысл практических заповедей вообще, а также того, почему, после того как мы съедаем афикоман — а сейчас, во время изгнания, афикоман является памятью о пасхальной жертве Шулхан арух га‑Рав, Орах хаим, 477, 3.
, — нельзя ничего есть. Разрешено только выпить четвертый бокал вина, символизирующий Избавление, которое принесет нам Мошиах Иерусалимский Талмуд, Псахим, 10.
. Это объясняется тем, что у нас во рту должен остаться вкус афикомана — символа пасхальной жертвы Шулхан арух, 478, 1.
.

Пасхальная жертва намекает на то, что еврей должен верить в Б‑жественное провидение. Даже когда человек находится в величайшей опасности, он должен полностью полагаться на Всевышнего Пасхальная жертва (песах) — память о том, что Всевышний спас евреев во время казни первенцев, когда прошел мимо (пасах) еврейских домов.
, ибо Он бережет еврейский народ, о чем сказано: «Не спит и не дремлет Страж Израиля» Тегилим, 121:4.
. Всевышний управляет еврейским народом сверхъестественным образом, вопреки законам природы. Когда еврей посвящает всю свою жизнь служению Творцу, Тот помогает ему, не считаясь с законами природы. Вот что мы имеем в виду, когда говорим, что у еврея всегда должен оставаться во рту вкус пасхальной жертвы.

Когда Всевышний «спас наши дома» Шмот, 12:27.
во время Исхода из Египта, это было событие, выходящее за естественные рамки законов природы. Для того чтобы глубже понять эту идею, нужно сначала пояснить суть духовной работы человека. Законы природы были даны нам для того, чтобы достичь уровня, который превыше природы. Сказано: «Весь мир вложил Он в их сердце» Когелет, 3:11.
. Возможность исправить этот мир зависит от того, в какой мере человек очистил себя служением Творцу и исполнением практических заповедей.

Сказано: «Люби Всевышнего, Б‑га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей» Дварим, 6:5.
. Сказали наши мудрецы: «Всем сердцем твоим — обеими сторонами сердца, то есть добрым началом и дурным началом; всей душой твоей — даже если Он забирает твою душу» Брахот, 54а; Дварим, там же.
. Что означают эти два вида любви: «всем сердцем твоим и всей душой твоей»?

«Всем сердцем» — имеется в виду, что и доброе начало, и дурное начало должны испытывать любовь к Б‑жественности, а любовь «всей душой твоей» — это духовная работа, чья цель заключается в том, чтобы лишить животную душу наслаждения, к которому она стремится. Эти два вида духовной работы всегда сопровождаются борьбой, как сказано: «Когда выйдешь на войну против врага (ненавистника) своего…» Дварим, 21:10; Ликутей Тора, Дварим, 34:3.
, ведь дурное начало — ненавистник человека.

Сказано в книге Зогар: «Час молитвы — час битвы». Время молитвы — это время войны между животной душой и Б‑жественной душой См. маамар «О, как велик тот день...», ч. 5 (прим. седьмого Любавичского Ребе).
. Обе души обладают разумом и эмоциями. Разум Б‑жественной души понимает только Б‑жественное добро, а разум животной души понимает только добро, которое несет в себе окружающий мир, так как разум животной души сосредоточен на материальном добре, о чем сказано: «Ибо хорошее это дерево для еды и вожделенно оно для глаз» Берешит, 3:6.
.

Разум Б‑жественной души доносит до животной души понимание Б‑жественного добра в таких терминах, что даже животная душа способна их понять, ведь животная душа обладает разумом и может понять, что Б‑жественность — это добро. Несмотря на то что разум животной души сосредоточен на материальном добре и погружен в него, она это поймет — исключительно благодаря тому, что у нее есть разум. К этому как раз и сводится различие между животной душой и дурным началом: дурное начало — это исключительно эмоции, а животная душа — разум. И хотя речь идет о человеческом разуме, даже он способен понять, что Б‑жественное добро лучше, чем добро материальное. Благодаря определенным логическим доводам животная душа сможет как следует понять, что у добра существуют различные уровни Эта тема обсуждается в начале Кунтрес у‑мааян (трактат «И забьет источник» пятого Любавичского Ребе). .

Существует добро, заключенное во вкусной пище. Выше этого — добро, заключенное в музыке. Еще выше — добро, заключенное в добрых эмоциях, и еще выше — добро, связанное с постижением. Последнее — более тонкое добро, чем остальные, ибо ступень разума выше ступени эмоций, так как эмоции более ощутимы, чем разум. Разум стремится понять то, что выше разума, а эмоции выражают стремление к тому, что ниже самого человека. Благодаря этим объяснениям человеческий разум животной души понимает, что духовное добро более возвышенно, нежели материальное. Благодаря тому, что Б‑жественная душа объясняет животной душе Б‑жественные идеи, поясняя их на примере того, что человеческий разум способен понять, со временем человеческий разум доходит до понимания Б‑жественного разума — вплоть до того, что животная душа начинает осознавать, что Б‑жественное добро есть истинное добро и именно этого добра ей надлежит желать. Вот что означают слова: «Люби Б‑га, Всесильного твоего, всем сердцем твоим — обеими сторонами сердца» — даже животной душе следует привить любовь к Б‑жественности.

 

Краткое содержание

Афикоман, который едят в память о пасхальной жертве, указывает нам на необходимость всегда помнить о Б‑жественном провидении и о том, что управление жизнью еврейского народа не подчиняется законам природы. Цель практических заповедей — сделать материальную реальность мира более утонченной, а это зависит от духовной работы, посредством которой человек делает более утонченным самого себя. Имеется в виду влияние человека на свою животную душу, в результате чего (а также благодаря идеям, которые до нее доносит Б‑жественная душа) животная душа испытывает тягу и любовь к Б‑жественности. Это и есть любовь «всем сердцем твоим».

 

3

Любовь к Всевышнему, о которой сказано: «…всей душой твоей», заключается в том, чтобы отнять у дурного начала и у животной души удовольствие и вкус, которые они находят в материальных наслаждениях. Это достигается силой старательного, усердного размышления над сказанным: «Смотри, Я положил перед тобой сегодня жизнь и добро, смерть и зло» Дварим, 30:15.
 — и, как сказано в конце той же главы: «Выбери жизнь» Там же, 30:19.
. Под жизнью и смертью здесь подразумеваются духовные жизнь и смерть. Жизненная энергия и существование любого материального предмета или явления — это Б‑жественность, которая его создала и поддерживает его существование. Ибо Б‑жественность — это жизнь и добро, о чем сказано: «Б‑г Всесильный — истина, Он — Б‑г жизни» Ирмеягу, 10:10.
. Б‑жественность — это жизнь и добро; материальность — смерть и зло.

Всем дано увидеть, что, когда из материального предмета уходит жизненная энергия, он тлеет и становится отвратительным. То же самое относится и к материальным вожделениям: так как в них нет Б‑жественной энергии, они по сути своей отвратительны. Когда человек задумывается над тем, что любой материальный предмет превращается в отходы и что все телесное, к чему он вожделеет, на самом деле отвратительно, то животная душа теряет наслаждение и вкус, который она находила в материальных наслаждениях. Всего этого человек способен достичь в результате усердного труда. Животная душа не хочет бросать свои материальные устремления. Даже понимая, что духовное добро лучше материального, она все равно не желает лишать себя телесных наслаждений. Она хочет и того, и другого, то есть получать удовольствие от разрешенных материальных вещей, хотя на самом деле они должны идти нам на пользу и укреплять наши силы, а не приносить нам наслаждение. В этом и заключается служение Б‑жественной души, любовь «всей душой твоей»: забрать у животной души наслаждение, которое она получает от всего материального.

Служение в обоих этих направлениях начинается с молитвы. Молитва — это время для размышления над обеими упомянутыми идеями: над тем, что Б‑жественная душа объясняет животной, насколько Б‑жественность хороша, и над тем, что из материальных предметов надо стремиться извлечь только пользу, но не наслаждение. И все же основная работа начинается каждый день именно тогда, когда человек занимается материальными делами. Оба эти вида любви достигаются борьбой, которую Б‑жественная душа ведет против животной души, в то время как животная душа и дурное начало ведут ответную борьбу. Но даже когда Б‑жественная душа побеждает в борьбе и человек достигает обоих видов любви («всем сердцем» и «всей душой»), эта любовь ограничена.

В отличие от этого, любовь, о которой сказано: «Всем существом твоим», — это сущностная любовь души к Б‑жественности, любовь, что превыше всякого понимания. Благодаря этой любви каждый еврей готов отдать жизнь за Б‑га и выдержать любые испытания. Эта любовь живет в каждом еврее, ведь ни один еврей не может и не хочет, не дай Б‑г, быть оторван от Б‑жественности См. Га‑йом йом, 21 сивана.
. Этой любви, которую душа испытывает к Б‑жественности, животная душа не противостоит.

Вот в чем заключается Исход из Египта, исход и освобождение от всех ограничений и страхов. В этом же — символический смысл трех колодцев Берешит, 26:19.
, которые выкопал Ицхак: Эсек, Ситна и Реховот. Два первых вида любви называются Эсек («Ссора») и Ситна («Ненависть»), так как они сопряжены с борьбой против ненавистника За эти два колодца шел ожесточенный спор между пастухами Ицхака и Авимелеха.
. А про колодец под названием Реховот («Просторы») сказано: «И не спорили за него» Берешит, 26:22.  — у этого колодца нет противников. О нем сказано: «И переехал оттуда, и выкопал другой колодец», потому что ради достижения любви «всем существом», которую символизирует колодец Реховот, необходимо «переехать» — человек должен отдалиться от материальности и любые проявления материальности возносить к их Б‑жественному источнику.

В этом и заключается суть ответа мудрому сыну. На первый взгляд, вопрос мудрого похож на вопрос злодея, однако на самом деле мудрый хочет понять значение практических заповедей, и вот ответ для него: назначение Торы и заповедей — сделать материальность более утонченной. В этом же — цель страданий, которые ниспосылаются нам перед приходом Мошиаха: пробудить людей к раскаянию, чтобы в самом скором будущем мы удостоились Избавления, которое принесет Мошиах.

 

Краткое содержание

Служение «всей душой твоей» состоит в том, чтобы через постижение Б‑жественного добра лишить животную душу наслаждения от материальности. Оба вида любви имеют «противника»; в отличие от них, любовь «всем существом» выше противостояния, и в этом она подобна колодцу Реховот, за который пастухи Грара не боролись друг с другом. Этот уровень достигается посредством тшувы и исполнения практических заповедей, и это может облегчить страдания, связанные с приходом Мошиаха. И благодаря этому мы вскоре удостоимся чести встречать Мошиаха.

Маамары Шестого Любавичского Ребе можно приобрести на сайте издательства «Книжники»

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Маамары. «Эта маца, которую мы едим…»

Такое разграничение между двумя видами мацы имело место только во время Исхода из Египта. Но сейчас, благодаря Торе и заповедям, маца и до полуночи воплощает в себе раскрытие Царя царей, Святого, благословен Он. И мы едим перед полуночью мацу потому, что Всевышний раскрылся сынам Израиля и их тесто не успело закваситься. Другими словами, в наши дни раскрытие воплощается в маце и перед полуночью.

Тора Ор. Рамки Всевышнего

Наказание Египта означало не просто восстановление порядка и справедливости. Это было свидетельство того, что Всевышний отказался от собственной природы милосердия ради любимого народа! И теперь мы понимаем: заповедь о постоянном изучении Торы предназначена для того, чтобы мы осознали, что Он отказался от Своих «обычаев» и мы должны поступать так же.

Маамары. «В ночь на четырнадцатое нисана…»

Дело в том, что заповеди Торы направляют не только поступки человека — совершенные им действия или, напротив, воздержание от действия, — но и его духовную работу, то есть то, что происходит в его душе. Это относится и к тем предписаниям, что связаны с квасным, они также находят свое отражение в работе человека над собой.