Учение Хабад. Чем надо запастись на год
■ Осенние еврейские праздники иногда называют по имени первого из них — Рош ѓа‑Шана, дословно — «голова года». Смысл названия в том, что, наподобие головы — части тела, которая управляет и воздействует на процессы, происходящие во всем организме, осенние праздники еврейского года имеют обобщающее значение: они в концентрированном виде вмещают в себя служение еврея на протяжении всего будущего года. При этом каждый из праздников наделен своим неповторимым смыслом, а взятые вместе, они отражают общую картину еврейской духовной жизни.
Осенние праздники растягиваются почти на целый месяц тишрей.
Первый — Рош ѓа‑Шана — празднуют первые два дня месяца. В эти дни отмечают начало нового еврейского года, и их смыслом становится провозглашение Царства Всевышнего в мире, о чем символически возвещает трубящий шофар. Этот праздник мы называем также Судным днем, поскольку в этот день выносится решение, определяющее судьбу всего мира и каждого человека на следующий год.
Десятый день месяца — праздник Йом Кипур, день поста и молитв, когда решение Небесного суда, вынесенное в Рош ѓа‑Шана, может быть милосердно пересмотрено. Первые десять дней месяца тишрей имеют особое название — Дни раскаяния, и о них, согласно устной традиции, говорят слова пророка Йешаяѓу: «Ищите Г‑спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко» . Выражение, переведенное «когда можно найти Его», допускает и перевод «когда Он находится» , то есть Дни раскаяния — это дни ощущения присутствия Всевышнего и особой близости к Нему. После изученного в прошлом уроке стало яснее значение Дней раскаяния — раскаяние и «возвращение» являются, по сути, приближением ко Всевышнему. Поэтому, хотя мы будем использовать закрепившееся в переводах на русский название «Десять дней раскаяния», надо помнить, что выражение «Десять дней возвращения» точнее передает особенность этих дней. Раньше мы обсуждали вопрос раскаяния и возвращения в общем, в этом уроке мы рассмотрим, как «возвращение» проявляется в различных деталях нашей духовной жизни.
Если Рош ѓа‑Шана связан со способностью человека испытывать трепет, Йом Кипур — это проявление нашей способности любить, то праздник Суккот, который начинается 15‑го числа месяца тишрей и длится семь дней, проявляет наше умение радоваться. Радость эта достигает особенных высот во время двух дней, наступающих сразу после Суккот . Последний из них носит связанное с этой радостью название — Симхат Тора, то есть «Радость Торы». Именно он становится пиком всех еврейских праздников и моментом раскрытия наиболее глубоких духовных сил человека.
Обо всем этом мы будем говорить в нашем уроке.
Десять или семь
Первые десять дней месяца тишрей — это время особого расположения Всевышнего к Своим творениям, время благоприятное для исправления себя и приближения к Нему.
В Талмуде слова из Йешаяѓу «Ищите Г‑спода, когда можно найти Его» истолковываются так: «это десять дней между Рош ѓа‑Шана и Йом Кипуром» . Эти десять дней являются периодом, когда Всевышнего «можно найти», Он присутствует более явно, чем обычно, поэтому это время обращаться к Нему и приближаться к Нему.
Рамбам пишет об этом в книге Мишне Тора: «Хотя раскаяние и мольба похвальны в любое время, но в десять дней между Рош ѓа‑Шана и Йом Кипуром они особенно своевременны и принимаются тотчас, как сказано: “Ищите Г‑спода, когда можно найти Его”» .
Отсюда понятно, что дни, когда Всевышнего «можно найти», наиболее подходят для того, чтобы искать Б‑га, и поиск находит свое выражение в «возвращении» к Нему . Поскольку в это время Он ближе к нам, раскаяние «особенно своевременно и принимается тотчас».
Из слов Талмуда «Это десять дней между Рош ѓа‑Шана и Йом Кипуром» следует, что Рош ѓа‑Шана и Йом Кипур входят в счет этих дней, поскольку их разделяют лишь семь дней, но тогда почему они названы днями между этими праздниками? Нужно в этом разобраться.
Объяснением кажущегося несоответствия является тот факт, что и Рош ѓа‑Шана, и Йом Кипур включают в себя два осмысления:
1) раскаяние, которое заложено в них. Поэтому они и являются частью Десяти дней раскаяния;
2) их собственное основное значение, которое не связано напрямую с раскаянием (как будет объяснено далее) .
Фразу из Талмуда можно понять так: с одной стороны, в ней говорится о десяти днях, с другой — они «между Рош ѓа‑Шана и Йом Кипуром». С точки зрения служения «возвращения» Рош ѓа‑Шана и Йом Кипур входят в Десять дней раскаяния, но в связи с их основным собственным содержанием, которое еще выше, чем служение «возвращения», Рош ѓа‑Шана и Йом Кипур находятся вне Дней раскаяния.
Можно сказать, что первым проявляется основное содержание Рош ѓа‑Шана, которое не включено в Десять дней раскаяния, за этим следуют Дни раскаяния, включающие в себя Рош ѓа‑Шана и Йом Кипур, а затем приходит момент выражения содержания собственно Йом Кипура.
Горение явное и горение потенциальное
Прежде чем объяснить содержание собственно Рош ѓа‑Шана и Йом Кипура, разберем особенность служения «возвращения» в первые десять дней месяца тишрей. Говоря словами Рамбама, «хотя раскаяние и мольба похвальны в любое время, но в десять дней между Рош ѓа‑Шана и Йом Кипуром они особенно своевременны и принимаются тотчас…»
Существует образное описание мудрецами сути «возвращения». «Спросили Мудрость: “Грешник, каково его наказание?” Сказала: “Грешных преследует зло” .
Спросили Пророчество — ответ был: “Душа согрешающая — она умрет” . Спросили у Торы, она сказала: “Пусть принесет повинную жертву, и будет искуплением ему” . Спросили Святого, благословен Он, и ответил: “Вернется, и будет это искуплением ему”. Так написано: “Добр и справедлив Г‑сподь, поэтому указывает Он грешникам путь” » .
Почему Мудрость, Пророчество и Тора отвечают не так, как Всевышний? Ведь ясно, что Мудрость, о которой идет речь, это Б‑жественная мудрость, то есть Мудрость Всевышнего. Так же и Пророчество — это откровение Всевышнего, раскрывающееся пророкам, а Тора — не что иное, как Учение Всевышнего. Так почему ответ «Вернется, и будет это искуплением ему» был услышан лишь от Всевышнего?
Прежде чем ответить на этот вопрос, следует объяснить важную особенность понятия «возвращение».
Когда евреи совершили грех золотого тельца, включавший в себя и самый тяжелый из грехов — идолопоклонство, наш учитель Моше попросил Всевышнего простить евреям этот грех. Тогда Всевышний научил его молитве, взывающей к 13 качествам Б‑жественного милосердия. Написано в Торе, что Всевышний сказал, обращаясь к Моше: «И когда проходить будет слава Моя, укрою тебя в расселине скалы (цур)», тогда «и возглашу имя Г‑спода пред тобою… и смилостивлюсь над достойными милосердия» , и в этом будет искупление греха.
Почему упоминается «расселина скалы», где находился Моше в момент искупления греха золотого тельца? Рабби Шнеур‑Залман объясняет скрытый смысл понятия цур («скала»), разбирая два состояния огня: видимый огонь и его возможность, скрытую в кремне.
Видимому огню требуются для существования два условия:
1) горючий материал, который охватывается огнем, — масло, дерево и т. п.;
2) удаление от веществ, гасящих огонь, таких как вода, земля и т. п.
В отличие от этого огонь, сокрытый в кремниевом камне, не нуждается ни в каких специальных условиях для своего существования. Потенциальный огонь сохраняется в глубине камня постоянно и безусловно, нет необходимости для его сохранения в горючем материале, и ничто не может его погасить. Даже если кремень будет десять лет находиться в воде, из него можно будет извлечь огонь. Необходимо ударить по камню, и от него отскакивает искра. Надо приложить усилия, чтобы сделать огонь явным, но в камне он существует постоянно.
Огонь в душе
Пример с кремнем является метафорой для описания Б‑жественной души, которая есть у каждого еврея. Б‑жественная искра в еврее сравнивается с огнем, наподобие написанного: «Ибо Г‑сподь, Б‑г твой, огонь истребляющий Он» . В этом огне тоже существуют две ступени: видимый, открытый огонь, и огонь, скрытый в глубинах сердца.
Открытый огонь еврейской души, так же как и обычный огонь, требует нужных для своего горения условий:
1) необходим «материал», способный воспламениться (им являются изучение Торы и соблюдение заповедей);
2) его необходимо хранить от помех, ведь как вода может погасить материальный огонь, так грехи и проступки могут погасить огонь Б‑жественный.
Все это относится к огню видимому. Но в глубине еврейского сердца спрятан и скрытый огонь, тот, что не может погаснуть никогда. Даже еврей, в жизни которого нет ни Торы, ни заповедей, за которые этот огонь мог бы «уцепиться», и даже еврей, нарушающий запреты Торы, тем не менее несут в себе этот огонь, поскольку он обладает свойством постоянного присутствия.
Это свойство скрытого огня еврейской души связано с дополнительным смыслом слова цур, которое в 7.2, в рассказе о Моше, было переведено как «скала». Слово это относится и к корню души, например, в стихе «Смотрите на скалу, из которой высечены вы» . Когда на еврея смотрят с точки зрения его духовного источника и потенциала, становится ясно, что он лишен изъяна. При этом нужно лишь найти способы и пути, чтобы стереть пыль и убрать скрывающие покровы, дабы сделать видимым лишенный изъяна этот огонь.
Поэтому, когда евреи совершили свой самый серьезный грех, поклоняясь идолу, сказал Всевышний, обращаясь к Моше: «Укрою тебя в расселине скалы». На ступени цур («скала») в корне еврейских душ даже грех золотого тельца может быть искуплен. Но эту ступень нужно раскрыть, и раскрытие происходит в результате «возвращения».
■ Продолжение процитированных слов Йешаяѓу подчеркивает связь каждого еврея с его предками, жившими по законам Торы, начиная с поколения патриархов: «Посмотрите на Авраѓама, отца вашего, и на Сару, родившую вас» . Именно эта связь сохраняет силу, получаемую от «скалы, из которой высечены вы».
Рассмотрим подробнее силу, возвращающую еврея к добру.
В каком‑то смысле это сила противоестественная, ведь, один раз отдалившись от добра, человек усиливает изъяны и зло в себе, и поэтому естественным продолжением греха явился бы другой грех, как сказали наши мудрецы: «Нарушение приводит за собой нарушение» .
Зачем быть лучше
Что побуждает человека к исправлению своего духовного состояния после совершения греха? Ведь, согрешив, еврей снимает с себя иго Небесного царства и иго заповедей.
Чем грех ему мешает? На первый взгляд, если речь идет о богобоязненном еврее, соблюдающем Тору и заповеди, который оступился и не смог совладать с искушением, то понятно, что ему мешает и почему он раскаивается. Такой еврей и в момент греха не хотел его совершать. Он хотел бы выполнить желание Всевышнего, но у него не достало сил и решимости для преодоления соблазна — поэтому потом он раскаивается. Но если еврей снял с себя иго Всевышнего, что может привести его к сожалению и раскаянию в содеянном?
Этот же вопрос можно задать и по поводу еврея, соблюдающего Тору и заповеди. Хотя в целом он хочет выполнить желание Всевышнего, все же зачастую не может противостоять искушению, которое есть в рутинном нарушении некоторых запретов. Нарушитель совершает такие грехи не злонамеренно, а в каком‑то смысле по ошибке. Большинство людей попадают в ситуации, в которых выглядят как сбрасывающие с себя иго запрета, совершая нарушения, ставшие для них постоянными (как грех пренебрежения Торой, злоязычие и т. п.). Непонятно, как совершающий эти привычные, ежедневные грехи может пробудиться к раскаянию и «возвращению»?
Объясняется это пробуждение тем, что в глубине души каждого, даже согрешившего еврея, в самых ее недрах, находится скрытый Б‑жественный огонь. Для превращения этого потенциала в горящий огонь нет «материала» для горения, ведь такой еврей уже сбросил с себя иго Торы и заповедей и даже нарушил несколько запретов, но скрытый огонь в глубине его сердца остался в сохранности. Когда этот внутренний огонь пробуждается, человек раскаивается в содеянном и возвращается ко Всевышнему.
Подтверждение этому можно найти в законе, сформулированном Рамбамом. Если возникла ситуация, когда еврей обязан дать разводное письмо жене, но не хочет этого делать, закон гласит, что мужа принуждают к тому, чтобы он выразил свое согласие на написание разводного письма словами «я хочу» . На первый взгляд непонятно, чем помогает принуждение при передаче разводного письма. Почему считается, что оно дано мужем по своей воле, если мы видим, что тот продолжает сопротивляться разводу, ведь заявление мужа «я хочу» дано лишь под принуждением и он действует против своей воли?
Рамбам объясняет, что по своей сути каждый еврей «хочет выполнять все заповеди и отдалиться от грехов», а еврей, который не хочет давать жене разводное письмо, отказывается дать его под принуждением своего злого начала, «под давлением соблазна, и когда его били , то соблазн ослаб, и когда он говорит “я хочу”, то дает развод по своему желанию» .
Таким образом, даже когда этот еврей знает о решении религиозного суда, обязывающего его дать развод жене, и все же не выполняет этого решения, и его бьют, чтобы он подчинился, все, к чему смогли его принудить, это лишь произнести слова «я хочу». И именно о таком человеке пишет Рамбам, что в глубине своего сердца он хочет выполнить желание Всевышнего — «хочет выполнять все заповеди и отдалиться от грехов».
Источник раскаяния — связь со всевышним
«Возвращение» берет свое начало из связи души еврея со Всевышним, которая глубже связи, возникающей в результате изучения Торы и соблюдения заповедей. Так же искупление со стороны Всевышнего может быть даровано с более возвышенной и глубокой ступени Б‑жественности, чем раскрывающаяся в Торе и заповедях.
Можно выделить два уровня еврейской души:
1) внешний слой — это явный, открытый огонь, о котором говорилось в 7.3, горючей средой для которого являются Тора и заповеди;
2) внутренний слой — скрытый огонь, проявлением которого становится «возвращение» ко Всевышнему.
Говоря о раскрытии Всевышнего, тоже можно выделить два подобных уровня:
1) ступень, на которой Всевышний как бы ограничил Себя, и тогда Он связан с евреем, лишь когда тот учит Тору и выполняет заповеди. С этой точки зрения, если еврей не соединен с Торой и ее заповедями, связь со Всевышним находится под угрозой и может быть прервана;
2) более глубокая ступень святости, когда Он из‑за большой любви все же прощает еврея, который грешит и поступает против желания Всевышнего. На этой высокой ступени связь со Всевышним не ограничена условием выполнения евреем определенных действий, и даже когда тот грешит и сбрасывает с себя иго, Всевышний связан с ним и любит его.
Не надо думать, что на этой глубокой внутренней ступени святости нет понятия заповедей. Наоборот, корень заповедей, данных на Синае, — в Сущности Всевышнего («Я Г‑сподь, Б‑г твой» — заповеди начинаются со слова Анохи, а не обычного для обозначения первого лица единственного числа слова ани. Анохи — это Тот, Который не дан «ни намеком, ни буквой, ни украшением буквы» , см. об этом подробнее в третьем уроке). Имеется в виду, что связь Всевышнего с еврейским народом не сводится ни к какому конкретному ее проявлению. Это связь внутренняя и глубокая, безусловная, не зависящая даже от заповедей. И поэтому, даже когда еврей грешит, Всевышний любит его и связан с ним.
На самом деле последовательность явлений противоположна описанному в 7.4. Из‑за того, что связь Всевышнего с евреем существует на двух ступенях, подобная структура повторена и в еврейской душе: в ней тоже существуют две ступени связи со Всевышним — огонь явный (связь, зависящая от изучения Торы и соблюдения заповедей) и огонь скрытый (внутренняя и глубинная связь, ничем не ограниченная и ни от чего не зависящая).
Теперь мы сможем понять слова Мидраша, приведенные в 7.2, где совет о «возвращении» дает лишь Всевышний, а не Мудрость, Пророчество или Тора. На их уровне нет места для «возвращения». Хотя и Мудрость, и Пророчество, и Тора — все это проявления Б‑жественности, как объяснялось в 7.2, но они выражают ступени Б‑жественности, на которых Всевышний в каком‑то смысле ограничил Себя. В этих проявлениях связь Всевышнего с евреем состоит лишь в изучении евреем Торы и практическом выполнении заповедей. Поэтому еврей, сбросивший с себя иго Небесного царства, загрязняет и пятнает себя настолько, что не будет другого способа очищения, кроме соответствующего его греху наказания.
Только ответ Всевышнего, который выше всех ограничений, дает возможный выход: «Вернется, и будет это искуплением ему». Только на той ступени Б‑жественности, которая выше любого ограничения, для согрешившего еврея существует возможность полностью исправить содеянное. Хотя по законам Мудрости, Пророчества и Торы его связь со Всевышним запятнана и ущербна, все же он способен пробудиться к «возвращению» благодаря скрытому в нем духовному огню. И тогда раскрывается, что его связь со Всевышним, Торой и заповедями осталась безупречной.
Теперь понятно, почему, хотя раскаяние и молитва похвальны всегда, в десять дней между Рош ѓа‑Шана и Йом Кипуром «они особенно своевременны и принимаются тотчас». Сущностное желание каждого еврея — прочно прильнуть ко Всевышнему, даже когда внешне это незаметно, поскольку причиной этого желания является та ступень связи Всевышнего с евреем, на которой не существует никаких ограничений. Поэтому время, подходящее для пробуждения к «возвращению», — это время, когда «Он находится».
Раскаяние возможно в течение всего года, но тогда достичь его труднее. Кроме того, даже если удается пробудиться к «возвращению», это стремление может идти не из глубины сердца, поскольку внутренняя связь со Всевышним тогда остается скрытой и для него самого. В Десять дней раскаяния, когда Всевышний «находится», глубинные уровни Б‑жественности проявляются сильнее, а поэтому и еврейская сущность раскрыта больше. Поэтому в эти дни года легче вернуться ко Всевышнему, и, более того, это «возвращение» «особенно желанно», а раскаяние искреннее и глубже, и потому оно «принимается тотчас» Наверху.
Сущность евреев — Б‑жественность
До сих пор мы разбирали достоинства раскаяния и самосовершенствования в Десять дней раскаяния. Эти десять дней включают в себя особые дни Рош ѓа‑Шана и Йом Кипур, в которых есть дополнительное духовное содержание; оно выше служения «возвращения» десяти дней в целом и является для каждого из этих дней основным и уникальным.
Содержанием двух дней Рош ѓа‑Шана является то, что это время коронации Всевышнего еврейским народом, что понятно из слов первой же молитвы Рош ѓа‑Шана, в самом ее начале. Мы просим у Всевышнего, чтобы Он стал Царем: «Воцарись над миром», «Царь над всей землей» и т. д.
Смысл Рош ѓа‑Шана выражен основной заповедью этого дня — трубить в шофар, как сказали наши мудрецы: «Заповедь дня в [трублении в] шофар» . В самой этой заповеди есть намек на возвращение ко Всевышнему, говоря известными словами Рамбама: «…трубят в шофар в Рош ѓа‑Шана <…> намек есть в нем <…> “пробудитесь, спящие, ото сна <…> проверьте свои поступки и вернитесь в раскаянии”» . Но основное содержание трубных звуков шофара — это коронация Всевышнего.
Рав Саадья Гаон записал десять смыслов, заключенных в звуках шофара ; первый из них — «мы делаем Творца Царем над нами». Поскольку у рава Саадьи Гаона порядок изложения материала был весьма точным, то первый по порядку смысл является и первым по важности. Далее рав Саадья объясняет, что в древние времена был обычай трубить в рог во время коронования царя. Поэтому в Рош ѓа‑Шана, когда евреи коронуют Всевышнего царствовать над ними, они трубят в шофар. Это по сути то, что написано в Талмуде: «Произносите передо Мной в Рош ѓа‑Шана слова о Царстве <…> чтобы сделать Меня над вами Царем <…> и при помощи чего? При помощи шофара» .
Мы узнали, таким образом, что специфический смысл дней Рош ѓа‑Шана — это не возвращение ко Всевышнему, а коронация Всевышнего Царем над нами и в результате — над всем миром.
■ Коронация Всевышнего Царем над всем миром происходит в результате принятия еврейским народом на себя обязанности служить Всевышнему через изучение Торы и соблюдение заповедей. Тем самым весь мир становится подчиненным Всевышнему, ведь Тора — это план мира. В этом реализуется предназначение еврейского народа и по отношению ко всему миру, об этом сказано: «Вы мои свидетели» . Так Всевышний определяет заслугу народа, несущего миру знание, что у него есть Творец и Царь.
Специфика Йом Кипура
У Йом Кипура тоже есть свой основной смысл (в дополнение к служению «возвращения», характерному для всех десяти дней), который выделяет его из остальных Дней раскаяния. В Талмуде записан спор между мудрецами и Рабби об искуплении Йом Кипура. По мнению мудрецов, «Йом Кипур дает искупление лишь раскаявшимся», по мнению Рабби, «раскаялся он или не раскаялся, Йом Кипур искупает», поскольку «сущность дня искупает».
Рамбам пишет в своей книге законов, что «сущность дня Йом Кипур искупает [грехи] для раскаявшихся» . Решение Рамбама основано на мнении мудрецов, что лишь раскаявшимся Йом Кипур приносит искупление, но при этом он использует выражение «сущность дня». Отсюда следует, что и мудрецы, считающие, что искупление возможно лишь для раскаявшихся, все же признают, что источник искупления — это не раскаяние, а сущность дня Йом Кипур. Раскаяние и исправление греха необходимы как подготовка и вступление к искуплению, и для раскаявшегося источником искупления становится «сущность дня».
В двух этих понятиях (коронование Всевышнего в Рош ѓа‑Шана и искупление благодаря «сущности дня» Йом Кипур) раскрывается истинная натура еврея, более внутренняя и более глубокая, чем даже источник «возвращения», природа которого была объяснена в 7.5.
Желание явное и желание скрытое
Что же такое желание и какова его природа?
Внутренняя связь евреев со Всевышним, выраженная в возможности «возвращения», сильнее и глубже, чем связь, выраженная через изучение Торы и соблюдение заповедей, и все же она еще не выявляет истинной натуры еврея.
Истинная сущность еврея в том, что он представляет собой одно целое со Всевышним. Эта присущая ему связь не является результатом какого‑либо действия или поступка с его стороны (например, изучения Торы или выполнения заповеди), но основана на объединении двух сущностей.
Это единство намного выше даже той внутренней связи души и Б‑жественности, которая находит свое выражение в «возвращении» ко Всевышнему. Там речь идет о лежащем глубоко внутри желании и прочной связи со Всевышним, и все‑таки по своей природе этот уровень подобен внешнему слою еврейской души, находящей свое выражение в изучении Торы и заповедей.
На обоих уровнях (и внешнем, и внутреннем) связь со Всевышним основывается на отношении еврея к Торе и заповедям. Но в отношении этом различаются две ступени:
1) явное желание учить Тору и выполнять волю Всевышнего, что, однако, иногда отсутствует;
2) внутреннее желание учить Тору, существующее всегда.
Как мы поняли из слов Рамбама, приведенных в 7.7, каждый еврей, в каком бы состоянии он ни находился, в глубине своего сердца хочет выполнять все заповеди. Поэтому, когда он действует против своего внутреннего желания, это тяготит его. Он чувствует, что действует против себя, поэтому раскаивается и возвращается ко Всевышнему.
Речь идет о внутреннем (и потому не всегда заметном) желании человека, поэтому возникает вопрос — чего он в действительности хочет. Его желание — быть связанным со Всевышним, что достигается посредством Торы и заповедей. То есть и на внутреннем уровне их связь является дополнением к самой его сущности, и связь эта осуществляется его действиями — изучением им Торы и выполнением заповедей.
Евреи — дети всевышнего
На самом деле евреи связаны со Всевышним намного более возвышенной связью, основанной на самом факте их существования. В качества примера можно привести отца с сыном. Евреи сравниваются с сыновьями, а Всевышний — с отцом, как написано: «Сыны вы Г‑споду, Б‑гу вашему» . Связь отца с сыном не только в том, что сын выполняет на деле желания своего отца. Она не сводится и к тому, что в глубине сердца сын хочет выполнить отцовское желание, даже когда поступает вопреки воле родителей.
Связь эта несравнимо глубже. Отец и сын не являются двумя отдельными личностями, которые надо соединить, но сын составляет вместе с отцом одну сущность. Можно сказать, что сын — это отец, как бы «распространившийся» в другое тело. Этим отношения отца и сына можно в чем‑то уподобить связи между мастером и его созданием.
Способность к созиданию, творчеству выражается в создании чего‑то иного, отличного и отдельного от создателя, — например, инструмент, созданный мастером, и т. п. Результатом становится создание творца, но это уже не он сам. В отличие от этого, рождение ребенка не является созданием иной личности, а распространением сущности отца вовне.
Поскольку сын и отец — одна сущность, то сын хочет быть связанным с отцом и выполнять его желания. Но не на реализации желаний отца построена эта связь. Даже если по какой‑то причине сын не выполняет желание отца, от этого он не становится в меньшей степени сыном своего отца, а неизменно остается им, ведь сама связь сына с сущностью отца ни в коей мере не зависит от выполнения им отцовских желаний.
Вернемся от метафоры к тому, что она выражает. Истинная сущность евреев — это Б‑жественность. Еврей связан со Всевышним, поскольку он и Всевышний — одно целое. Душа еврея — это настоящая частица Б‑га Сверху , и в этом его истинная сущность — Б‑жественность. Ясно, что такая сущностная связь обязательно приводит к выполнению воли Всевышнего: изучению Торы и выполнению ее заповедей, поскольку это выражение связи, — но сущность ее выше Торы и заповедей.
Такова высокая ступень единства, которая раскрывается в праздники Рош ѓа‑Шана и Йом Кипур: в Рош ѓа‑Шана как коронация Всевышнего, в Йом Кипур — как искупление через воздействие «сущности дня» (как будет объяснено далее).
Связь еврея с Торой неотделима от его связи с Сущностью Всевышнего, поскольку Тора и заповеди укоренены в Сущности Всевышнего (как объяснялось в 3.14). Поэтому чем связь с Ним сильнее и глубже, тем сильнее и глубже желание и стремление выполнить Тору и заповеди.
«Сделайте меня царем над вами»
В Рош ѓа‑Шана происходит коронация Всевышнего как результат того, что евреи просят Его воцариться над ними. На первый взгляд неясно, зачем они об этом просят? Чего им не хватает?
Если взять в качестве примера царство земное, в нем существуют царь и преданные ему подданные, поскольку есть на них иго царства и они чувствуют свои обязательства перед царем. Это чувство и заставляет их выполнять волю царя. Даже когда по какой‑то причине они совершают что‑то против монаршей воли, оно беспокоит и вызывает в них раскаяние. Но когда царя нет, то нет и беспокойства.
В книгах каббалы и хасидского учения, посвященных Рош ѓа‑Шана объясняется, что каждый год в Рош ѓа‑Шана происходит обновление Б‑жественного качества Царственности в результате служения евреев и принятия ими ига Небесного царства. Для понимания этого требуется более подробное объяснение, выходящее за рамки этой книги.
То же самое можно сказать и о Царстве небесном. Коронация Всевышнего подразумевает, что до этого Он как бы не был царем, и Царем Он становится в результате того, что евреи просят Его им стать и коронуют Его. На первый взгляд непонятно, чего не хватает еврею, что беспокоит его, побуждая к коронации Всевышнего?
В этом стремлении выражается сущность еврея, единого со Всевышним. Связь еврея со Всевышним не начинается с того, что еврей принимает на себя Его власть и, став Его рабом, чувствует (явно или скрыто) обязательства перед Ним. Истинная сущность еврея заключается в том, что «еврейский народ, Тора и Святой, благословен Он, — одно целое» , поэтому еврей не может жить без того, чтобы Всевышний не был над ним Царем. Еврей ощущает, что его истинное существование — связь и единство со Всевышним.
В этом смысл Рош ѓа‑Шана — пробудить сущностную связь со Всевышним, подняться на тот внутренний уровень, на котором, если Всевышний не является Царем над ним, еврей не может жить .
Книгу Йоэля Кана «Учение Хабад» можно приобрести на сайте издательства «Книжники»
Учение Хабад. Пробуждение человека
Учение Хабад. В чем смысл Синайского откровения
