Ученики Авраама, довольные тем, что у них есть, получают в результате все блага постепенно. Ученики же Бильама ждать не готовы, им подай все прямо сейчас — в результате они все теряют! На этот счет есть притча из мидраша о богаче, устроившем роскошный пир в зале своего дворца: на столах были все самые изысканные яства, кроме одной мелочи — орехов. Когда богач обнаружил, что орехов не хватает, он так разозлился, что разбил все блюда, опрокинул столы, порезал ковры на стенах — и остался ни с чем!

Был человек в стране Израиля, которого звали Нехунья‑колодезник. Много лет он копал колодцы вдоль дорог в Иерусалим, чтобы евреи, которые идут молиться в Храм, не страдали от жажды. И вот однажды его дочь вышла из дому — и пропала. Нехунья бросился к верховному раввину, рабби Ханине: просил молиться за спасение ребенка. А раввин ему в ответ: успокойся, она вернется живая...

Если человек своего оппонента уважает, относится к нему с любовью — значит, он спорит ради нахождения истины. Те же Шамай и Гилель, казалось бы, ни в чем сойтись не могли, а друг к другу относились прекрасно, даже детей своих поженили и ученикам заповедали отдавать своих дочерей за сыновей учеников раввина‑соперника! А если спорящий проявляет личную неприязнь к оппоненту — тут спор идет за власть, за деньги и тому подобное.

Когда любишь другого человека — ты с ним как левая и правая рука, части единого существа. Две руки — две перчатки: делая добро другому, ты помогаешь себе.

В Талмуде приводится история о выдающемся законоучителе рабби Меире, который однажды пошел учиться к Элише бен Авуе — человеку энциклопедически образованному, но по ряду вопросов исповедовавшему еретические взгляды. «Как ты можешь у такого учиться?» — ужасались друзья рабби Меира. А он им отвечал: «Так же, как ем спелый плод: кожуру срезаю и выбрасываю, а сочной сердцевиной наслаждаюсь».

Нынешней ситуации идеально соответствует сегодняшняя мишна: «Четыре типа идущих в дом учения. Тот, что идет, но не делает, его награда за то, что идет. Тот, что не идет, но делает — его награда за то, что делает. Кто идет и делает — хасид, праведник. Кто не идет и не делает — грешник».

Недостаточно помогать самому, надо еще делать так, чтобы и другие помогали. Мудрецы Талмуда недаром учат: «Тот, кто побуждает к добру, стоит даже выше того, кто сам творит добро». Это высшая категория человеколюбия, здесь желание и действие находятся в полной гармонии. Только такой человек может считаться благочестивым. Только такой человек может с полным правом называть себя хасидом.

Однажды Любавичский Ребе получил письмо от студента ешивы, собиравшегося бросить учебу из‑за плохой памяти. В ответном письме Ребе объяснил: Б‑гу процесс учебы важен даже больше, чем результат: если человеку не дано хорошей памяти, Б‑г оценит его старания выше, чем успехи того, которому учеба дается легко. Тебе трудно — повторяй через силу, тогда все получится и ты изменишь «худшую долю». В результате студент все‑таки окончил ешиву, причем настолько привык работать с полной отдачей, что стал известным знатоком Торы и учителем Закона.

Наши мудрецы знали о существовании проблемы еще две тысячи лет назад. Вот что говорит мишна: «Есть четыре типа характера: вспыльчивый, но отходчивый, больше выигрывает, чем теряет; невспыльчивый, но неотходчивый — больше теряет, чем выигрывает; невспыльчивый и отходчивый благочестив, а вспыльчивый и неотходчивый — злодей».

«Четыре точки зрения (на имущественные отношения) есть у людей. Тот, кто говорит: “Мое— твое, а твое — мое”, — простак; кто говорит: “Мое — мое, а твое — твое”, — обыкновенный человек, а некоторые считают, что это качество людей Сдома; кто говорит: “Мое — твое и твое — твое”, — праведник, а кто говорит: “Мое — мое и твое — мое”, — злодей».

Верующий человек знает: в мире всё не случайно, а тем более такие события, как нашествие хищников, галут и эпидемии. Рамбам особо подчеркивает, что «вера в случайность — это жестокость»: если человек думает, что какие‑то вещи происходят случайно, он будет продолжать совершать ошибки вновь и вновь. А предыдущая и сегодняшняя мишна дополняют эту мысль: то, что происходит, не просто не случайно, но подчиняется принципу «мера за меру».

Недаром предыдущий Ребе говорил, что все беды, приходящие в этот мир, суть лекарства для нас. Они нужны, чтобы человек вернулся к Б‑гу. И горечь лекарства тоже не случайна. Если ребенку дать сладкое лекарство, он будет просить еще и еще. А получит горькое — постарается сделать все, чтобы впредь в лекарстве не нуждаться.