10 и 11 августа многие евреи во всем мире отмечали религиозный праздник Тиша бе-Ав постом, молитвой и чтением отрывков из Танаха, связанных с разрушением Первого Храма вавилонянами. Религиозные евреи веками чтили Тиша бе-Ав как день коллективного траура. Но в этом году к ним присоединилось все увеличивающееся количество евангельских христиан, которые теперь отмечают этот день, чтобы оплакивать преследование евреев со стороны христианской церкви.

Новый христианский Тиша бе-Ав призывает к покаянию за прошлые преступления — особенно за счет растущей христианской поддержки Израиля. Эта смесь межконфессиональной и политической солидарности на самом деле является основным компонентом современного христианского сионизма. Миллионы христиан проводят активную политическую и дипломатическую деятельность в Соединенных Штатах и во всем мире в поддержку израильских вооруженных сил, их оккупации Западного берега и их продолжающейся конфронтации с Ираном не только из-за их богословских взглядов и политических союзов, но и из-за нового, совершенно иного рода межрелигиозного альянса, движимого чувством вины и необходимостью искупить свою вину. Христиане соблюдали еврейские праздники, о которых говорилось в Новом Завете, а такие праздники, как Пятидесятница, основанные на еврейском празднике Шавуот, остались неизменными в христианском календаре.

Но сегодняшние евангелисты и пятидесятники опираются на эту давнюю практику в более современном стиле, объединяя религиозные обряды, общую поддержку Израиля и публичные порицания в антисемитизме и Холокосте. Христиане не только возрождают еврейские праздники и обряды в рамках признания еврейских корней христианства. Они также реагируют на потрясения в современной еврейской истории, прежде всего на ужасы антисемитизма, некоторые из которых являются делом рук христиан. В некотором смысле, они участвуют в этих практиках, чтобы искупить прошлые грехи. Американские евангелисты и пятидесятники не имеют той же истории осуждения антисемитизма или борьбы с вкладом христианства в Холокост, как другие христиане. Например, у католиков в 1965 году было написано постановление  II Ватиканского собора «Nostra Aetate», посвященное отношениям церкви с еврейским народом. Из-за своего теологического консерватизма и децентрализованной структуры евангелисты  только недавно пришли — и продолжают постепенно приходить — к выводам, сделанным католическими и либеральными протестантскими теологами в 1950-х и 1960-х годах об истории участия христиан в антиеврейских преследованиях.

Просветитель Г. Дуглас Янг, был одним из первых постхолокостных евангелистов,  который связал поддержку Израиля с искуплением прошлого христианского антисемитизма. Признавая претензии евреев на государственность и безопасность, утверждал Янг, христиане могли бы начать исправлять исторические ошибки, связанные с отношением к евреям как к проклятым или убийцам Христа. В теологических терминах Янг осуждал  «суперсессионизм», историческое христианское учение, которое заявляет, что завет Б-га с еврейским народом был заменен новым заветом с христианской церковью. Преподобный Билли Грэм также нападал на антисемитские убеждения, опровергая обвинение в Б-гоубийстве в своих проповедях, в том числе во время поездки в Израиль в 1960 году.

Евангелисты поощряли христиан соблюдать еврейские праздники, чтобы соприкоснуться с еврейскими корнями своей веры. Благодаря влиянию Грэма, Янга и их последователей, к 1970-м годам евангелисты начали организовывать седеры, включать еврейские практики в свое богослужение и участвовать в межрелигиозном диалоге. Они также начали политически организовываться в современное движение христианских сионистов, как из растущего убеждения, что прошлые проступки христиан должны быть исправлены, так и из веры в то, что еврейский народ и Израиль остаются центральным пунктом в планах Б-га на будущее. В 1979 году сотни христиан – в основном американцы и европейцы — отмечали еврейский праздник Суккот в Иерусалиме. Организаторы выбрали Суккот, чтобы собраться в Иерусалиме вместе с евреями в качестве символического исполнения пророчества Захарии о том, что в рамках подготовки к концу времен люди из всех народов «будут год за годом приходить в Иерусалим поклоняться царю, Г-споду Всемогущему, и праздновать Суккот». В следующем году гораздо большая группа собралась, чтобы отпраздновать этот праздник после принятия Кнессетом закона об Иерусалиме как столице Израиля.

Заявление израильских правых о центральной роли объединенного Иерусалима под израильским контролем в их повестке дня было призвано успокоить опасения по поводу потери Иерусалима после Кэмп-Дэвидских соглашений. Хотя закон побудил 13 стран перевести свои посольства из Иерусалима,  христианские сионисты встретили его совсем по-другому. Видя возможность продемонстрировать свою веру в то, что Б-жья гарантия возвращения Иерусалима евреям не была отменена, и подкрепить свои слова о межрелигиозной солидарности действиями, христианские сионисты использовали второе празднование Суккота, чтобы открыть «Международное христианское посольство», крупнейшую организацию христианских сионистов, действующую сегодня. Это движение расцвело с 1980 года. Евангельские христиане и пятидесятники приняли еврейскую одежду, обычаи и иврит в молитвах и богослужении. Это варьируется от некоторых внешних заимствований (трубление в шрофар, ношение талитов) до литургического (пение на иврите и зеркальное копирование чтения Торы в синагоге) и явно политического (принятие еврейских символов в образе христианского сионизма и партнерство с Израилем для продвижения общих интересов).

Новые христианские обряды Тиша бе-Ав касаются всех этих измерений. Для евреев девятый день месяца Ав увековечивает многочисленные трагедии в еврейской истории, начиная с заявления Б-га о том, что израильтяне будут бродить по пустыне в течение 40 лет, до изгнания евреев, из Англии (1290) и Испании (1492). Ортодоксальное движение «Хабад» считает Тиша бе-Ав «самым печальным днем ​​еврейского календаря», даже более мрачным, чем Йом-Кипур. И хотя христианское празднование этого праздника имеет политический подтекст, учитывая союз между консервативными евангельскими христианами и еврейскими и израильскими ультраправыми (включая многих ортодоксальных евреев), развитие этой новой практики связано не только с политикой. Она также связана  с историей и теологией.

Отмечание Тиша бе-Ав стало способом искупить христианские злодеяния против еврейского народа. Евангелисты приняли «осуждающую» версию церковной истории, которую разделяют многие евреи, видящие столетия христианского антииудаизма и антисемитизма как моральное пятно на репутации церкви, отягощающее христиан сегодня. Консервативные христиане и ортодоксальные евреи, наряду со многими политически консервативными неортодоксальными евреями, находят глубокое созвучие в этом прочтении прошлого по разным причинам. Многие из них также разделяют следующую точку зрения об иудео-христианской избранности в Б-жьих планах на будущее человечества, которая рассматривает завет иудеев и христиан с Б-гом как средство всемирного искупления. Хотя большинство межконфессиональных союзов в 21-м веке стремились к либеральной политике, это общее понимание создало мощную общую политическую идеологию, построенную вокруг ключевых целей консерваторов: поддержки Израиля и нападок на теологический суперсессионизм, который они идентифицируют как корень многих прошлых преследований евреев.

Христианские сионисты и ортодоксальные евреи все чаще используют Тиша бе-Ав как возможность заклеймить движения, выступающие против израильской политики — от призывов к бойкоту или ликвидации Израиля до растущей критики поселений на Западном Берегу — как современные версии прошлых христианских преследований евреев. Они разделяют взгляд на необходимость израильского военного превосходства и продолжения строительства поселений на Западном берегу. Последствия этого могут быть огромными, особенно в Соединенных Штатах. Консервативные евангелисты являются крупнейшим и наиболее влиятельным электоратом в эпоху Трампа (и в любой республиканской администрации в обозримом будущем), когда речь заходит об Израиле, и их успех в углублении и расширении христианского сионистского активизма через межрелигиозное сотрудничество определит будущее американской поддержки Израиля. Эта растущая солидарность может иметь огромные политические последствия и демонстрирует, что межконфессиональные союзы больше не являются только творением левых.

washingtonpost.com