А Господь сошел на гору Синай С помощью Всевышнего я сформулирую общее правило, на котором ты должен основывать [понимание всего написанного] до самой недельной главы Ки тиса, а там я объясню трудные темы См. комм. к Берешит, 3:24, Шмот, 3:15 и Шмот, 33:21 . Знай, что душа человека принадлежит высшим и славным мирам, она относится к среднему миру, а тело — к низменному миру Ибн-Эзра выделяет три мира: мир разума, высший, где находится Престол Славы; средний мир душ, ангелов и звезд; низший, земной мир, получающий жизненность из высшего мира через средний. Низший мир может возвыситься с помощью среднего. . В низменном мире есть только один род говорящих существ — человек, да и понятие «слышащий» применимо только к человеку, ведь слышать — значит понимать. И ни один мудрец не может придумать новый язык, кроме уже существующих. Все языки приспособлены к природе человека, а человек состоит из бестелесной души и тела, составленного из четырех первоэлементов. Поэтому, когда человек говорит с человеком, используя человеческие образы, его слова и их содержание будут поняты. Если же некто захочет сказать нечто о сущностях, более низменных, чем человек, он должен поднять их до своего уровня и придать им вид человека, чтобы слышащие могли понимать. Поэтому [Писание говорит, что] у земли есть голова: «глава праха мира» (Мишлей, 8:26), уста: «и разверзла земля свои уста» (Бемидбар, 16:32) и чресла: «в чреслах земли» (Ирмеяѓу, 6:22). Также говорят: «рука Иордана» (Бемидбар, 13:29), «в сердце морском» (Шмот, 15:8), и много подобных примеров. Все это метафоры, ведь у моря нет сердца. А иногда говорят об одном из членов тела, а имеют в виду все тело Синекдоха : «жизнь и смерть в руке языка» Сейчас принято понимать этот стих как метонимию: жизнь и смерть зависят от речи. Ибн-Эзра же понимает его как синекдоху: жизнь и смерть зависят от человека, который говорит с помощью языка (Мишлей, 18:21) и тому подобное. Аналогично, когда человек хочет говорить о сущностях, более величественных, чем он, относящихся к высшему Точнее, к среднему миру миру, он опускает их до своего уровня и придает им вид человека, чтобы слышащие могли понять. Поэтому сказано: «и муж Гавриэль» Говорится об ангеле (Даниэль, 9:21), «его руки и ноги» (там же, 10:6), «его голос — как голос толпы» Говорится об ангеле (там же). Так же выражаются и о Том, Кто выше всех вышних: «шлем спасения на главе Его» (Йешаяѓу, 59:17), «ибо уста Господа говорят» (там же, 1:20), «глаза Господа — на праведников, и уши Его — к их воплям. Лицо Господа — к делающим зло» (Теѓилим, 34:16–17), «а под ногами Его» (Шмот, 24:10). Аналогично говорится: «и сошел Господь» (Берешит, 11:5), «Бог поднялся» (там же, 17:22), а ведь весь мир полон славы Его Эти выражения невозможно понять по прямому смыслу . В главе Ки тиса я приведу образы, с помощью которых ты сможешь понять смысл этого «спуска» и «подъема» См. комм. к Шмот, 33:21; 34:5 .

И Господь призвал Моше к вершине горы Всевышний позвал Моше, чтобы все евреи увидели величие Моше, способного подняться на вершину горы, где пребывает Слава Всевышнего и огонь, из которого они услышат слова Всевышнего.

А Господь сошел Даже о бестелесной душе невозможно сказать «сошла» или «поднялась», тем более о Боге всех духов. Но Писание говорит о Славе Всевышнего Зримо проявляющейся в облаке .

Спустись, предостереги народ, чтобы они не порывались увидеть Все должны оставаться на своих местах. Они будут думать, что [порываются ко Мне] ради Моей Славы, от великого желания увидеть Мою Славу, об этом сказано «увидеть».

И много падет из него Имеется в виду «много народа». Слово «народ» в начале стиха относится и к слову «много» в конце Мошех ацмо ве-ахер имо. .

Чтобы они не порывались Пен йеѓерсу פֶּן יֶהֶרְסוּ, дословно «чтобы не разрушали» границу, которую ты им установил, пытаясь увидеть. Они будут думать, что поступают хорошо, пытаясь подойти к Славе Всевышнего и увидеть ее из любви к Нему.

И священники… должны себя освятить Это первенцы См. комм. к стиху 17 . Они святы, как сказано: «посвяти Мне каждого первенца» (Шмот, 13:2), но тем не менее они должны освятить свои мысли Ср. комм. к стиху 10, где «освящение» понимается по-другому .

Приближающиеся к Господу Они находятся на самой границе [вокруг горы]. Возможно также, что эти слова говорят о том, что они приносили всесожжения на жертвеннике, который построил Моше после ослабления Амалека См. Шмот, 17:15 . Они же принесли жертвы на жертвеннике, который впоследствии воздвиг Моше у подножия горы для заключения завета См. Шмот, 24:4–8 , когда все евреи стояли там, чтобы услышать Всевышнего.

Священники Это первенцы См. комм. к Шмот, 13:12 .

Приближающиеся к Господу Вокруг горы была граница, а на этой границе стояли первенцы, а позади них — главы колен, а позади них — старейшины, а позади них — надзиратели, а позади них — все совершеннолетние евреи мужского пола, а позади них — дети, а позади них — женщины, а позади них — прозелиты. Это мы знаем из описания второго завета, заключенного с Израилем См. Дварим, 29:9–10 так же, как первый на горе Синай. А внутри границы был Аѓарон, а еще ближе — Моше, ведь оба они немного поднялись на гору, и все евреи видели их.

Народ не может взойти [Саадья] Гаон сказал Комментарий к книге Шмот, стр. 192 и стр. 79 , что много лет он старался понять эту фразу, пока не услышал, что есть некий царь, ни один из посланцев которого не может сказать: «я выполнил твое поручение», пока тот не даст ему другое поручение См. примечание к длинному комм. к стиху 24 . Но если бы это понимание было верным, зачем Всевышний сказал Моше второй раз «Иди, спустись» (стих 24)? Мне же кажется, что эти слова нужно понимать по простому смыслу. Всевышний сказал Моше: «Спустись, предостереги народ» (стих 21), но Моше не понимал, о чем он должен их предостеречь, ведь он уже предостерег их до того См. стихи 12–13. , и сказал: «Народ не может взойти». Тогда Всевышний ответил: «Иди, спустись» и предостереги, ведь Всевышний знал, что народ нуждается во втором предостережении.

И Господь сказал ему: «Иди, спустись» Рав Саадья [Гаон] писал, что многие годы думал об этом стихе и не мог его понять Почему Всевышний вторично говорит Моше: «спустись», ведь это уже было сказано три стиха назад, в стихе 21 , пока не увидел в книге правил поведения персидского царского двора, что посланец не может сказать: «я выполнил поручение», пока ему не дадут другое поручение Так и Моше, получив приказ спуститься с горы и предостеречь народ, вначале должен был доложить Всевышнему об исполнении приказа оградить гору. После этого Всевышний повторил ему приказ спуститься, и Моше спустился .

Пусть не порываются восходить Мне же кажется, что поскольку Всевышний сказал [Моше]: «чтобы они не порывались увидеть Господа» (стих 21), Моше не знал, нужно ли предостерегать народ, чтобы он вообще не смотрел на гору Повеление «спустись, предостереги народ» повторено не ради приказа спуститься и предостеречь, а ради уточнения: в стихе 21 было сказано: «чтобы не порывались увидеть», а здесь — «пусть не порываются восходить» . Ведь о запрещении пересекать границу ему уже было сказано. Итак, на его Саадьи Гаона вопрос О смысле повторения Всевышним предупреждения я могу ответить так: [Всевышний] передал [Моше при вторичном обращении] не запрещение смотреть и не запрещение пересекать границу, но необходимость вторично предупредить народ во время самого откровения, чтобы они были более осторожны.

Иди, спустись Быстро.

И поднимешься ты, и Аѓарон вместе с тобой Немного дальше границы, чтобы не отдаляться от народа. Ведь после того, как Всевышний закончил изложение Десяти заповедей, евреи сказали [Моше]: «Говори с нами ты, а мы будем слушать» (Шмот, 20:16).

И поднимешься ты На гору, внутрь границы.

И сказал им А когда он закончил говорить с [народом], они с Аѓароном перешли границу, и сразу же Всевышний начал говорить.

И сошел Моше к народу, и сказал им Сказал народу и священникам, чтобы они не порывались восходить на гору См. стихи 21–22. . А подъем Моше и Аѓарона на гору здесь не упомянут, так как в этом нет нужды: ведь если Всевышний велел им подняться, они наверняка поднялись, и сказано: «я [же] стоял между Господом и вами в то время» (Дварим, 5:5).

Эта глава вызывает много трудных вопросов. Некоторые говорят См. Макот, 23б–24а. Там эта идея доказывается тем, что евреям дано 613 заповедей, а гематрия слова תורה («Тора») — 611, значит, две заповеди не были даны Моше вместе с остальной Торой, а были произнесены непосредственно Всевышним , что Всевышний лично произнес только два первых высказывания. Они доказывают это тем, что только в первом и во втором высказывании есть слова От первого лица «Я — Господь, твой Бог» (стих 2, стих 5). В третьем же высказывании говорится: «Имя Господа, Бога твоего… попусту произносит Его имя» (стих 7), а не «Мое имя». В четвертом высказывании говорится: «в шесть дней создал Господь <…> поэтому благословил Господь» (стих 11), в пятом — «которую Господь, Бог твой, дает тебе» (стих 12) Этой аргументации в Талмуде нет .

Возникает также такой вопрос: как можно считать См., напр., там же в трактате Макот высказывание «Я [— Господь, твой Бог, Который вывел тебя из Страны Египетской, из дома рабства]» (стих 2) одной из десяти заповедей? Ведь это — упоминание Того, кто заповедует, а не повеление и не запрет.

Есть и более серьезные вопросы. Этот отрывок первый раз встречается [здесь], в недельной главе Итро, а второй раз — в недельной главе Ваэтханан Дварим, 5:6–18. . С начала, со слова «Я» (стих 2), и до слов «кто попусту произносит Его имя» (стих 7) между этими текстами нет расхождений, а со слова «Помни» (стих 8) и до конца заповедей — расхождения на каждом шагу. В первый раз сказано «Помни день субботний» (стих 8), а во второй раз — «Соблюдай день субботний» (Дварим, 5:12), к тому же во второй раз добавлено «как повелел тебе Господь, Бог твой» (там же). В первый раз сказано «[не делай никакого дела ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой раб, ни твоя рабыня], ни твой скот» (стих 10), а во второй раз перед этим добавлено «ни твой бык, ни твой осел» (Дварим, 5:14). Но важнее всего то, что в первый раз заповедь субботы объяснена так: «Потому что в шесть дней создал Господь [небо и землю, море и все, что в них, и отдыхал в день седьмой]. Поэтому благословил Господь день субботний [и освятил его]» (стих 11). А во второй раз приведено другое объяснение: «И помни, что ты был рабом в Стране Египетской, [и вывел тебя Господь, твой Бог, оттуда мощной рукой и простертой десницей]; поэтому повелел тебе Господь, твой Бог, отмечать субботний день» (Дварим, 5:15). В первый раз награда за почитание отца и матери описана так: «чтобы это продлило твои дни на земле» (стих 12), а во второй раз к этому прибавлено: «чтобы хорошо было тебе», а еще добавлено: «как повелел тебе Господь, Бог твой» (Дварим, 5:16). В первый раз сказано: «Не убивай. Не блудодействуй. Не кради. Не говори как лжесвидетель о ближнем твоем» (стих 13), а во второй раз — «и не прелюбодействуй, и не кради, и не давай…» (Дварим, 5:17). В первый раз сказано «лжесвидетель» (стих 13), а во второй раз — «напрасных свидетельств» (Дварим, 5:17). В первый раз сказано: «Не домогайся дома твоего ближнего» (стих 14), [а потом перечисляется все остальное], а во второй раз — «и не домогайся жены твоего ближнего» (Дварим, 5:18), [а потом перечисляется все остальное]. В первый раз не упоминается [запрет домогаться] поля, а во второй раз упоминается См. Дварим, 5:18 . В первый раз «раб и рабыня» упоминаются до «быка и осла», а во второй раз — после Ни в одной известной нам рукописи Танаха этого различия нет. Возможно, Ибн-Эзру подвела память. Далее он еще раз упоминает это различие, но мы не привели его в нашем переводе . В первый раз сказано: «И говорил Бог все эти слова» (стих 1), а во второй — «Эти слова произнес Господь всему вашему собранию с горы» В этих стихах употреблены разные имена Всевышнего (Дварим, 5:19). Я искал объяснения [этих различий] в словах наших мудрецов, благословенной памяти. Они говорили, что заповеди «помни [день субботний]» и «соблюдай [день субботний]» были высказаны одновременно Мехильта, Итро, Ба-ходеш, 7 , но это представляет еще большую трудность, чем все упомянутые нами, как я еще объясню См. комм. к стиху 8 . Но Боже упаси меня думать, что они говорили неверно, ведь наше разумение по сравнению с их разумением ничтожно. Однако дело в том, что люди нашего поколения думают, что слова мудрецов нужно понимать согласно их простому смыслу, а это не так, и я объясню это в конце после перечисления всех трудностей. И после этого я дам простой комментарий, который разрешит все трудные вопросы в этом отрывке.

Произнести «помни» и «соблюдай» одновременно можно только с помощью чуда. Но мы вынуждены признать, что может возникнуть вопрос: почему и в первый, и во второй раз не было сказано просто «помни и соблюдай»? Ведь Всевышний не творит чудес, в которых нет нужды. См. комм. к Шмот, 8:12, 10:12 И как быть с остальными стихами [Десяти заповедей]? Если все они были сказаны одновременно, почему мудрецы не упомянули это? А говорили только об одновременном произнесении слов «помни» и «соблюдай». Сколько раз звучали стихи Десяти заповедей — один раз или дважды Ведь гораздо большее чудо нужно для одновременного произнесения многих стихов, содержание которых различно См. те различия, на которые Ибн-Эзра указал выше , чем для одновременного произнесения двух слов с одинаковым содержанием И «помни», и «соблюдай» дают заповедь о субботе. Ни один из стихов не сообщает дополнительные подробности или аргументацию, в отличие от упомянутых выше стихов с различиями .

И как может Всевышний говорить [о Себе в третьем лице] «как повелел тебе Господь, Бог твой» (Дварим, 5:16)? Да и когда Он до этого повелел [евреям] почитать отца и мать? Именно в связи с этой заповедью говорится в книге Дварим: «как повелел тебе Господь, Бог твой». В мидраше (Мехильта, Итро, Ба-ходеш, 7) говорится, что еще до дарования Торы, во время остановки в Маре (см. Шмот, 15:25 и Раши там) евреи получили несколько заповедей, в том числе заповедь о соблюдении субботы и почитании родителей. В связи с обеими этими заповедями говорится в книге Дварим: «как повелел тебе Господь, Бог твой». Но Ибн-Эзра задает вопрос только о почитании родителей, поскольку то, что евреи узнали о субботе еще до дарования Торы — хотя и не в Маре, а в Элиме, — прямо сказано в Шмот, 16:25.

И выходит, что из того, что во второй раз [заповедь почитания родителей аргументирована словами] «чтобы хорошо было тебе» (там же), а в первый раз — нет, следует, что эти слова были одновременно сказаны и не сказаны? Если объяснять различия в первом и втором тексте заповедей тем, что разные формулировки были высказаны Всевышним одновременно То же можно спросить о [союзе «и» в словах] «и не прелюбодействуй, [и не кради, и не давай…]» В первом тексте заповедей его нет в этих местах (Дварим, 5:17), а также о [порядке слов «Не домогайся] дома твоего ближнего» (стих 14) и «жены твоего ближнего» (Дварим, 5:18). Как можно одновременно произнести два выражения с противоположным порядком слов? Это невозможно вообразить!

А самый трудный вопрос таков: всякое чудо, совершенное для Моше, немного похоже на [природные явления] Превращение посоха в змея — на превращение гусеницы в бабочку, рассечение моря — на отлив и т. д , и разумный поймет это Намек на мнения рационалистических комментаторов Танаха о том, что чудеса на самом деле были природными явлениями, лишь приуроченными к определенному времени. См. комм. к Шмот, 8:12 . А это чудо — одновременное произнесение Всевышним слов «помни» и «соблюдай» Ничто подобное в природе не встречается  — достойно открытого упоминания в Торе более всех других чудес. Если же мы скажем, что речь Всевышнего не похожа на речь людей Поэтому Он может произнести два слова одновременно, и это чудо действительно не имеет аналогов в природе , как ее поняли евреи? Ведь если человек услышит слова захор («помни») и шамор («соблюдай»), произнесенные одновременно, он не разберет ни первый, ни второй согласный этих слов и не поймет ни одного из них.

Нам известно, что зрение острее слуха. Так, неопровержимо доказано, что молния и гром образуются одновременно, но глаз видит издалека, а звук переносится воздухом, и это происходит медленно. Звуки Ибн-Эзра называет их отот — практически тем же термином, что и буквы (отийот). Средневековые грамматисты не всегда различали звук и букву , которые произносит человек, существуют в воздухе в том виде, в котором они порождаются одним из пяти мест звукоизвлечения См. комм. к Шмот, 3:15 , а не в виде букв, пишущихся рукой. [При произнесении слова захор («помни»)] звук, [обозначаемый буквой] заин, доносится до уха раньше, чем звуки, [обозначаемые буквами] каф, вав и реш. И даже если чудесным образом слова захор и шамор были произнесены одновременно, как человеческое ухо может их одновременно услышать? Если же и в этом было чудо и человеческие уши тогда слышали два слова одновременно, хотя обычно невозможно разобрать два слова, произнесенные одновременно, почему мудрецы не упомянули это чудо? Ведь оно более значительно, чем произнесение [Всевышним] двух слов в один момент Впрочем, в Иерусалимском Талмуде (Недарим, 3:2, 37д) приведена версия этого высказывания мудрецов, в которой говорится: «уста не могут этого выговорить, и ухо не в состоянии это услышать». Однако Иерусалимский Талмуд был в эпоху Ибн-Эзры мало известен. .

И [даже если принять это объяснение], что делать с оставшимися трудностями, со стихами, содержание которых [в первом и втором тексте] различно, или с теми словами, что сказаны во второй раз и не сказаны в первый? И как мы примирим различный порядок слов в стихах «[Не домогайся] дома твоего ближнего…» (стих 14) и «жены твоего ближнего…» (Дварим, 5:18)?

Я не смогу объяснить это тебе, прежде чем объясню свойства святого языка Иврита . И Всевышний, знающий мои помыслы, может засвидетельствовать, что если бы не было необходимости разрешить упомянутые трудности, я бы промолчал. Но перед тем как начать, я разъясню слова наших древних мудрецов.

Сказал Авраѓам-автор: свойства речи людей, говорящих на святом языке, таковы, что иногда они излагают свои мысли подробно, а иногда — кратко, лишь бы слушатели их поняли. И знай, что слова подобны телам, а смыслы — душам, а тело — это инструмент для души. Поэтому мудрецы, на каком бы языке они ни говорили, заботятся о передаче смысла и не беспокоятся об изменении слов, если смысл сохраняется Ср. комм. ученика к Берешит, 32:10 . Я приведу примеры С точки зрения Ибн-Эзры, и описание некоего эпизода в Торе, и рассказ о нем в другом месте являются примерами «речи мудрецов, говорящих на святом языке», так как Ибн-Эзра считает Моше ответственным за текст Торы и ее стиль. См. краткий комм. к Шмот, 1:7. Ср. также комм. к 11:5, 18:21. Однако речи Самого Всевышнего приведены в Торе точно, см. далее . Всевышний сказал Каину: «ты проклят от земли… когда будешь возделывать землю, она не даст тебе более свою силу; ты будешь скитальцем и кочевником на земле» (Берешит, 4:11–12). А Каин сказал Всевышнему: «Вот, Ты изгоняешь меня сегодня с этой земли, и от Твоего лика я скроюсь» (там же, стих 14). Неразумный может подумать, что смысл этих фраз различен, ведь слова в них различны. Так же Элиэзер Слуга Авраѓама. Он не называется Элиэзером в тексте книги Берешит, но лишь в мидрашах. См. комм. к Берешит, 47:29 сказал: «Дай мне отхлебнуть» (Берешит, 24:17), а в пересказе он говорит, что сказал «Напои меня» (там же, стих 45). Моше сказал: «[и умрет…] до первенца рабыни, что за жерновами» (Шмот, 11:5), а Писание говорит: «[поразил…] до первенца пленницы, которая [сидит] в яме» (Шмот, 12:29). Моше рассказывал, как он молился за евреев после греха тельца См. Дварим, 9:26–29 , но в недельной главе Ки тиса приведена другая молитва См. Шмот, 32:11–13  — так могут подумать неразумные. Общий принцип таков: всякий эпизод, который снова описывается [в рассказе о нем], например сон фараона См. Берешит, гл. 41 , сон Невухаднецара См. Даниэль, гл. 2 и многие другие, может описываться другими словами, но содержание остается тем же.

И так же как [говорящие на святом языке] могут описывать [одни и те же события] иногда коротко, а иногда пространно, они могут прибавлять к слову служебную букву или отнимать ее, при этом смысл слова сохраняется. Всевышний сказал: «из синей шерсти, багряной…» (Шмот, 26:31), а Моше сказал: «и синюю, и багряную» Перед словом «синюю» стоит избыточный соединительный союз. См. комм. к Шмот, 1:4 (Шмот, 35:6). Всевышний сказал: «ониксы» (Шмот, 25:7), а Моше сказал: «и ониксы» Перед словом «ониксы» стоит избыточный соединительный союз (Шмот, 35:9), и подобных примеров много. Оба употребления правильны, но выражение без соединительного союза короче. И без союза неплохо Досл. «не повредит» , и с союзом неплохо, он прибавлен для лучшего восприятия. Произнесение [звука, обозначаемого буквой] вав, видно по движению губ Ибн-Эзра, видимо, произносил этот звук близко к английскому w, вытягивая губы трубочкой. См. комм. к Шмот, 3:15. . И никто не спрашивает, почему [соединительный союз, обозначаемый буквой] вав, в одном месте произносится и пишется, а в другом — опускается, ведь и то и другое допустимо. Итак, если мы не ищем смысл опущения звука, произношение которого ясно видно, зачем же искать смысл опущения «исчезающего непроизносимого» См. комм. к Шмот, 2:8 , который вообще не ощутим? Зачем спрашивать, почему слово леолам («всегда») в одном месте написано полностью (לְעוֹלָם), а в другом — кратко (לְע ֹלָם)? Ср. Псахим, 50а, где важный закон выводится именно из краткого написания слова леолам В нашем поколении ищут смысл и в полном, и в кратком написании; если бы они считали, что какой-то один вариант нормален, а для отступлений от него необходимо найти объяснение, я бы промолчал. Я могу привести такой пример. Некий человек попросил меня: напиши для меня письмо: «я, такой-то, люблю тебя всегда» (ани плони оѓевха ле-олам). Я написал слова плони, оѓевха и ле-олам без букв вав: פלני, אהבך, לעלם. Он спросил меня, почему я написал их кратко. А мне неважно, как писать — полно или кратко, лишь бы передать тот смысл, который мне сказан. Может быть, левит научит меня, как следует писать? Не хочу рассуждать об этом долго, разумный поймет Собеседник Ибн-Эзры, названый здесь левитом, просил его написать по нормам средневекового ивритского «полного» неогласованного правописания, как писали на мишнаитском и рааввинистическом иврите. А Ибн-Эзра, защитник чистого стиля Танаха, написал в соответствии с одним из способов правописания, принятых в Танахе. Слова, написанные Ибн-Эзрой, допускают двоякое толкование, и это затрудняет чтение, чем и был недоволен заказчик письма .

Теперь я могу объяснить приведенные выше вопросы, [касающиеся расхождения двух вариантов Десяти заповедей]. Знай, что Всевышний сказал Десять заповедей так, как они записаны в нашей главе, ведь говорится: «И говорил Бог все эти слова» (Шмот, 20:1), от «Я…» (стих 2) до «…что у твоего ближнего» (стих 14). Моше же, приводя Десять заповедей во второй раз, говорил так: «Эти слова произнес Господь всему вашему собранию» (Дварим, 5:19). Но [смыслового] различия между ними Двумя вариантами Десяти заповедей нет. Всевышний сказал их так, как они были написаны [на скрижалях] «перстом Божьим» (Шмот, 31:18). [Мудрецы] См. Макот, 23б–24а обращали внимание на то, что третья, четвертая и пятая заповеди написаны не от первого лица А от третьего, как если бы это был пересказ: «Ведь Господь не простит» (стих 7), «в шесть дней создал Господь» (стих 11), «на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (стих 12). Из этого в Талмуде делается вывод, что заповеди, начиная с третьей, были услышаны народом не от Всевышнего, а от Моше . Но [такое употребление допустимо], ведь евреи уже признали Всевышнего своим Богом И Ему уже не обязательно объявлять в каждой заповеди, что Он — это Он. Теперь заповеди могут даваться от третьего лица, как в кодексе законов . Поэтому и сказано: «Не произноси попусту имя Господа, Бога твоего» (стих 7), «в шесть дней создал Господь» (стих 11). Кроме того, так допустимо говорить на святом языке. Сказано: «…пусть не остается на ночь жир Моей праздничной жертвы до утра» От первого лица (Шмот, 23:18), и сразу после этого: «приноси в дом Господа, Бога твоего» От третьего лица. (стих 19), и подобных примеров много.

Знай В комм. Ибн-Эзры обобщающее эссе — объяснение расхождения формулировок всех заповедей при их даровании на Синае и в пересказе Моше — перемежается объяснениями конкретных заповедей. Мы же для удобства читателей привели эти объяснения в комм. к соответствующим заповедям, а общие рассуждения поместили в начале , что заповеди бывают двух видов [с точки зрения их обоснования] Разделение заповедей на «разумные» и «услышанные» ввел Саадья Гаон в Книге верований и мнений, 3:2 . Первый вид — это заповеди, которые Всевышний вложил в сердце всех разумных людей, и их много. Среди Десяти заповедей только повеление о субботе необъяснимо с позиции здравого смысла, и поэтому все разумные люди среди всех народов принимают их С учетом, однако, своей интерпретации, как христиане . Они логичны, к ним невозможно прибавить и от них невозможно убавить Это скорее риторическая фигура, чем философское утверждение. Минимальный набор рациональных заповедей формулируется философами и мыслителями различных религий по-разному . Их исполнял и Авраѓам, наряду с некоторыми другими заповедями Так понимает Ибн-Эзра слова мудрецов «Авраѓам соблюдал всю Тору до того, как она была дана» (Мишна, Кидушин, 4:14) . Всевышний дал Тору только разумным людям Поэтому в Тору входят и те заповеди, которые понятны с точки зрения здравого смысла и которые, казалось бы, не нужно отдельно оговаривать в сборнике Божественных законов , а у кого нет разума — у того и Торы нет В раннесредневековом мидраше Шир ѓа-ширим зута, 1:1 (он же Агадат шир ѓа-ширим) сказано так же: «Если нет мудрости — нет и Торы». В Талмуде о некоторых заповедях сказано, что лишенный разума свободен от обязанности выполнять их (Хагига, 2б–3а); Рамбам (Мишне Тора, Законы праздничной жертвы, 2:4) распространяет это правило на все заповеди Торы. Радбаз в комм. к Мишне Тора (Законы свидетельства, 9:9) говорит, что даже если лишенный разума выполняет некую заповедь, он считается сделавшим то, что делать не обязан .

Второй же вид — это таинственные заповеди, смысл которых не оговорен. Но Боже упаси, чтобы хотя бы одна из них противоречила разуму! Мы же обязаны соблюдать все заповеди Всевышнего, раскрыл ли Он нам их смысл или не раскрыл. Если нам кажется, что какая-либо заповедь противоречит разуму, значит, мы неправильно поняли ее. Тогда мы должны поискать в книгах наших древних мудрецов ее правильное понимание — возможно, это повеление надо понимать метафорически или как намек. Если же мы не найдем [объяснения в книгах древних мудрецов], будем искать сами, прилагая все силы, и может быть, нам удастся постичь ее. А если нам и это не удастся, оставим ее как есть и признаем, что не сумели ее понять См. изложение этой программы действий в предисловиях к обоим комментариям к книге Берешит .

Например, слова «Обрежьте же крайнюю плоть вашего сердца» (Дварим, 10:16) [невозможно понять согласно простому смыслу]: [Всевышний] запретил нам убивать других людей, как же Он может велеть нам жестоко убить самих себя? Если человек вздумает по прямому смыслу «обрезать свое сердце», он неизбежно умрет. См. предисловие ко второму комм. к книге Берешит Итак, мы точно знаем, что если какая-либо заповедь противоречит разуму, у нее есть тайное понимание, но оно может быть нам неизвестно. Это доказывается тем, что некоторые заповеди сопровождаются объяснением их смысла. Например, суббота — это напоминание о сотворении мира См. стих 11 , праздник опресноков — напоминание об Исходе из Египта См. Дварим, 16:3. , «любите же и вы переселенца» — «ибо вы были переселенцами в Стране Египетской» (Дварим, 10:19), «не засевай твоего виноградника разнородными семенами» — «чтобы не стало запретным выросшее» (Дварим, 22:9), «пусть он не множит себе коней» — «и не возвращает народ в Египет для умножения коней» (Дварим, 17:16), «и пусть не множит себе жен» — «чтобы не развращалось его сердце» (Дварим, 17:17). С другой стороны, «чтобы не развращалось его сердце» — это отдельная заповедь, как сказано в сборнике законов р. Шимона бен Каяры Точнее, Шимона Каяры. Ѓалахот гдолот, предисловие . «И пусть он читает его [свиток Торы]» (там же, стих 18) — «чтобы не возносилось его сердце» (там же, стих 20), «собери народ, мужчин, и женщин и детей» — «чтобы они слушали и чтобы учились» (Дварим, 31:12), многие другие заповеди [аргументированы] так же. Таким образом, разумный человек, которому Всевышний открыл глаза, может узнать смысл всех заповедей Торы.

А [с точки зрения способа исполнения] заповеди бывают трех видов. Один — заповеди сердца, другой — заповеди языка, третий — заповеди действия Так же делит Ибн-Эзра заповеди в своей книге Йесод мора ве-сод Тора, гл. 7. Это разделение может восходить к зороастрийской триаде «благие мысли, благие речи, благие действия», отразившейся в исламской философии. После Ибн-Эзры об этих трех уровнях деятельности говорил автор Зоѓар хадаш (Итро, 7), оттуда эта идея попала в лурианскую каббалу и хасидизм. Впрочем, еще до исламских философов эту триаду упоминает еврейский апокриф III–II вв. до н. э. «Завещания двенадцати патриархов» (завещания Гада и Йосефа) . Заповеди сердца делятся на две группы: предписывающие и запрещающие. Примеры предписывающих заповедей [сердца]: «Люби Господа, твоего Бога» В Талмуде (напр., Йома, 86а) эта заповедь не рассматривается как повеление, относящееся лишь к сердцу (Дварим, 6:5), «[чтобы ты…] прилепился к Нему» Разумеется, здесь не может иметься в виду физическое действие. Однако в Талмуде (Ктубот, 111б) из этого делают вывод о том, что данная заповедь не может быть понята по простому смыслу, но все же относится к сфере действия (Дварим, 30:20), «трепещи пред Ним» Талмуд (Санѓедрин, 56а) относит слова «Господа, Бога твоего, бойся» (Дварим, 6:13) к запрету проклинать имя Бога и не считает их заповедью сердца (Дварим, 8:6), «люби твоего ближнего, как самого себя» И эти слова Талмуд (Псахим, 75а) относит к заповеди действия (Ваикра, 19:18). Примеры запрещающих заповедей [сердца]: «не питай в сердце ненависти к твоему брату» (там же, 17), «не мсти и не храни злобу» (там же, 18). Заповеди языка также делятся на две эти группы. Предписывающие заповеди [языка] — это такие заповеди, как чтение Шма См. Дварим, 6:4 , благословение после еды См. Дварим, 8:10 , благословение коѓенов См. Бемидбар, 6:23–27 , декларация о десятине См. Дварим, 26:12–15 и многие другие. Запрещающие заповеди [языка] — это, например, «Не говори как лжесвидетель о ближнем твоем» (Шмот, 20:13), «судей не проклинай» (Шмот, 22:27), «не проклинай глухого» (Ваикра, 19:14). А предписывающих и запрещающих заповедей действия множество, и нет нужды приводить их примеры.

Заповеди сердца — это основы, которые уважают все Все люди мира, см. выше . Многие думали, что за нарушение заповеди сердца нет наказания, кроме [мысли] об идолопоклонстве, и действительно: эта мысль хуже всех дурных мыслей, и [нарушение] этой [заповеди] приравнено к [нарушению] всех остальных [заповедей] См. Ѓорайот, 8а . Но разве они не видели стиха «Вот шесть, что ненавидит Господь…» (Мишлей, 6:16), где перечисляется также «сердце, кующее злые замыслы» (там же, стих 18)? И сказано: «хорошо, что у тебя такое было на сердце» Значит, Всевышний доволен хорошими мыслями человека. Таким образом из Писания следует, что мысли также относятся к сфере награды и наказания. (Диврей ѓа-ямим II, 6:8), «Благотвори, Господи, к добрым и праведным в сердцах своих» (Теѓилим, 125:4), «И да будет сердце ваше цельным» (Млахим I, 8:61), «Я, Господь, исследую сердце» (Ирмеяѓу, 17:10), «а Господь смотрит в сердце» (Шмуэль I, 16:7).

Саадья Гаон сочинил гимн Азѓарот, в котором перечислил все заповеди и вывел их все из Десяти заповедей Сидур рав Саадья Гаон, стр. 184–216 .

[Смысл В оригинале это рассуждение приведено в конце комментария к стиху 20:2 расположения Десяти заповедей в данном порядке таков:] в первых пяти заповедях употребляется преславное имя Всевышнего Тетраграмматон. А в последних пяти — не употребляется. Это говорит о разной природе этих заповедей, см. далее . Я уже говорил, что первая заповедь — это основа, на которой покоятся все заповеди. После нее сказано: «Да не будет у тебя…» И преступление того, кто не верит в великого Бога, больше преступления идолопоклонника, ведь многие из тех, кто приносил жертвы и воскуривал курения идолам, вместе с тем верили во Всевышнего. Таковы воскуривавшие курения небесным телам, думая, что те [самостоятельно] смогут помочь им. Так сказано: «А с тех пор, как перестали мы воскурять небесным телам… не стало у нас ничего» (Ирмеяѓу, 44:18). И в другом месте сказано: «Господа они боялись, но и своим божествам служили» (Млахим II, 17:33). Таков был и Нааман Военачальник арамейцев, признавший превосходство Всевышнего : «Когда я буду поклоняться в храме Римона…» (Млахим II, 5:18). Все эти люди признавали Всевышнего, но соединяли с Ним нечто другое Термин шитуф (досл. «компаньонство») — это перевод арабского понятия ширк — признание кого-либо или чего-либо «товарищем» Аллаху. Этот грех упоминается в еврейской традиции уже у Саадьи Гаона (Книга верований и мнений, 7), а затем у Бахьи Ибн-Пакуды (Обязанности сердец, 1:2) . Поэтому в этой заповеди упомянуто преславное имя. В третьей заповеди тоже упомянуто это имя См. стих 7 . Преступление клянущегося [именем Всевышнего] ложно меньше преступления поклоняющегося идолам. Он позорит Всевышнего открыто, но, возможно, он сделал это из-за гнева или из-за большой нужды, а в душе он верит во Всевышнего и не соединяет с Ним ничего другого. В четвертой заповеди упомянуто имя Того, Кто покоился в седьмой день См. стих 11 . Поэтому тот, кто совершает в субботу работу, отрицает творение мира. И это преступление меньшее, чем ложная клятва [именем Всевышнего]. А в пятой заповеди имя Всевышнего упомянуто См. стих 12 потому, что родители вместе с Ним участвуют в сотворении потомства, и тот, кто не почитает их, не почитает и Всевышнего.

Пять следующих заповедей больше говорят о человеке Судя по всему, разделение Десяти заповедей на две группы — пять относящихся к Богу и пять относящихся к человеку — принадлежит именно Ибн-Эзре. Намек на такое разделение можно найти в Мехильте де-рабби Ишмаэль (Итро, Ба-ходеш, 8). Впоследствии эту идею повторил Рамбан в комм. к Шмот, 20:11 , [все они — запреты]. Первый из них — это запрет самого тяжелого нарушения, отделения души от тела См. стих 13 . За ним следует запрет насилия над телом См. стих 13 , за ним — запрет насилия над имуществом См. там же , [все это запреты действий]. Затем приведен запрет, касающийся речи См. там же , и последним приведен запрет мысленного желания См. стих 14. Как писал Ибн-Эзра выше, все заповеди делятся на относящиеся к мысли, к речи и к действию. .

Я — Господь Это первая заповедь, основа последующих девяти, сказанных после нее. Она, видимо, является заповедью сердца. Смысл ее таков: [человеку] заповедано верить, и верить без сомнения, что Тот, Кто называется преславным именем, пишущимся, но непроизносимым, — только Он является его Богом Возможно такое понимание этого стиха: «Я — Господь, твой Бог», т. е. Я, говорящий эти слова, называюсь Господь, твой Бог. См. подробный анализ проблемы в книге: М. Вайнфельд, Асерет ѓа-диброт ве-криат Шма («Десять заповедей и провозглашение Шма»), стр. 41–46. Но в этом случае непонятно, что нам повелевает это «знакомство». Ибн-Эзра предлагает другое понимание: «Я, Господь — твой Бог», т. е. Я, уже знакомая тебе Сущность, являюсь твоим Богом. Тогда этот стих содержит заповедь принять власть Того, Кто вывел евреев из Египта, как единственного божества. Но в этом случае смысл этого стиха таков же, как и следующего: «Да не будет у тебя других богов при Мне» (стих 3). Такое понимание предлагается уже в древнем мидраше, см. Сифре, Бемидбар, 112 (изд. Горовица, стр. 121) .

Те, кто считает, что эти слова не являются первой заповедью Поскольку не содержат прямого повеления или запрета. Интересно, что так считал сам Ибн-Эзра в написанном ранее комм. к Дварим, 5:6. Ср. аналогичные расхождения позднего и раннего пониманий в комментариях к Берешит, 3:16, второй комм. — смысл; Берешит, 14:6, второй комм. — грамматика , разошлись во мнениях. Некоторые говорят, что первая заповедь — это «да не будет у тебя [других богов при Мне]» (стих 3), а вторая — это «не делай себе изваяния…» (стих 4). Но это неверно, поскольку эти стихи говорят об одном и том же, [о запрете идолопоклонства] — тайного или открытого, мыслями или действием. Так и в заповеди «Помни [день субботний]…» (стих 8) сказано: «[не делай никакого дела] ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь» (стих 10) — [что включает запрет нарушения субботы] тайно и открыто, и все это часть одной заповеди.

Другие говорят, что «не домогайся дома твоего ближнего» (стих 14) — это девятая заповедь, а «не домогайся жены твоего ближнего…» (там же) — десятая. Они доказывают это тем, что слова «не домогайся» (ло тахмод) повторены дважды. Смысл [разделения этой заповеди] в том, что домогательство бывает двух видов. Одно приводит к действию, и это грабеж, как сказано: «и никто не пожелает (яхмод) твою страну» (Шмот, 34:24), ведь если бы в этом стихе имелось в виду только желание страны А не возможность действия, ее захвата , он означал бы, что Страна Израиля дурна! Тогда стих «никто не пожелает твою страну» означал бы «никто не захочет ею владеть» А второй вид домогательства — это мысленное желание, поэтому Моше пересказал эту заповедь словами «не желай [дома твоего ближнего]…» (Дварим, 5:18). Но это тоже ерунда, [ведь если принять это понимание, можно спросить]: почему запрет грабежа упомянут только по отношению к дому и не по отношению к другим [предметам вожделения]? После первого употребления глагола «не домогайся» упомянут только дом (стих 14), а все остальное — после второго употребления. Я могу доказать словами самого Моше, что это понимание неверно. Всевышний сказал: «Не домогайся дома твоего ближнего» (Шмот, 20:14), и если предположить, что второе «не домогайся» запрещает мысленное желание, а первое — грабеж, отнятие дома, то почему Моше их переставил? Ведь он сказал о доме «не желай», а «не домогайся» сказал о жене и прочем! См. Дварим, 5:18 Вот и рассыпалось их объяснение.

Правильное же понимание таково. Первая заповедь — это «Я — Господь» (стих 2), и я объяснил это.

Который вывел тебя из Страны Египетской Спросил меня рабби Йеѓуда ѓа-Леви Автор книги Кузари был старшим другом Ибн-Эзры : Почему [Всевышний, представляясь народу], говорит «Я… Который вывел тебя из Страны Египетской», а не «Который сотворил небеса и землю» или «Который сотворил тебя»? Я ответил ему: сила веры разных людей во Всевышнего различна. Многие верят потому, что им так приказали их господа. Лучше этих — те, что верят в написанное в Торе, которую Всевышний дал Моше, но если придет безбожник и будет доказывать, что Бога нет, они не найдут что ответить. Тот же, кто пожелал изучать науки, видит деяния Всевышнего в металлах, в растениях, в животных, в теле человека — если он знает строение и деятельность каждого органа. После этого человек захочет познать небесные сферы, которые тоже сотворены Всевышним в среднем мире Ибн-Эзра выделяет три мира: мир Божественных разумов, мир сфер и материальный мир. Более высокие миры управляют более низкими. См. далее и см. длинный комм. к Шмот, 3:15 . Он узнает время затмения Солнца и Луны, степень закрытия Луной Солнца, а также причины затмений. Все это он узнает достоверно, без сомнения. А по деяниям Всевышнего разумный познает Самого Всевышнего, как говорил Моше: «…дай мне познать Твои пути, и я узнаю Тебя» (Шмот, 33:13).

В первой заповеди Всевышний провозгласил: «Я — Господь» (Шмот, 20:2), а ведь это способен понять только великий мудрец. Я уже объяснил в комментарии к главе Шмот См. комм. к Шмот, 3:15 , что только это имя [выражает] неизменный и вечный [аспект Бога], высший мир держится Его силой, средний мир — силой Всевышнего и Его святых ангелов, относящихся к высшему миру, а нижний мир, в котором находимся мы, — силой Всевышнего и двух высших миров. Разумным людям из всех народов было бы достаточно слов «Я — Господь» и знания того, что Он создал небо и землю примерно пять тысяч лет назад Длинный комм. к книге Шмот был завершен в 1153 г., т. е. в 4913 г. от сотворения мира по принятой еврейской хронологии , но только евреи признают это. Мудрецы же народов мира не отрицают того, что только Всевышний творит небеса и землю, но они считают, что творение продолжается постоянно, без начала и конца Ср. длинный комм. к Шмот, 3:2, где говорится, что Всевышний «творит небеса в каждый момент и поддерживает их, словно звук, выходящий из уст человека». Противоречия между этими комментариями нет. Действительно, по мнению Ибн-Эзры, бытие всего сущего в каждый момент зависит от воли Всевышнего, но законы его функционирования предопределены раз и навсегда, и состояние всех явлений зависит от положения звезд и светил. Другие же мудрецы не признают этого, но считают, что Всевышний в каждый момент заново определяет законы существования мира. Такова была т. н. «атомистическая» точка зрения мудрецов арабской философской школы калам (см., напр., «Книгу верований и мнений» Саадьи Гаона, 1:1); ее упоминает, в частности, арабский теолог аль-Газали в своем весьма влиятельном сочинении «Опровержение философов». Мы благодарны д-ру Ури Гершовичу за консультацию. . Всевышний сотворил в Египте чудеса и знамения, пока Моше не вывел евреев оттуда, чтобы Всевышний был им Богом. Так говорит Моше: «Или пытался ли Бог прийти и взять Себе народ [из среды народов испытаниями, знамениями, и чудесами, и войной, и мощной рукой, и простертой десницей, и великим страхом, подобно тому как сделал для вас Господь, ваш Бог, в Египте у тебя на глазах]?» (Дварим, 4:34). Всевышний сделал евреям то, что не делал никакому народу. Он сотворил средний мир, который управляет нижним миром, и что предсказано в астрологической системе для каждого народа, хорошее или плохое, то с ним и случится. Так определил для них Всевышний. И согласно предопределению сфер, евреи должны были еще долгое время оставаться в египетском рабстве. Но Всевышний Своей силой, из любви к праотцам, произвел в нижнем мире чудеса, не находившиеся во власти среднего мира, и вывел евреев из-под власти созвездий, чтобы они были Его уделом См. Псикта де-рав Каѓана, 5:7 . Об этом сказали наши древние мудрецы: «Нет созвездия у Израиля» (Шабат, 156а). Я еще объясню это в комментарии к недельной главе Ки тиса См. комм. к Шмот, 33:21 . О чудесах, совершенных Всевышним в Египте, сказал Моше: «Тебе было дано видеть, [чтобы ты узнал, что Господь — это Бог, нет другого, кроме Него]» (Дварим, 4:35), ведь все видели их, мудрые и не мудрые, великие и малые. А после этого Моше упоминает чудесные речения на горе Синай, когда народ слышал голос Всевышнего: «С небес Он дал тебе услышать Свой голос, чтобы наставлять тебя» (там же, стих 36). И завершает [Моше] свою речь обязанностью твердо знать: «Познай же сегодня и прими своим сердцем, [что Господь — это Бог на небесах вверху и на земле внизу, нет другого]» (там же, стих 39). Так и Давид говорил: «Ты же, Шломо, сын мой, знай Бога твоего отца и служи ему» (Диврей ѓа-ямим I, 28:9). Знание же зависит от сердца и не ограничивается устным признанием. Писание говорит разумному человеку: «Я — Господь» и прибавляет как для разумных, так и для неразумных: «Который вывел тебя из Страны Египетской» Как пояснил Ибн-Эзра выше, разумный человек может и должен познать Всевышнего, изучая устройство мира. Тот же, кто не способен на это, узнает Всевышнего только тогда, когда Он вступает с ним в личные отношения — напр., спасает его от рабства. .

Слова же «твой Бог» означают следующее: Я вывел тебя из Страны Египетской, поэтому ты обязан служить Мне. Ты будешь Мне народом, а Я буду тебе Богом. Моше, говоря: «Когда завтра твой сын спросит тебя…» (Дварим, 6:20), отвечал на вопрос: почему мы должны выполнять больше заповедей, чем другие народы, если у всех народов один Творец? И Моше дал три ответа. Первый: «Рабами мы были у фараона в Египте…» (там же, стих 21). Он сделал нам это великое благо, поэтому мы обязаны соблюдать то, что Он нам приказал, даже если мы не понимаем смысла этих заповедей. Второй: эти заповеди нужны не Ему, а нам, как сказано: «…ради нашего блага во все дни, чтобы дать нам жизнь» (там же, стих 24). А третий: «зачтется нам в праведность» (там же, стих 25) — чтобы мы стали праведниками и унаследовали Грядущий мир.

Ученые считают, что у тел есть десять свойств, и не более. Первое среди них — сущность вещи, она постоянна Субстанция . Остальные девять переменчивы Досл. «случайны». Это перевод арабского слова, выражающего понятие «акциденции». В арабоязычной аристотелианской философии под акциденциями понимались девять категорий, введенных Аристотелем: количество, качество, отношение, пространство, время, состояние, обладание, действие, претерпевание (см. Аристотель, «Категории», гл. 4). Десятая (точнее, первая) категория Аристотеля — сущность — не включалась в число акциденций , и они зависят от первого свойства. Первое свойство подобно единице в счете до десяти, ведь все остальные числа происходят от единицы, она — основа. Так же и первая из Десяти заповедей Всевышнего включает все заповеди сердца, речи и действия, ведь у того, кто не верит в своем сердце во Всевышнего, нет и заповедей. Человек должен помнить об этом каждую минуту ради Его славы, ведь все, что он делает, он должен делать лишь ради Его Славы, и если человек соблюдает запрещающие заповеди, он делает это тоже лишь ради Славы Всевышнего. Так, человек, дающий деньги бедному, должен делать это не ради уважения старосты общины и не ради того, чтобы его хвалили люди, — ведь тогда его собственная слава будет для него важнее Славы Всевышнего. А ведь это Всевышний дал ему деньги, излишек которых он отдает бедным, получая за это от Всевышнего награду Видимо, эта привычная нам идея принадлежит самому Ибн-Эзре. Возможный косвенный ее источник — в трактате Бава батра, 10а . Аналогично, если человек нарушает заповедь втайне, чтобы не узнал царь или чтобы не увидели другие люди и он не опозорился бы в их глазах, — это просто сумасшедший. Ведь сказано: «Разве сотворивший глаз не увидит?» (Теѓилим, 94:9). Ведь Всевышний видит даже то, что скрыто от людей, знает мысли человека и его тайны. А этот человек боится, как бы царь не казнил или не наказал его, и не боится истинного Царя, в руке Которого находится его душа в этом мире и в Грядущем мире!

По мнению всех комментаторов, первая из Десяти заповедей — это «Я — Господь», а вторая — «Да не будет у тебя…» (стих 3). Я же скажу тебе мое мнение в комментарии к главе Ваэтханан См. комм. к Дварим, 5:16. Там Ибн-Эзра говорит, что, по его мнению, слова «Я — Господь» не являются заповедью, они — лишь представление Дающего заповеди. Ср. длинный комм., где он считает по-другому . Все эти заповеди — запрещающие, кроме первой и пятой, ведь суть четвертой заповеди — «не делай никакого дела» (стих 10). Суть первой заповеди — укоренить в сердце веру, что Тот, Кто сказал «Я», и есть Бог, Которому нужно служить, и именно Он вывел нас из Египта. Слова «Я — Господь» — это корень В арабской теологии существуют понятия «корня», сути мировоззрения, и следствий из него. Именно в этом смысле произведение р. Йосефа Альбо называется «Книга корней». , а смысл их — нужно принять Всевышнего как Бога, прилепиться к Нему и признавать, что Он вывел нас из Египта.

Заповедь «Да не будет у тебя…» — это запрет представлять что-то как сотоварища Всевышнего. При этом человек признает, что Всевышний существует, но считает, что у Него есть сотоварищ; поэтому я и сказал, что первая заповедь — корень и из нее вытекают девять остальных. Таково же положение числа «один» в математике.

Третья заповедь — запрет упоминания имени Всевышнего попусту — относится к той же категории, что и вторая, хотя и меньше ее по рангу. Это подтверждает мнение индийских мудрецов о том, что Всевышний не знает частностей Вопрос о границах знания Всевышним происходящего в мире был главным в средневековой мусульманской и еврейской философии, на эту тему писали аль-Фараби, Ибн-Сина и Ибн-Рушд, Йеѓуда ѓа-Леви, Рамбам и Ральбаг. Мнение о том, что Бог знает о происходящем в мире лишь в общем, в рамках законов природы, но не знает деталей происходящего с каждым объектом, впервые было высказано комментатором Аристотеля Александром Афродисийским, через призму которого и воспринимали Аристотеля мыслители Средневековья. Его трактат «О провидении» был переведен на арабский в Х в., и Ибн-Эзра мог быть с ним знаком. См. высказывание этого мнения (и его опровержение!) в речах «философа» в начале Кузари Йеѓуды ѓа-Леви, а также в «Путеводителе растерянных» Рамбама (3:16). Это мнение возникло из желания отстоять свободу воли. Ведь если Бог знает все мелочи и частности, то по закону причинности Он может и предвидеть все действия, а это на первый взгляд противоречит принципу свободы воли человека. Мы благодарны д-ру У. Гершовичу за консультацию. См. комм. к Берешит, 18:21 : ведь если бы клянущийся попусту именем Всевышнего знал, что Он слышит его, он убоялся бы И не было бы нужды в отдельном запрете .

Четвертая заповедь — покой в седьмой день, и она примерно равна по значимости запрету упоминать имя Всевышнего попусту. Ведь греческие мудрецы сказали, что Всевышний постоянно творит мир См. длинный комм , и поэтому всякий, кто совершает работу в субботу, отвергает творение мира Всевышним Лишь Он определяет, когда можно работать, а когда нельзя .

Пятая заповедь — почитание родителей, ведь уважение к ним зависит от уважения к Небесам: они породили его силой, данной им Всевышним, выкормили и одели его. А ведь человеку свойственно воздавать добром за добро Призывы воздавать добром за добро и описания такого качества есть у греческих авторов, начиная с Гесиода: «всякий дающему даст, недающему всякий откажет» (Труды и дни, 355), напр., у Платона: «Милость (харис) — добровольное благодеяние; плата добром за добро» (Определения). Саадья Гаон говорил: «Разум полагает необходимым воздавать всякому, делающему добро, или благодеянием, если тот в нем нуждается, или благодарностью, если не нуждается тот в благодеянии» (Книга верований и мнений, 3), а Бахья Ибн-Пакуда: «Известно, что мы обязаны воздавать добром всем, кто делает нам добро» (Обязанности сердец, 3). О врожденной морали см. также комм. к Шмот, 15:26 .

Поэтому в пяти первых заповедях упоминается имя Всевышнего, а в следующих пяти — нет, ведь первые — это заповеди между человеком и Создателем, а вторые — между человеком и ближним его Это разделение впервые ввел сам Ибн-Эзра . Они начинаются с запрета убийства, то есть повреждения тела. Затем идет запрет прелюбодеяния, насилия над телом. Затем — запрет воровства, насилия над имуществом, затем лжесвидетельство — грех речи, и затем домогательство, грех сердца, самый легкий по сравнению с другими.

Саадья Гаон сочинил гимн Азѓарот, в котором перечислил все заповеди и вывел их все из Десяти заповедей.

Я могу сказать тебе, что даже самая легкая заповедь по отношению ко Всевышнему важнее всех заповедей между человеком и другими сотворенными Поэтому заповеди между человеком и Всевышним расположены вначале. , ибо все сотворенные смертны. Тем не менее [люди считают], что запрещенное совокупление запрещено только в открытую, а имущество легко перелетает от одного к другому и нет человека, который не грешил бы речью, говоря много или мало, и каждое сердце вожделеет и домогается, кроме сердец верных.

Смысл заповеди «Я — Господь» в том, чтобы человек познал Его, полюбил Его и прилепился к Нему, и всегда представлял Его перед собой, и не отводил от себя страх пред Ним. Смысл заповеди «Да не будет у тебя…» в том, чтобы человек не верил говорящим, что Всевышний назначил управителем мира ангела Славы, и не делал изображений, чтобы привлечь силы высших миров. Смысл заповеди «Не произноси…» в том, что имя — это лишь акциденция Человек не должен думать, что произнесение имени Всевышнего сообщает силу его ложной клятве . Смысл заповеди «Помни день субботний» в том, чтобы знать, что у мира есть начало. Смысл заповеди «Чти» в том, что таким образом человек почитает Всевышнего. Смысл заповеди «Не убивай» в том, чтобы мы не губили форму Существо , которая еще не просуществовала положенный срок, и поэтому неясна цель ее существования — в отличие от животных, у существования которых цели нет. Смысл заповеди «Не блудодействуй» в том, чтобы запретить насильничать над находящимся во власти других или в своей собственной власти, и совокупляться с тем, что не относится к виду человека и против его природы, и губить семя. Смысл заповеди «Не кради» в том, чтобы не красть ни сердце Обманывать , ни имущество. Смысл заповеди «Не говори как лжесвидетель» в том, чтобы отдаляться от лжи. Смысл заповеди «Не домогайся» в том, что грабеж, разбой и обман происходят от желания сердца. И все эти заповеди подробно разъяснены в Мишне, Талмуде и Тосефте.

Из дома рабства Вы были как рабы, живущие в рабском доме. И так сказано: «чтобы вы не были у них рабами» (Ваикра, 26:13).

Да не будет у тебя других богов Богами (элоѓим) Это слово стоит во множественном числе, как ясно из его связи со словом ахерим («другие»). Разумеется, оно не может относиться к единому Богу [ложные божества] названы в соответствии с мнением поклоняющихся им. Подобно этому сказано: «и взял Хананья-пророк» Хананья был лжепророком, но народ считал его пророком. Повествователь становится на точку зрения свидетелей события (Ирмеяѓу, 28:10), «А те люди гнались за ними» На самом деле разведчики Йеѓошуа спрятались в другом месте и погоня была бесполезна, но повествователь рассказывает эту историю с точки зрения гнавшихся (Йеѓошуа, 2:7), и так же говорил Шмуэль: «…зачем ты потревожил меня [и поднял меня]» Шауль считал, что дух Шмуэля находится под землей и волшебница из Эйн-Дора в прямом смысле подняла его. На самом деле обиталище душ праведников находится в раю, а не под землей, но повествователь здесь пересказывает слова Шмуэля с точки зрения Шауля. (Шмуэль I, 28:15), но здесь не место объяснять эту тему.

При Мне Также сказано: «И умер Ѓаран при Терахе, своем отце» (Берешит, 11:28) — [Терах] был при нем и видел его смерть. Также сказано: «и священствовали Эльазар и Итамар при своем отце Аѓароне» (Бемидбар, 3:4). Стих говорит: Я — твой Бог, а Я присутствую везде, Я вижу все, что ты делаешь Поэтому любое место и любое время может характеризоваться как «при Мне» , поэтому не подобает тебе соединять со Мной других божеств. И так сказал один из знатоков сердец: «Не гневи твоего господина, когда он видит тебя» Похожее высказывание от имени «благочестивых людей» приведено в книге Бахьи Ибн-Пакуды «Обязанности сердец» (Врата служения, 5): «Не бунтуй против твоего господина, когда он видит тебя». Возможно, это арабское изречение. Нам не удалось найти его источник .

Эта заповедь относится к мысли и речи, [но не к действию], и подобной запрещающей заповеди в Торе больше нет. Так, если человек скажет при свидетелях, что он собирается убить или прелюбодействовать, он не подлежит казни за эти свои слова, если не совершил действия. Но о том, кто сказал: «Пойдем и будем служить иным богам» (Дварим, 13:7), Писание приказывает: «убей его» (там же, стих 10).

Из заповеди Этот комм. в оригинале приведен после комм. к стиху 5 «Да не будет у тебя…» (стих 3) следует запрет «и не упоминайте имени других богов; да не слышится оно из ваших уст» (Шмот, 23:13), а также «[и имени божеств их не вспоминайте], и [ими] не приводите к присяге» (Йеѓошуа, 23:7).

При Мне Если ты будешь знать, что Я сотворил все и все полно Моей Славой, поймешь, что никакого бога кроме Меня быть не может. «При Мне» — также сказано: «и священствовали Эльазар и Итамар при своем отце Аѓароне» (Бемидбар, 3:4). И так сказал один из знатоков сердец: «Не гневи твоего господина, когда он видит тебя».

Не делай себе изваяния Эта заповедь относится к действию: не делай деревянных и каменных изваяний.

И никакого изображения Никаким другим образом.

Того, что вверху на небе В любом месте Земли небо находится над нею, вверху Понятие «верх» относится к направлению от центра Земли, а не к какой-либо оси координат . В небе существует сорок восемь форм В каталоге Птолемея, известном как «Альмагест», упоминалось 48 созвездий , а их знатоки поступают неправильно, и действия их похожи на идолопоклонство Ибн-Эзра был знающим астрологом и считал, что судьба мира определена в небесных сферах (см. его книгу «Начало мудрости», Москва: Книжники, 2009). Но астрологическая школа, к которой он принадлежал, делала свои выводы из положений планет относительно звезд и друг относительно друга, а не из названий созвездий, данных им в древности достаточно произвольно. По Ибн-Эзре, придавать значение формам и названиям созвездий — это шарлатанство и едва ли не идолопоклонство. .

И что внизу на земле, и что в воде Ниже неба. Многие изображения такого рода упоминаются в недельной главе Ваэтханан См. Дварим, 4:16–19 .

Ниже, к земле Писание говорит «ниже, к земле» (ми-тахат ла-арец), а не «ниже земли» (ми-тахат ѓа-арец), поскольку земля и вода составляют единый шар Невозможно сказать, что вода находится ниже земли .

Изваяния Песель, от того же корня, что «вытеши (псоль פְּסָל) себе» (Шмот, 34:1) каменное или деревянное изваяние. Не делай также никаких изображений [для служения им].

Вверху на небе Звезды, созвездия и светила.

Внизу на земле Изображения животных и птиц, ведь о птицах также сказано: «…птицы пусть размножаются на земле» Птицы тоже находятся «на земле» (Берешит, 1:22).

Что в воде Общее название для всего, что рождается и живет в воде.

«Да не будет у тебя» относится к помышлению, а «не делай» — к отношению [к этим изображениям] как к божествам Само по себе изготовление изображений не запрещено .

Не поклоняйся им Как делают знатоки [упоминавшихся выше] форм, думающие, что смогут низвести в наш мир силу из высших миров для своих нужд.

И не служи им Не приноси им жертв и не воскуривай им курений.

Бог-ревнитель Это логично: Всевышний сотворил тебя, Он животворит тебя, как же ты можешь отдавать Его Славу тем, кто не может сделать ни добра, ни зла?

Бог Эль אֵל. Это имя означает «мощный». Он сможет отплатить тебе в любой момент, и ты не сможешь спастись.

Карающий детей за вину отцов Ирмеяѓу же обещал, что «кто будет есть незрелый виноград, у того и оскомина на зубах будет» Это ответ на жалобы народа, недовольного тем, что дети наказываются за грехи отцов: «…отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина» (Ирмеяѓу, 31:28). (Ирмеяѓу, 31:29). В книге Йехезкель сказано также, что Всевышний поклялся, что «сын не будет отвечать за вину отца» (Йехезкель, 18:20). Почему же здесь сказано, что Всевышний карает детей за вину отцов? Дело в том, что Йехезкель говорил о случае, когда отец был злодеем, а сын не следовал путями отца См. Йехезкель, 18:14–20 . Здесь же говорится о том, что Всевышний карает за вину отцов ненавидящих Его Это объяснение опирается на перевод Онкелоса и на Санѓедрин, 27б .

Карающий Покед פוֹקֵד — то же, что зохер (זוֹכֵר — «помнящий, вспоминающий»). Всевышний долготерпелив к злодею, вдруг тот раскается, или вдруг тот вырастит детей, которые будут лучше него. Если же дети следуют по стопам отца и третье, и четвертое поколение поступают так же, Всевышний не будет терпеть далее, но в четвертом поколении истребит память обо всех. Тогда Он вспомнит, как поступал отец, сын и внук. Глагол пакад употребляется в тех же контекстах, что захар: сказано: «И Господь вспомнил (пакад) о Саре» (Берешит, 21:1), и сказано [тоже о даровании беременности]: «и вспомнил о ней (ва-изкереѓа) Господь» (Шмуэль I, 1:19).

Детей… до третьего и четвертого поколения Дети детей тоже называются детьми. Поэтому Писание выразилось кратко, ведь из слов «до третьего и четвертого поколения» понятен смысл высказывания.

Не поклоняйся им Даже если тебя заставят, не делай ничего, что относится к служению им.

Бог-ревнитель Я сотворил людей для того, чтобы они служили Мне, как сказано: «для славы Моей сотворил Я его» (Йешаяѓу, 43:7). А если человек оставил Меня и служит одному из Моих творений, он делает противоположное Моей воле, и Я отплачу ему и не спущу это. Писание говорит человеческим языком, чтобы слышащие поняли. Также сказано: «Я обращу Мой лик на того человека и на его семью и исторгну его» (Ваикра, 20:5).

Карающий детей за вину отцов Если сыновья грешны, я взыщу с них и вину отцов.

До третьего и четвертого поколения Дольше ждать не буду. Всевышний не будет ждать с наказанием дольше, чем четыре поколения ненавидящих его, но иногда наказывается первое поколение, иногда второе, а иногда третье. И не нужно спрашивать: «Как это возможно — наказывать детей за отцов?» Ведь сказано: «тех, кто ненавидит Меня». Если сын любит Всевышнего, Он не взыщет с него за вину отца.

Карающий Покед פּקֵֹד. Это слово означает не подсчет [провинностей] Провинности отцов и детей не складываются в момент наказания. , а память, как сказано: «Помню Я (пакадти פָּקַדְתִּי), [что сделал Амалек Израилю]» (Шмуэль I, 15:2). Поскольку Всевышний помнит все, что сделал отец, Он не спустит сыну.

И творящий милость тысячам поколений А в другом месте сказано: «…оказывающий милость любящим Его и соблюдающим Его заповеди — на тысячу поколений» (Дварим, 7:9). Некоторые считают, что это противоречие Одна тысяча поколений или несколько тысяч , но это не так. Там имеется в виду следующее: если ты будешь хранить заповеди, Всевышний будет хранить для тебя завет и милость, о которых Он клялся твоим отцам, то есть трем праотцам См. Дварим, 7:12 . Это и означает «хранящий союз и оказывающий милость… на тысячу поколений» (там же). А в нашей главе сказано совсем другое: Он творит милость тысячам поколений, то есть всегда.

Эта [милость] может пониматься двояко. Первое понимание: души любящих Его будут пребывать вечно, на нескончаемые тысячи поколений. А второе понимание: Всевышний будет оказывать милость их потомкам — если потомки будут подобны им — на протяжении нескончаемых тысяч поколений. Так и сказал Давид: «А милость Господа от века и до века для боящихся Его, и справедливость Его — для их потомков…» (Теѓилим, 103:17). Нет сомнения в том, что милость Господа вечно хранится для боящихся Его, и [Давид] хотел сказать нечто именно о справедливости для потомков. Но и об этом уже было сказано: «Справедливость Его вечна» (Теѓилим, 111:3), и [новая идея этого псалма] содержится в следующем стихе: «…хранящих Его завет и помнящих Его заповеди, чтобы выполнять их» (Теѓилим, 103:18).

В комментарии к недельной главе Ки тиса См. комм. к Шмот, 34:7 я объясню, как сочетается «поминающий детям вину отцов» с качеством милосердия Всевышнего.

Любящих Меня Это благочестивые люди.

И соблюдающих Мои заповеди Это праведники Как следует из Моэд катан, 18а, праведник (цадик) делает то, что предписывает Тора, а благочестивый (хасид) из любви ко Всевышнему делает больше того, что ему предписано .

Тысячам поколений То есть вовеки, и так сказано: «[хранящий союз и оказывающий милость любящим Его и соблюдающим Его заповеди] на тысячу поколений» (Дварим, 7:9). Доказательство [такого понимания]: «милость Господа от века и до века» (Теѓилим, 103:17). Это Соотношение меры гнева и меры милосердия. См. Раши великая и глубокая тайна.

Любящих Меня Это знающие Всевышнего См. комм. к стиху 2 о любви, проистекающей из знания. , и нет выше их.

И соблюдающих Мои заповеди Из страха пред Ним. Это более низкая ступень.

Не произноси попусту имя «Имя» здесь — то же, что «память» См. Шмот, 3:15, Теѓилим, 135:13 , это обозначение того, кого называют. На святом языке Иврите о «памяти» можно говорить как применительно к мысли, так и применительно к речи, а «имя» относится только к речи.

Давид также говорил: «Не произнесу я имена их устами моими» (Теѓилим, 16:4). Смысл произнесения имени Всевышнего в клятве таков: как Он — истина, так и мои слова — истина. А если человек не выполняет свою клятву, [данную с именем Всевышнего], он как будто отрицает существование Всевышнего. В Египте до сих пор есть такой обычай: если человек поклянется головой царя и не выполнит своей клятвы, он должен быть казнен, и даже если он даст как выкуп за себя столько золота, сколько весит сам, это его не спасет, поскольку он публично опозорил царя. И если такой [почет оказывается] царю из плоти и крови, начало которого — тщета, царство которого — тщета и конец которого — тщета, в тысячу раз больше обязан человек остерегаться, чтобы язык его не подвел его. Известно, что евреи публично поклялись [с именем Всевышнего] после истории с наложницей в Гиве См. Шофтим, 21:1 , и был с ними первосвященник Пинхас См. Шофтим, 20:28. Он закрепил клятву, данную именем Всевышнего , и нарушившие клятву жители Явеш-Гильада были перебиты, и не только они, но и их жены и дети См. Шофтим, 21:5–11 , а ведь так нельзя поступать даже с нарушителями субботы! Даже в случае нарушения субботы родственники нарушителя не несут ответственности вместе с ним Кроме того известно, что Шауль хотел казнить своего сына Йеѓонатана См. Шмуэль I, 14:44 [за нарушение общей клятвы], а ведь тот даже не слышал клятвы См. там же, стихи 24, 27 . Еще известно, что Всевышний навел на страну голод из-за Шауля и его семейства См. Шмуэль II, 21:1 , потому что [Шауль] нарушил клятву, которую главы колен [когда-то] дали гивонитянам См. Йеѓошуа, 9:15 . И только когда была убита эта «кровавая семья» (Шмуэль II, 21:1), «откликнулся Бог на просьбу [жителей] страны» (там же, стих 14). И Шломо сказал Шими: «Ведь я взял с тебя клятву именем Господа» Поэтому Шломо мог казнить Шими только за то, что тот вопреки запрету вышел из города (Млахим I, 2:42).

Из всех Десяти заповедей награда за исполнение указана только в заповеди почитания родителей См. Шмот, 20:12 , а наказание за нарушение — только в запрете идолопоклонства См. стих 5. и запрете клясться впустую именем Всевышнего. Многие думают, что клятва впустую — это не такое большое преступление, но я могу доказать, что оно тяжелее всех запретов, приведенных далее. Убийца или прелюбодей — а ведь это тяжкие преступления — не будет убивать и прелюбодействовать постоянно, потому что боится. А тот, кто привык клясться впустую, может ежедневно давать тьму клятв и даже не замечать этого — настолько это вошло у него в привычку. И если его укорят: «Зачем ты сейчас поклялся?» — он будет клясться в том, что вовсе не клялся. Клятвы могут стать настолько привычными, что люди начинают клясться перед любым высказыванием, считая это украшением речи Так, известное арабское междометие, распространенное также в современном Израиле — walla — представляет собой краткую форму высказывания «Аллахом клянусь» . Если бы евреи были виновны только в этом преступлении, этого было бы достаточно, чтобы наказать нас долгим изгнанием и умножить наши беды. Я покажу всю глубину этого заблуждения. Если некто убил своего врага, он насытился местью; прелюбодей тоже испытывает временное насыщение; вор крадет для того, чтобы осуществить свои желания, а лжесвидетель желает получить удовлетворение или отомстить. А клянущийся напрасно, когда нет нужды в клятве, оскверняет имя Всевышнего публично без всякой пользы для себя.

Попусту Ла-шав לַשָּׁוְא. Буква алеф относится к корню, так же как в слове хет (חֵטְא — «грех»). Возможно также, что в этом слове буква вав заменяет алеф, а алеф заменяет ѓей, и это слово встречается в стихе «опустошение (шоа שׁוֹאָה) и запустение» (Иов, 30:3), ведь буквы алеф, ѓей, вав и йуд могут чередоваться. Слово шав означает «пустое, то, в чем нет сути», а шоа — пустое место без жилья. Так же в стихе: «укрыть гордыню (гева גֵוָה) от мужа» (Иов, 33:17). И уже объяснили наши древние мудрецы См. Швуот, 21а разницу между ложной и напрасной клятвой См. Раши . Возможно, что слово швуа (שְׁבוּעָה — «клятва») происходит от слова шивъа (שִׁבְעָה — «семь»), и это отражает тайну, о которой сказано в «Книге сотворения» (4:3): «[семь пределов: верх и низ, восток и запад, север и юг], а святой Храм находится в середине». Тот, кто упоминает имя Всевышнего в связи с обещанием и не выполняет его, как бы отрицает Всевышнего, ведь смысл клятвы именем Всевышнего таков: как Он — истина, так и мое слово — истина. Во всем Писании клятва именем Всевышнего непреложна. А смысл сказанного: «[клялся Господь] десницей Своей» (Йешаяѓу, 62:8), и «вот рука на престоле Господа» (Шмот, 17:16), и «Я вознесу к небесам Мою руку» (Дварим, 32:40) — клятва тем, что пребывает вовеки, и так же клятва «Живущим вечно» (Даниэль, 12:7). Поэтому тот, кто клянется напрасно или ложно, хулит Всевышнего, и после идолопоклонства нет ничего хуже ложной клятвы. Как о первой заповеди сказано «Бог-ревнитель» (стих 5), так и об этой: «не простит». Даже если бы этот запрет не был упомянут в Торе, он был бы ясен разуму, поскольку он укоренен в сердце О «разумных» заповедях см. длинный комм. к стиху 2 , и знающие сердца сказали, что за его нарушение полагается смерть [свыше] См. Швуот, 38б–39а . Клятва бывает разной, но самая серьезная — это клятва с именем Всевышнего. Главы общины поклялись гивонитянам См. Йеѓошуа, 9:15. , считая, что те живут далеко, и в результате евреи нарушили заповедь «не оставляй в живых ни души» (Дварим, 20:16), но главы общины не осквернили имя Всевышнего [нарушением клятвы]. А примерно через четыреста лет Всевышний не простил Шаулю то, что тот умертвил гивонитян, потому что некогда евреи поклялись им См. Шмуэль I, 21:1–9 . Шауль действительно умертвил их См. другое мнение в Йевамот, 78б , ведь сказано, что перебили всех, кто был в городе Нов, «и мужчин, и женщин» (Шмуэль I, 22:19). А гивонитяне были дровосеками и водоносами у первосвященника В Йевамот, 78б говорится, что они были дровосеками и водоносами Храма . И [в другом случае] не простил Всевышний сыну, который не исполнил клятву отца Шауль заклял народ в день битвы не есть, а его сын Йонатан не знал этого и поел, и Шауль обрек его на смерть, но народ спас его, см. Шмуэль I, 14:24–45 , тем более это верно для того, кто клянется сам. Также два разведчика поклялись Рахав См. Йеѓошуа, 2:17–20 , и, несмотря на то что она была кнаанейкой, евреи оставили в живых ее [и ее семью] См. Йеѓошуа, 6:23 из-за клятвы этих двоих, и мы даже не знаем, кем они были Были ли они значительными и влиятельными людьми . Если следовать мидрашу, говорящему, что одним из них был Калев См. Танхума, Шлах 1  — это невозможно, ведь в те дни ему было около восьмидесяти лет См. Йеѓошуа, 14:10 , а Писание называет разведчиков «юношами» См. Йеѓошуа, 6:23 . [Еще пример]: Моше, величайший из пророков, когда все евреи обирали египтян См. Шмот, 12:36 и искали его, разыскивал кости Йосефа, потому что тот заклял евреев [вынести его кости с собой из Египта] См. Шмот, 13:19  — так важна клятва. И Давид сказал: «[Кто будет пребывать в обиталище Твоем?..] Тот, кто, поклявшись даже во зло, не изменит» (Теѓилим, 15:4). Его сын Шломо казнил Шими, потому что [тот нарушил] клятву именем Всевышнего См. Млахим I, 2:8 . Я говорю это потому, что в местах нашего изгнания, в странах Ишмаэля и Эдома, клянутся именем Всевышнего каждую минуту См. примечание к длинному комм. , так что это стало для них привычкой и они даже не понимают, что клянутся. А если их укорять, они будут клясться, что вовсе не клялись. Убийца убивает раз или два, прелюбодей блудодействует несколько раз, а эти клянутся каждый день и каждую минуту, так что и не сосчитать. Если бы евреи были грешны только этим, одно это задерживало бы приход Избавителя. Пусть же проснутся от сна своего эти слепые сердцем! Ведь тот, кто убил своего врага, насытился местью, так же блудодей и вор, а эти оскверняют имя Всевышнего без пользы, а ведь Он «не простит».

Чтобы освящать его Освящать субботний день нужно так же, как это делал Всевышний: «шесть дней работай… потому что в шесть дней создал Господь… и отдыхал в день седьмой… и освятил его» (стихи 9–11).

Помни день субботний, чтобы освящать его Это заповедь помнить ежедневно, какой по счету день недели, чтобы не забыть, какой день — седьмой, который мы должны освящать.

Освящать Превозносить его над всеми днями, не делать работы, ведь так освятил его Всевышний См. Берешит, 2:3 . А наши древние мудрецы сказали См. Псахим, 106а , что нужно произносить кидуш над бокалом вина. Это верно, но [стих используется] как намек Асмахта , [ведь таким образом освящать субботу может только] тот, кто не назорей Назорею запрещено пить вино, и если бы Тора заповедала освящать субботу над вином, то она или освобождала бы назорея от этой важной заповеди, или предписывала ему нарушать свой обет, что невозможно . Кроме того, [так можно выполнять заповедь], только если вино есть, ведь тот, кто живет в стране, в которой нет вина Это актуально для Северной Европы. Ибн-Эзра долгое время жил во Франции и в Англии. См. подобные рассуждения об оливковом масле в Тосефте, Шабат, 2:3 , не считается нарушившим заповедь.

Шесть дней работай Тебе можно работать. Это не заповедь.

Не делай никакого дела ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь Очевидно, что запрет делать относится к тем, кому можно повелеть и запретить К совершеннолетним , а упомянутые здесь сын и дочь — несовершеннолетние, и их родители должны проследить за тем, чтобы они не совершали запрещенной работы См. Шабат, 121а . Пришельцы могут жить среди вас только при условии воздержания от работы в субботу и День Искупления См. Ваикра, 16:29. Там Ибн-Эзра понимает этот стих как относящийся к гер тошаву, частично соблюдающему заповеди, но не принявшему иудаизм. См. наши пояснения к комм. к Шмот, 13:7 . Если ты не сделаешь этого, ты нарушишь предписание «чтобы отдохнул твой раб и твоя рабыня, как и ты» (Дварим, 5:14). Это предписание добавил [к Десяти заповедям] господин наш Моше, как я объяснил выше См. комм. к стиху 1 , на основании сказанного при повторении заповеди о субботе: «чтобы… отдохнули сын твоей рабыни и пришелец» (Шмот, 23:12). В отношении запретных браков сказано о том же «А вы соблюдайте уставы Мои и законы Мои и не делайте ничего из этих мерзостей — ни уроженец, ни пришелец, живущий среди вас» (Ваикра, 18:26) : пришелец может жить среди вас, только если он будет воздерживаться от запретных совокуплений. То же сказано о запрете употребления крови в пищу «И каждый человек из дома Израиля и из пришельцев, которые будут жить среди них, кто будет употреблять в пищу какую-либо кровь…» (Ваикра, 17:10). .

Пророк Ирмеяѓу устрожил Однако в Вавилонском Талмуде (Ѓорайот, 4а) и в Иерусалимском Талмуде (Шабат, 1:1, лист 2б) мудрецы относятся к приведенным ниже словам Ирмеяѓу как к формулировке изначального закона Торы соблюдение субботы и сказал: несмотря на то что Иерусалиму вынесен приговор быть разрушенным, если евреи снова начнут соблюдать субботу, как им предписано, — они не будут изгнаны из своей страны и в Иерусалиме снова будут стоять престолы царей из дома Давида «Так сказал мне Господь: пойди и стань в воротах сынов народа, которыми входят и в которые выходят цари Иудеи, и во всех воротах Иерусалима, и скажи им: слушайте слово Господне, цари Иудеи и все иудеи, и все жители Иерусалима, входящие в эти ворота! Так сказал Господь: берегите ваши души и не носите ноши в день субботний, и не вносите в ворота Иерусалима, и не выносите ноши из ваших домов в день субботний, и не делайте никакой работы, но святите день субботний, как заповедал Я отцам вашим. Но они не слушали и не преклонили уха своего, и ожесточили шею свою, чтобы не слушать и не принимать наставления. И будет, если вы послушаете Меня, — сказал Господь, — и не будете вносить ношу в ворота этого города в день субботний, и будете святить день субботний, не делая в этот день никакой работы, то будут входить в ворота этого города сановники и цари, сидящие на престоле Давида, ездящие на колесницах и на лошадях, они и сановники их, люди Иудеи и жители Иерусалима, и будет этот город заселен навеки. И будут приходить из городов Иудеи и из окрестностей Иерусалима, и из Страны Биньямина, и с низменности, и с гор, и с юга, принося всесожжения и жертвы, и дары, и ладан, и принося благодарственные жертвы в дом Господень. А если вы не послушаете Меня в том, чтобы святить день субботний и не носить ноши, входя в ворота Иерусалима в день субботний, то зажгу Я огонь в воротах его, и пожрет он дворцы Иерусалима, и не погаснет» (Ирмеяѓу, 17:19–27) .

Суббота — Господу Так она называется потому, что Он отдыхал в этот день.

Твой сын Несовершеннолетний, ведь совершеннолетний сын обязан выполнять заповеди так же, как и ты. Все евреи должны следить за тем, чтобы их малолетние сыновья и дочери не делали в субботу запрещенного. То же касается раба, рабыни и скотины, а также пришельца, сохраняющего свою веру, который «в твоих вратах». Он имеет право жить в твоей стране только при условии соблюдения субботы См. примечание к длинному комм . Таким образом, субботу должен соблюдать ты и все, кто в твоей власти, но в деталях есть различия.

Благословил Господь день субботний При описании сотворения мира сказано: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его» (Берешит, 2:3). Всевышний освятил этот день и его время так, что в этот день душа воспринимает больше мудрости, чем в другие дни. Я уже объяснил это в комментарии к «псалму на день субботний» См. комм. Ибн-Эзры к Теѓилим, 92:5 : седьмой год См. Ваикра, 25:1–13. подобен субботе, ведь он тоже седьмой, только по счету лет. Всевышний повелел, чтобы в начале седьмого года Так комментирует Ибн-Эзра и стихи Дварим, 15:1, 31:10. Это мнение впоследствии поддержал Абраванель. Ибн-Эзра считает (см. его комм. к Шмот, 21:2 и Дварим, 9:11), что слово кец, употребленное в Дварим, 31:10, может означать как «начало», так и «конец». Доказательства этого утверждения от имени «всех грамматистов» приводит Рамбан в комм. к Дварим, 15:1. Там Рамбан соглашается с тем, что, согласно простому смыслу, слова «В конце семи лет, в год отпущения, в праздник Суккот» (Дварим, 31:10) следовало бы понимать как «В последний год семи лет, в праздник Суккот этого года». Этот простой смысл и приводит Ибн-Эзра без дополнительных разъяснений. Однако, говорит Рамбан, следует принять мнение мудрецов Мишны (Сота, 7:8, см. также Сифре, Дварим, Реэ, 111, Вавилонский Талмуд, Сота, 41а), у которых была достоверная традиция о том, что публичное чтение Торы следует проводить в праздник Суккот восьмого года, по окончании «субботнего года». Так же считает и Рамбам (Мишне Тора, Книга о жертвах, Законы праздничной жертвы, 3:1). В отношении Ѓалахи следует принимать мнение мудрецов Устной Торы, даже если оно расходится с простым смыслом стиха читали Тору всем мужчинам, женщинам и детям См. Дварим, 31:10–13 , «чтобы они слушали, и чтобы учились… и старались исполнять…» См. комм. Ибн-Эзры к Шмот, 12:2, из которого можно понять, почему он помещает чтение Торы в начале «субботнего года»: в этот год нельзя заниматься сельскохозяйственными работами, и поэтому время нужно посвятить изучению Торы. Началом этого изучения и должно быть ее публичное чтение. См. также наши пояснения там (Дварим, 31:12). И суббота дана для того, чтобы всматриваться в деяния Всевышнего и заниматься Его Торой. Об этом сказано: «Ибо радуешь Ты меня, Господи, деяниями Твоими» (Теѓилим, 92:5). Все дни недели человек занят своими делами, а в этот день подобает уединяться, воздерживаться от работы ради Всевышнего и не думать ни об уже сделанных делах, ни о предстоящих. Так сказал пророк: «[воздержись] от твоих [будничных] дел и [даже] от разговоров [о них]» (Йешаяѓу, 58:13). У евреев был обычай накануне субботы посещать пророков, как сказано: «Почему ты идешь к нему, [пророку Элише,] сегодня? Ведь сейчас не новомесячье и не суббота» (Млахим II, 4:23). Я уже говорил В комм. к стиху 1 , что всякий, кто работает в субботу, отрицает сотворение мира Всевышним, однако существование Всевышнего он не отрицает.

Теперь же В оригинале этот комм. приведен посреди объяснения стиха 20:1 я начну говорить о [различии в формулировках заповеди о субботе]: «Помни» (Шмот, 20:8) и «Соблюдай» (Дварим, 5:12). Вспомним, что [в Танахе при пересказе] сохраняется смысл, а не словесная форма. Ицхак сказал Эсаву: «…чтобы моя душа благословила тебя, прежде чем я умру» (Берешит, 27:4), а Ривка сказала Яакову, что она слышала сказанное: «…и благословлю тебя пред Господом перед смертью» (там же, стих 7). «Перед смертью» означает то же, что «прежде чем я умру», но почему [Ривка] прибавила слова «пред Господом»? Ответ таков: она знала, что Ицхак — пророк, и его благословение будет пророчеством, поэтому она пересказала [слова Ицхака] Яакову, используя выражение «пред Господом», как бы объясняя смысл благословения. Так же поступил и Моше. Десять заповедей, приведенных в нашей главе, — это слова Всевышнего без добавлений и убавлений, и только эти слова были написаны на Скрижалях завета. [Саадья] Гаон, сказавший, что на одной скрижали было написано «помни», а на второй — «соблюдай» Это мнение опирается на сказанное в Мехильте, Итро, Ба-ходеш, 8: «Десять заповедей на одной скрижали и десять — на другой» , был не прав. А Десять заповедей, приведенных в недельной главе Ваэтханан См. Дварим, 5:6–18. , — это слова Моше. Это однозначно доказывается тем, что там дважды сказано: «как повелел тебе Господь, Бог твой» (Дварим, 5:12, 5:16). Знай, что память зависит от задней части головного мозга Гален (II в. н. э.) считал, что впечатления от внешнего мира хранятся в мозговых желудочках (полостях в задней части мозга) , и в этой же части сохраняются формы, поэтому память включает и сохранение Слово «соблюдай» (шамор) можно перевести и как «храни». Согласно этому пониманию, обе формулировки заповеди о субботе говорят об одном и том же . [Возможно и другое объяснение.] Заповедь «помни» предписывает нам каждый день вспоминать, какой сегодня день недели Еврейские дни недели не имеют названий, но лишь порядковые номера при отсчете от субботы , чтобы мы могли выполнить в седьмой день заповедь «соблюдай» и не совершать работу. А поскольку помнить нужно для того, чтобы соблюдать, то, когда Всевышний сказал «помни», народ понял и заповедь «соблюдай». В этом смысл слов [мудрецов] «они были сказаны одновременно». При пересказе Моше не нужно было повторять слова «потому что в шесть дней создал Господь» (Шмот, 20:11), ведь он уже сказал «как повелел тебе Господь, Бог твой» (Дварим, 5:12): все сказанное в этой заповеди, от «помни» до «и освятил его» (Шмот, 20:11). Всевышний также заповедал дать покой в субботу рабу и рабыне, но не объяснил смысл этой заповеди. Поэтому Моше нужно было прояснить: раб должен отдыхать, потому что ты сам был рабом в Египте, подобно ему, но Всевышний тебя освободил.

Это объяснение причины заповеди о субботе.

Небо и землю, море и все, что в них Светила и звезды, земных и морских животных.

Поэтому благословил Я объяснил это в комментарии к «И завершены были…» порождающая сила, а в их душах — способность к постижению и разумению»"].

Чти Я уже говорил См. комм. к стиху 2 , что в первых пяти заповедях упомянуто имя Всевышнего, при этом везде прибавлено «твой Бог».

Чтобы это продлило твои дни Лемаан яарихун ямеха לְמַעַן יַאֲרִכוּן יָמֶיךָ. Глагол яарихун — каузативный В оригинале — поаль йоце. : [соблюдение этой заповеди] будет причиной [твоего долголетия]. Доказательство этого — стихи «чтобы продлили вы дни (лемаан таариху ямим לְמַעַן תַּאֲרִיכוּ יָמִים)» (Дварим, 11:9), «и чтобы ты продлил свои дни (ве-ѓаарахта ямим וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים)» (Дварим, 22:7): благодаря заповеди, которую ты выполнишь, ты продлишь свои дни.

На земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе Если евреи будут соблюдать эту заповедь, они не будут изгнаны из своей страны. Так сказано: «…отцом и матерью пренебрегали у тебя» Однако в этой главе книги Йехезкель отсутствие почитания отца и матери — далеко не единственная причина наказания Иерусалима (Йехезкель, 22:7).

Заповедь почитания отца и матери включает также запрет делать обратное — проклинать их или пренебрегать ими. Проклинающий отца или мать подлежит смертной казни См. Шмот, 21:17 , ведь проклятие будет услышано другими людьми И они выступят свидетелями обвинения, а ведь еврейский суд может выносить приговоры только согласно показаниям двух свидетелей , а пренебрегающий — нет, ведь пренебрегать можно и втайне Без свидетелей . Поэтому Писание проклинает пренебрегающего отцом и матерью См. Дварим, 27:16 . И все преступления, [за которые] там [проклинают], совершаются втайне Совершающего преступление без свидетелей невозможно наказать по приговору суда, поэтому Тора налагает на него абстрактное проклятие .

И знай В оригинале этот комм. приведен посреди объяснения стиха 20:1 , что восемь [из Десяти] заповедей — это запрещающие заповеди, а заповедь почитания родителей [и первая заповедь] — предписывающие. [Обоснование заповеди почитания родителей таково]: разум, вложенный Всевышним в сердце человека, повелевает ему делать добро тем, кто делал ему добро. А ведь ребенок появляется на свет только благодаря его родителям, они растят и воспитывают его, кормят, поят и одевают. Поэтому он обязан почитать их всю жизнь, ведь они были причиной его существования. Соответственно, награда за это — «чтобы это продлило твои дни» (стих 12). Всевышний вдохнул в человека душу, а родители дали тело, поэтому Всевышний велит человеку почитать родителей, и таким образом тот, кто почитает родителей, — почитает Всевышнего. Моше же дополнил эту заповедь, добавив слова «как повелел тебе Господь, Бог твой» (Дварим, 5:16). За исполнение предписывающих заповедей полагается награда, а за нарушение запретов — наказание Пусть человек не думает, что за то, что он не нарушает запретов, ему уже полагается награда , как я объясню в комментарии к заповеди «не ешь ее» Ибн-Эзра не успел составить подробный комм. к книге Дварим, а в кратком комм. к этому стиху он не объясняет того, о чем говорит здесь (Дварим, 12:25). Итак, Моше говорит, что человек обязан почитать родителей, чтобы продлить свои дни, и это разумная заповедь. За то, что ты будешь почитать их, Всевышний даст тебе награду, и Моше добавляет: «чтобы хорошо было тебе» (Дварим, 5:16) — потому что ты послушался Всевышнего Всевышний в книге Шмот обещал награду за почитание родителей. А Моше в книге Дварим прибавил награду за то, что это почитание будет не просто следованием логичной этической норме, а выполнением заповеди Всевышнего .

Чти своего отца и свою мать Как это делать, объяснили передатчики традиции См. Кидушин, 30б–32б. .

Чтобы это продлило твои дни Лемаан яарихун ямеха לְמַעַן יַאֲרִכוּן יָמֶיךָ. Глагол яарихун — каузативный. Благодаря заповеди, которую человек выполнит, он продлит свои дни, как сказано: «страх Господень прибавляет дни» (Мишлей, 10:27), и не будет изгнан из святой страны. Знай, что награда за выполнение предписывающих заповедей вдвое больше, чем за выполнение запрещающих, а наказание за нарушение запрещающих, наоборот, больше, чем за нарушение предписывающих. Ведь для исполнения предписывающей заповеди нужно трудиться, в отличие от запрещающей. Награда [за выполнение запрещающей заповеди дается] только за то, что человек выполняет приказ своего Господина, например, не убивает и не блудодействует. А в случае предписывающей заповеди человек получает две награды: одна — за выполнение приказа, а другая — за старания. И как велики слова наших мудрецов См. Мишна, Макот, 3:15: «Если за воздержание от того, что противно, обещана награда, тем более — за воздержание от желанного! , которые доказывали это Применимость сравнительного принципа к награде и наказанию из запрета не есть кровь: «Не ешь ее, чтобы было хорошо тебе» (Дварим, 12:25).

Не убивай Ни рукой, ни языком, выступая против него лжесвидетелем и приводя к его казни Хотя запрет «не говори как лжесвидетель о ближнем твоем» приведен далее как девятое речение, Ибн-Эзра напоминает, что лжесвидетельство может привести к различным результатам: к изменению статуса человека, к расторжению брака, к несправедливому отнятию денег, к наказанию плетьми и даже к казни. То лжесвидетельство, которое приводит к казни, логичнее рассмотреть как разновидность убийства . Также [не убивай], разнося сплетни Что может косвенно привести к смерти человека. Запрет разносить сплетни приведен в Ваикра, 19:16, и не случайно там он расположен рядом со словами о «крови ближнего твоего» или злонамеренно давая ближнему дурной совет Этот запрет мудрецы выводят (Псахим, 22б) из стиха «не клади препятствие перед слепым» (Ваикра, 19:14) , зная, что он умрет, [последовав ему]. Также если тебе стала известна тайна, открыв которую твоему ближнему ты можешь спасти его от смерти, а ты не открыл — ты подобен убийце.

Не блудодействуй Ло тинъаф לֹא תִּנְעָף. Многие думают См., комм. Раши к этому стиху , что блудодеяние (ниуф) касается лишь [совокупления мужчины] с замужней женщиной Такой вывод можно сделать из сказанного в Мехильте де-рабби Ишмаэль (Ба-ходеш, Итро, 8) и в Санѓедрин, 51б . Они сделали этот вывод из стиха «И человек, который блудодействует (инъаф יִנְאַף) с женой человека, человек, который блудодействует (инъаф יִנְאַף) с женой своего ближнего» (Ваикра, 20:10) — ведь иначе зачем повторять одну мысль дважды? Видимо, «многие» комментаторы, упоминаемые Ибн-Эзрой, считали, что повторение в этом стихе служит для уточнения: именно связь с замужней женщиной называется ниуф. Но этот оборот означает не то, что они думают. Перед этим стихом сказано: «любой человек, проклинающий своего отца или свою мать, должен быть предан смерти. Он проклинал своего отца или свою мать» (Ваикра, 20:9), и в этом стихе [мысль повторена], чтобы подчеркнуть: великое преступление совершил человек, проклявший своих родителей, породивших его. Так и в этом стихе повторение лишь подчеркивает мерзость блудодеяния с женой ближнего, ведь человек обязан любить ближнего, как самого себя См. Ваикра, 19:18 . Слово же ниуф означает то же, что знут זְנוּת («разврат») Любое блудодеяние . Так сказано: «…и развратничала она (ва-тинъаф וַתִּנְאַף) с камнем и деревом» Имеется в виду поклонение евреев каменным и деревянным идолам (Ирмеяѓу, 3:9), а [если бы это слово означало половой разврат], о подобной мерзости было бы неприлично даже говорить Мы видим, что это слово может употребляться также в переносном смысле и обозначать измену Всевышнему. Поэтому его значение заведомо не может быть сужено до совокупления с замужней женщиной .

Саадья Гаон говорил , что существует несколько ступеней разврата. Самая легкая ступень — совокупление [вне брака] с девственницей или вдовой Совокупление неженатого мужчины с незамужней женщиной не с целью брака вообще не запрещено прямо ни Торой, ни мудрецами, но лишь порицается как не принятое у честных евреев (см. Ктубот, 73а, Гитин, 81б, Рамбам, Мишне Тора, Законы брака, 7:23) . Более тяжелое преступление — совокупление мужчины с его женой, когда она находится в состоянии нида От начала месячных выделений до очищения. См. Ваикра, 18:19 , ведь через несколько дней она будет ему разрешена И этот человек ради удовлетворения сиюминутного желания нарушил заповедь Торы . Еще более тяжелое преступление — совокупление с замужней женщиной, ведь может так случиться, что ее муж умрет [или разведется с ней] и она будет разрешена этому человеку. Еще тяжелее совокупление с нееврейкой, не принадлежащей к религии евреев См. Мишна, Санѓедрин, 9:6 , если она не забеременела, — ведь она может принять иудаизм и тогда будет ему разрешена. А если она забеременела — этот человек подобен идолопоклоннику Такое мнение, основанное на понимании стиха «и из твоих детей не давай проводить к Молеху» (Ваикра, 18:21) (по простому смыслу запрещающего идолопоклонство) как «твоего семени не давай, чтобы забеременела нееврейка», приведено в Мишне (Мегила, 4:9), но там оно категорически отвергается . Еще тяжелее совокупление с мужчиной, ведь один мужчина никогда не может быть разрешен другому. И еще тяжелее совокупление не с человеком, а с животным Именно в таком порядке перечислены эти запреты в Ваикра, 18:19–23 . Такое распределение придумал сам [Саадья] Гаон В Торе все эти преступления рассматриваются как одинаково отвратительные: «ибо все эти мерзости делали люди той земли, что были перед вами, и осквернилась земля» (Ваикра, 18:27) , ведь по Торе за все [тяжелые] преступления такого рода полагается наказание карет См. Йевамот, 54б. Однако далеко не за все преступления, перечисленные Саадьей Гаоном, полагается наказание карет, более того — совокупление с незамужней женщиной не с целью брака по обоюдному согласию вообще не подлежит суду еврейского бейт дина . Вне своей классификации [Саадья Гаон] оставил [совокупление] с матерью, сестрой и дочерью И другими прямыми родственниками, поскольку они никогда не могут быть разрешены, в отличие от других женщин .

Не кради Кража (гнева גְּנֵיבָה) — это тайное взятие чужого имущества. За один из видов кражи полагается смертная казнь — за кражу еврея См. Шмот, 21:16 , даже маленького ребенка или плохо умеющего говорить. Кража имущества — это его отнятие как в присутствии хозяина, так и в его отсутствие Однако отнятие имущества в присутствии хозяина называется грабежом (газель גָּזֵל), и грабитель обязан лишь вернуть отнятое (и принести повинную жертву — см. Ваикра, 5:23), а отнятие в его отсутствие — кражей, и вор обязан заплатить хозяину вдвое в качестве штрафа (см. Шмот, 22:3) , а также обсчет См. Ваикра, 25:14 , обмер и обвес См. Ваикра, 19:35 . В этот запрет включается также «кража знания» Введение в заблуждение. См. Хулин, 94а , подобная поступкам Авшалома См. Шмуэль II, 15:2–6. .

Не говори как лжесвидетель Ло таане לֹא תַעֲנֶה. Много лет я пытался понять значение слова таане в этом стихе и то, почему здесь сказано «лжесвидетель» (эд шекер), а не «лжесвидетельство» (эдут шекер) Согласно принятому пониманию (начиная с арамейского перевода Онкелоса и далее), этот стих говорит: «Не давай ложного свидетельства о твоем ближнем» . Сейчас Не только сейчас. Это объяснение приведено и в кратком комм. к этому стиху, написанном раньше длинного я думаю, что стих означает следующее: не говори (ло таане) о твоем ближнем, если ты лжесвидетель (эд шекер). Слово же ло таане здесь приблизительно означает «не лги» См. краткий комм., где приводится другое понимание этого слова , как в стихе «он ложно обвинил (шекер ана) своего брата (бе-ахив)» (Дварим, 19:18). Этот глагол может управлять существительным и без приставки бет: «да услышит Бог и да обвинит их (яанем יַעֲנֵם)» (Теѓилим, 55:20), это означает то же, что и яане бам. Такое же [глагольное управление] встречается и в другом месте: «как и мы не тронули тебя (ло нгаануха לֹא נְגַעֲנוּךָ)» (Берешит, 26:29), как если бы было сказано ло нагану беха.

Некоторые лжесвидетели заслуживают казни по приговору суда, как сказано: «…сделайте ему то, что он злоумышлял сделать своему брату… жизнь за жизнь» (Дварим, 19:19–21).

Не убивай Ни в этой заповеди, ни в «не блудодействуй», ни в «не кради» не упомянут «ближний», в отличие от двух последних заповедей. Для объяснения этого нам нужна традиция И мы не обойдемся пониманием простого смысла Писания, как утверждают караимы. Три первые заповеди были даны и сынам Ноаха, они не только еврейские (Абраванель). Под «ближним» в традиции имеется в виду еврей .

Не блудодействуй [Саадья] Гаон упомянул В комментарии к Шмот, стр. 99–100 восемь видов блудодеяния, и его слова можно принять.

Не говори как лжесвидетель о ближнем твоем Не говори о нем, будучи лжесвидетелем. Можно воспринять глагол таанэ תַּעֲנֶה и как каузативный В глаголах с первой корневой, обозначающей гортанный звук, и последней корневой ѓей, формы будущего времени простой породы каль и каузативной породы ѓифиль совпадают. , как в стихе «Я заставлю говорить (аанэ אַעֲנֶה) небеса» (Ѓошеа, 2:23), тогда это будет запрет нанимать лжесвидетелей.