Материал любезно предоставлен Tablet

Американский поэт и литературный критик Адам Кирш продолжает читать даф йоми, лист Талмуда, каждый день – и делится размышлениями о прочитанном. В сегодняшнем выпуске он обнаруживает новые правила касательно патриархата, субботних трапез и богатства.

На этой неделе мы возвращаемся к восьмой главе трактата «Эрувин». Это одна из таких эклектичных глав, где Талмуд обращается к целому списку второстепенных вопросов, уводящих нас в сторону от основной темы. Основной темой трактата «Эрувин» до сих пор были юридические способы расширить пространство, в рамках которого еврей имеет право передвигаться и переносить предметы в субботу. Но вот кто, вопрошают мудрецы в нынешнем даф йоми, обладает полномочиями и знанием, достаточными для того, чтобы создать эрув?

Ответ мы узнаем из Эрувин, 82б: мужчина, глава дома, имеет право создать эрув от имени своих иждивенцев, в частности несовершеннолетних детей и слуг‑неевреев, которые, согласно алахе, сами не являются субъектами права. По словам Талмуда, «его рука — как их рука». Однако жену и взрослых детей мудрецы исключают из этой категории, тем самым противопоставляя алаху стандартной римской практике того времени. Римская культура, оставившая нам термин «paterfamilias», «отец семейства», отдавала в полную власть этого отца его жену и детей. Талмуд же, напротив, утверждает, что «человек не должен [по своему усмотрению] делать эрув ни для своего взрослого сына или дочери, ни для своего слуги‑еврея или служанки‑еврейки, ни для своей жены, но только с их согласия».

Впрочем, это согласие не обязано быть внятно выраженным — скорее, не должно быть несогласия. «Что значит “только с их согласия”?» — вопрошает Гемара и отвечает: «Что они не возражали». Иными словами, если муж делает эрув, он распространяется и на его жену, если только она явно не возражает против этого. Если же она сделала собственный эрув, то может пользоваться им и игнорировать эрув своего мужа.

Более того, в случае маленьких детей, эрув матери предпочтительнее эрува отца. Скажем, если отец ребенка «сделал эрув для него на север», продлив в ту сторону разрешенное пространство в две тысячи амот, а «мать ребенка сделала эрув для него на юг», ребенок автоматически оказывается в эруве матери, согласно принципу: «И в шесть лет ребенок предпочитает общество своей матери».

В Талмуде есть трогательное практическое правило, как определить, является ли ребенок «очень маленьким» и, следовательно, юридически зависимым от своей матери. Рабби Шимон бен Лакиш утверждает, что, если ребенок просыпается с криком «мама», он еще считается «очень маленьким». Но почему, возражает Гемара, наверняка и дети постарше иногда просыпаются, желая увидеть рядом маму. Лучше скорректировать правило следующим образом: лишь тот ребенок, который просыпается с криком не просто «има», а «има, има», то есть продолжает звать маму, пока она не придет, считается очень маленьким. Таким образом, сухое обсуждение юридического вопроса включает живую картинку еврейской семейной жизни и подразумевает понимание детских потребностей.

Следующий вопрос в дискуссии: сколько пищи требуется, чтобы сделать эрув. Как мы уже читали раньше, чтобы юридически поменять свое субботнее местонахождение и, соответственно, сместить пространство, в рамках которого человек может перемещаться в субботу, человек должен положить определенное количество еды в то место, куда он хочет перенести свое местонахождение. Как правило, подразумевается количество пищи, «потребное для двух трапез на каждого человека», участвующего в эруве. Но Мишна видит тут некоторое затруднение: имеется ли в виду то количество пищи, которое мы съедаем за две трапезы в будние дни, или то, что мы съедаем за две субботние трапезы? Рабби Меир полагает, что в субботу еврей ест больше, чем в будний день, потому что сама еда, как правило, лучше. Однако рабби Йеуда придерживается противоположного мнения: еврей меньше ест в субботу, потому что хочет сохранить аппетит до третьей субботней трапезы.

Так или иначе, решает Мишна, «оба выносят снисходительное решение». Следует заложить небольшое количество еды в обоих случаях, полагаем ли мы, что это количество еды потребно для трапезы в будни или же в субботу. Это расплывчатое описание мудрецы переводят в конкретные цифры, используя широкий спектр талмудических мер и денежных единиц. Например: «Количество хлеба, необходимое для эрува, — это кусок, который можно купить за пундьон, притом что четыре сеа зерна стоят одну села».

Далее в этой же главе мудрецы пытаются разрешить еще одну дилемму. Что делать, если имеются два примыкающих друг к другу двора — хацерот, — которые не сделали эрува, при этом между ними есть небольшое пространство, скажем дворик или галерея. Это общее пространство не может использоваться жителями обоих дворов сразу, потому что эти дворы не объединились эрувом; тогда как понять, жители какого из дворов контролируют это пространство? Ответ, как это часто бывает в Талмуде, продиктован практическими соображениями: из какого двора удобнее заходить на эту общую территорию, тот двор пусть ее и использует. Гемара далее рассматривает длинный список всевозможных случаев, рассуждая о том, что делать, если на эту территорию можно попасть только через дверь или если туда можно кидать или ронять вещи — с крыши или балкона.

А что, если между этими двумя соседними дворами находится цистерна или колодец? В этом случае мудрецы более снисходительны и разрешают жителям обоих дворов брать воду из колодца, если они установят условный разделитель — тростинку, проходящую по краю колодца или опускающуюся под воду. Конечно, вода будет смешиваться под этим разделителем, и вполне вероятно, что жители одного двора будут брать воду из той половины колодца, которая принадлежит другому двору. Но, как объясняет Гемара, «это особая уступка, на которую мудрецы идут в отношении воды». Возможно, они понимали, что, если не разрешить людям брать воду в шабат, они все равно будут это делать. А как мы уже видели раньше, мудрецы очень старались не давать евреям лишнего повода согрешить. Когда речь идет о законах, лучше всего проявить благоразумие.

И наконец, нынешний даф йоми содержит интересный пример рассуждений мудрецов о богатстве и материальном благополучии. В Эрувин, 85б рассказывается, как однажды богатый человек по имени Бониас бен Бониас пришел к рабби Йеуде а‑Наси, и тот приветствовал его словами: «Освободите место для человека, стоящего сотню мане». (Мане — денежная сумма, эквивалентная 10 тыс. зузов, а это очень много.) Затем пришел другой посетитель, одетый куда лучше Бониаса, и Рабби приветствовал его словами: «Освободите место для человека, стоящего две сотни мане».

Когда кто‑то из учеников заметил, что на самом деле Бониас гораздо богаче второго посетителя, ведь его отец «владеет тысячей кораблей в море и <…> тысячей городов на суше», Рабби ответил, что в таком случае Бониас должен одеваться соответственно: «Пусть [его отец] не присылает его ко мне в этой одежде». Богатый человек, полагали мудрецы, должен вести себя соответственно своему богатству, ибо богатство заслуживало уважения: «Акива выказывал уважение богатым людям». Однако, уточняет Гемара, богатство имеет значение лишь постольку, поскольку оно позволяет богатым помогать бедным: «Доброта и щедрая помощь [бедным] спасает мир». Так что присущее евреям уважение к филантропии имеет долгую историю.

Оригинальная публикация: THE TALMUD PAINTS A VIVID PICTURE OF JEWISH FAMILY LIFE IN THIS WEEK’S DAF YOMI