ואתחנן «и обращался я за милостью…» – просьба о милости – חנון хинун – всегда означает просьбу о даре, [не обусловленном заслугами]. и хотя праведники могут просить вознаграждение за свои добрые дела, они просят вездесущего [именно] о даре. и поскольку [всевышний] сказал ему: «…и помилую – וחנותי ваханоти – когда помилую…» шмот, 33:19. , – моше обратился к нему именно за милостью – ואתחנן ваэтханан. другое толкование: это одно из десяти выражений, означающих молитву, как приведено в сифрей сифрей, разд. ваэтханан, 26 (там приведены оба толкования). .

почему в данном случае употреблен именно этот глагол? почему не сказано: «просил я господа», «молился я господу»? цитируемый раши мидраш отвечает на этот вопрос. при этом, в отличие от мидраша, раши связывает решение моше просить всевышнего о не заслуженной им милости с ключевым разговором из книги шмот, в котором господь сам говорит о такой возможности. согласно второму объяснению, моше молился.

בעת ההוא «…в то время…» – после того как я завоевал земли сихона и ога, мне представилось, что, может быть, приговор [всевышнего] отменен там же. ср. раши к бемидбар, 27:12. .

почему именно в этот момент моше молил всевышнего дать ему возможность войти в эрец-исраэль? потому, что завоеванные им земли сихона и ога являются ее частью, и у моше появилась надежда на то, что отменен приговор «…не введете эту общину в страну, которую я им дал» бемидбар, 20:12. .

לאמר «…говоря…» – это одно из трех мест, где моше сказал пред вездесущим: «я не отстану от тебя, пока не сообщишь мне, исполнишь ты мою просьбу или нет» сифрей, разд. ваэтханан, 26. мидраш упоминает пять таких мест, но не исключено, что у раши была другая версия. .

это слово часто используется, когда бог дает моше повеление сообщить что-то народу израиля, оно указывает на необходимость передать, пересказать слова всевышнего. возникает вопрос: что оно означает в случае, когда моше обращается к всевышнему? на этот вопрос и отвечает цитируемый раши мидраш.

אדני ה’ «господь бог!» – проявляющий милость, вынося приговор там же. ср. раши к берешит, 1:1 и к бемидбар, 22:22. .

согласно масоре, традиции прочтения текста, непроизносимое четырехбуквенное имя, указывающее на аспект милосердия, здесь читается как имя אלוהים элоѓим, которое указывает на аспект суда. это сочетание и объясняет раши.

אתה החלות להראות את עבדך «ты начал показывать твоему рабу…» – [ты сам открыл мне] возможность выхода – встать и молиться, даже если приговор уже вынесен: [когда ты разгневался на народ израиля], ты сказал мне: «а теперь оставь меня…» шмот, 32:10. но разве я удерживал тебя? [и понял я, что ты] приоткрыл мне возможность, [намекнув], что все зависит от меня, – буду ли я молиться за них. так же я думал поступить и теперь ср. сифрей, разд. ваэтханан, 27. .

к чему относятся слова моше «ты начал показывать твоему рабу твое величие и твою мощную руку…»? на первый взгляд, он хочет сказать, что победы над сихоном и огом проявили величие всевышнего. но как это в таком случае связано с его просьбой о милости? мидраш толкует слова моше как объяснение того, почему он решился просить всевышнего изменить приговор.

את גדלך «…твое величие…» – это мера твоей доброты. и так же сказано: «пусть же теперь растет – יגדל игдаль – сила господа…» бемидбар, 14:17. используемый в стихе глагол образован от того же корня, что и «величие» в комментируемом стихе. возможный перевод: «пусть же теперь возвеличивается сила господа…» , сифрей, разд. пинхас, 134.

ואת ידך «…и твою… руку…» – это твоя десница, простертая ко всем обитателям этого мира.

החזקה «…мощную…» – ибо милосердием ты одолеваешь мощь категории суда сифрей, разд. пинхас, 134. .

образы, прославляющие проявления всевышнего в словах моше, раши толкует не как указания на его мощь и могущество, а как подчеркивание его долготерпения и умения прощать. это подтверждается и продолжением цитируемого им стиха из книги бемидбар: «…господь долготерпелив и многомилостив, прощает вину и преступление…», иначе говоря, величие и сила всевышнего проявляются в его долготерпении, умении прощать и милосердии ко всем людям.

אשר מי אל וגו’ «…кто же тот бог…» – тебя не сравнить с земным царем, у которого есть советники и свита, не дающие ему проявить милосердие и изменить свое решение, когда он пожелает. тебе некому перечить, если захочешь простить меня и отменить свой приговор там же, разд. ваэтханан, 27. .

простой же смысл [стиха] таков: ты начал – החלות ѓахилота – показывать твоему рабу [победоносную] войну с сихоном и огом, как написано: «смотри, я начинаю – החלתי ѓахилоти – отдавать тебе…» дварим, 2:31. покажи мне и победу в войне против тридцати одного [кнаанейского] царя.

завершив основанное на мидраше толкование стиха, согласно которому моше просит всевышнего смилостивиться над ним, апеллируя к его качествам долготерпения и милосердия, раши приводит и иной вариант прочтения стиха. при этом прочтении слова моше понимаются в их прямом смысле: он говорит о величии и могуществе творца. просьба моше остается той же – дать ему возможность войти в эрец-исраэль, – но ее основание иное. это один из редких случаев, когда раши предпосылает прямому смыслу агадическое толкование.

אעברה נא «дай мне перейти…» – частица נא на означает просьбу ср. брахот, 9а; раши к берешит, 19:18, 22:2, 40:14; к шмот, 11:2; к бемидбар, 10:31, 12:1, 12:6. .

ההר הטוב הזה «…эту прекрасную гору…» – это иерусалим сифрей, разд. ваэтханан, 28. .

והלבנון «…и леванон!» – это храм там же. .

в книгах пророков храм иногда поэтически называется леванон см. ирмеяѓу, 22:6, йешаяѓу, 10:34. . онкелос так и переводит данный стих.

ויתעבר ה’ «но господь разгневался…» – исполнился гнева.

этот глагол встречается не так часто в писании, в основном в поэтических текстах теѓилим и мишлей. кроме того, возможно, раши хочет подчеркнуть, что форма ѓитпаэль в данном случае подчеркивает интенсивность действия.

למענכם «…из-за вас…» – из-за вас, вы стали причиной [того, что всевышний разгневался] на меня. и об этом сказано: «и прогневали они [господа] у вод меривы см. бемидбар, 20:1–13. , и пострадал моше из-за них» теѓилим, 106:32. .

в принципе частица למען лемаан в писании чаще означает «ради», «для». раши подчеркивает, что в данном случае она эквивалентна בשביל бишвиль – «из-за» ср. сифрей, разд. ваэтханан, 29. .

רב לך «полно тебе…» – чтобы не сказали: «насколько суров учитель и до чего упрям и настойчив ученик» сота, 13б. .

другое толкование: сполна, много больше этого уготовано для тебя – велико благо, которое ждет тебя [в будущем мире] сифрей, разд. ваэтханан, 29. .

первое объяснение отвечает на вопрос: почему всевышний так жестко одернул моше, ведь тот был не столь уж многословен в своей просьбе? ответ состоит в том, что моше вообще не следовало обращаться с подобной просьбой, коль скоро всевышний уже вынес ему приговор. согласно второму объяснению, господь не одергивает моше, а утешает. не исключено, что, по мнению раши, слова творца содержат оба аспекта.

וראה בעיניך «…и посмотри своими глазами…» – ты просил меня: «…и я увижу эту прекрасную страну…» дварим, 3:25. – я покажу тебе ее всю, как сказано: «…и показал ему господь всю страну…» там же, 34:1. , сифрей, разд. пинхас, 135.

וצו את יהושע «и дай повеления йеѓошуа…» – о трудах, о ношах и о распрях там же. .

раши объясняет, о чем дал моше повеления йеѓошуа, а также показывает, как это связано со следующим наставлением: «и утверди его, и укрепи его», – ведь его ждет нелегкая миссия.

וחזקהו ואמצהו «…и утверди его, и укрепи его…» – словами, чтобы не охватило его малодушие, и чтобы не сказал он: «мой учитель был наказан из-за них [из-за народа], так и я, в конце концов, буду наказан из-за них». я обещаю, что он «пойдет [во главе этого народа] и завоюет [для них страну]».

чем моше должен утвердить и укрепить йеѓошуа? словами обещания всевышнего, что тот преуспеет в своей миссии.

כי הוא יעבור «…ибо он пойдет…» – если пойдет «во главе этого народа», то «завоюет [для них страну]», а если нет – не завоюет сифрей, разд. ваэтханан, 29. . и подтверждение этому ты можешь найти в том, что когда послал йеѓошуа часть народа в ай, а сам остался в стане, «и убили из них люди ая…» йеѓошуа, 7:5. . а когда йеѓошуа пал ниц [в молитве пред ним] см. там же, 7:6. , сказал он ему: «קם לך кум лах – встань себе…» там же, 7:10. в оригинале קֻם לָך кум лах – букв. «встань себе». мидраш видоизменяет прочтение: קֻם לֵך кум лех – «встань, иди». слово קם написано без буквы вав (должно быть – קום кум). [это намекает на то, что сказал ему господь]: «ты стоишь – קם кам – на месте и посылаешь моих сынов на войну. чего же ты падаешь ниц? разве не сказал я учителю твоему моше: “если он пойдет во главе, то войдут они в страну, а если нет – не войдут”» сифрей, разд. ваэтханан, 29. .

согласно этому толкованию мидраша, которое, по-видимому, основано на многозначности частицы כי ки (одно из значений – «если»), всевышний не только обещает, что йеѓошуа сумеет завоевать эрец-исраэль, но и ставит определенное условие: йеѓошуа должен быть настоящим вождем народа, в противном случае он не выполнит свою задачу.

ונשב בגיא וגו’ «и мы оставались в долине…» – и вы соблазнились идолослужением. но, несмотря на это, – «а теперь, израиль, слушай установления и законы…» дварим, 4:1. все прощено тебе, израиль, я же не удостоился прощения сифрей, разд. ваэтханан, 30. .

на первый взгляд, непонятно, какую информацию несут слова моше о том, что народ оставался «в долине напротив бейт-пеора», и как они связаны с предыдущими. поскольку здесь упоминается пеор, мидраш усматривает в этом намек на поклонение бааль-пеору см. бемидбар, 25:3. , а также связывает стих с началом следующей главы.

לא תוסיפו «не добавляйте…» – к примеру, [помещая] в тфилин пять отрывков из торы, [выполняя заповедь] о лулаве с помощью пяти видов растений, [делая] пять кистей цицит на углах одежды [все это – вместо предписанных четырех]. подобным образом [следует понимать] и לא תגרעו ло тигреу – не убавляйте сифрей, разд. рээ, 82. .

вслед за сифрей раши уточняет, что речь идет о точном исполнении предписаний во всех деталях, а не о числе предписаний, как можно было подумать.