Уроки Торы III

Уроки Торы III. Воэсханан

Менахем-Мендл Шнеерсон 22 июля 2016
Поделиться

Приближая освобождение

Раздел Воэсханан читается обычно в Шабос Нахму, «Субботу утешения», которая следует после поста 9 ава.

Единственное утешение, которое приемлемо для нас после разрушения Иерусалимского Храма, после изгнания народа из Эрец Исроэл и после всех перенесенных нами трагедий, — это геула, освобождение. Именно об этом молился Моше, — написано в том фрагменте Торы, который мы здесь рассматриваем. И именно это является главным объектом всех молитв еврейского народа. Однако мы помним: одних молитв недостаточно. Б‑гу желанны деяния.

Одно должно лежать в основе всех этих деяний: мы призваны «жить с Искуплением». И предощущение его должно присутствовать в нашей жизни уже сейчас. Поступая так, мы приближаем Искупление.

Что такое молитва

Рамбам (Законы молитвы, 1:2) говорит о молитве следующее:

«Соблюдение [этой] заповеди подразумевает, что необходимо возносить мольбы и молитвы каждый день; славить Святого, будь Он благословен, и потом просить обо всем, в чем есть у нас нужда, сопровождая то мольбою, потом же славить и благодарить Б‑га за то благо, которое Он даровал нам».

Подчеркнем, что в основе молитвы лежит просьба о насущном: чтобы Б‑г ниспослал нам то, в чем мы нуждаемся. Что до славословий и благодарностей, которые предшествуют этой просьбе и следуют за ней, образуя «рамку», то они — не более чем дополнительный элемент этой мицвы. Это отражено в самой формулировке Рамбама.

Человек должен осознавать, что Б‑г является истинным источником всех средств к существованию и источником всех благ, которые ему ниспосылаются. И человек должен обращаться к Нему с полной искренностью, от всего сердца прося то, в чем испытывает нужду. Таким образом, становится понятно, что имеет в виду Рамбам, когда в начале говорит: молитва — «служение сердца». То есть молитва служит оформлению наших чувств. Большинство людей в основном волнуют их материальные нужды, но само обращение с этими нуждами к Б‑гу уже требует изменения нашего внутреннего строя чувств.

Однако часто мы не ограничиваемся просьбами к Б‑гу о наших нуждах. Мы бы хотели получать куда больше того, в чем мы на самом деле нуждаемся. И даже хотели бы получать куда больше, чем мы заслужили. И одно то, что мы об этом просим — и часто получаем, — говорит о безграничной щедрости Б‑га.

Ибо, как сказано в Кесер Шем Тов (разд. 133), каждый еврей дорог Б‑гу, как единственный сын — престарелым родителям. И эта внутренняя близость между нами столь велика, что Он ниспосылает нам много более того, в чем мы нуждаемся и что мы заслужили.

Два истолкования мольбы Моше

Все это отражено в названии того раздела Торы, о котором мы говорим, — Воэсханан.

«Воэсханан» означает: «и он молил». И слово это употреблено в связи с молитвой Моше (Дворим, 3:23), с которой он обратился к Б‑гу, прося Всесильного разрешить ему войти в Эрец Исроэл.

Истолкование, которое дано этому слову мудрецами, указывает нам, как следует обращаться к Б‑гу в молитве.

В Сифри — комментарии к Дворим (3:23), цитируемом с небольшими изменениями, в пояснении Раши на этот стих сказано: «[Моше] мог бы упомянуть… свои заслуги. Вместо этого [он] просит Б‑га о даре… Тем более пристало [тем, кто столь меньше Моше] просить [Б‑га таким образом].

Слово [воэсханан] — один из десяти терминов, используемых для обозначения молитвы».

Сходная концепция представлена и в Дворим Раба (2:1) и в Мидраше Танхума, Воэсханан (разд. 3), где сказано: «[Это] один из десяти терминов для молитвы. Из всех возможных [способов обращения] Моше избрал этот, который является родом мольбы. Это учит нас тому, что тварь не может ничего требовать от Творца, ибо даже Моше [обращался к Б‑гу] с мольбою, [прося] о даре».

Все — доброта

При внешней схожести определений в Сифри и Мидраше, Хизкуни на Дворим (3:23) и Левуш на комментарий Раши к этому стиху указывают на существенное различие между ними.

В Сифри молитва и просьба о даре рассматриваются как две самостоятельные сущности, тогда как Мидраш соединяет представление о них воедино.

На этом различии в истолковании нужно остановиться подробнее. Б‑г милосерден ко всем созданиям Своим. Каждому Б‑г ниспосылает все необходимое. Более того, когда человек живет достойно, он может быть уверен, что ему будет ниспослано необходимое.

Насколько предрасположен Б‑г к еврейскому народу, выражено в словах мудрецов (Бава Меция, 83а):

«И так как они — потомки Авраама, Ицхака и Яакова, даже пира царя Шломо во всем великолепии этого праздника недостаточно, чтобы вознаградить их». Ибо в Ваикро (26:3‑4) сказано: «Если по установлениям Моим будете вы поступать, и заповеди Мои соблюдать, и исполнять их, то дам Я вам дожди вовремя». Слово «дождь» в этом стихе можно толковать расширительно как обозначение всех материальных благ: на иврите слово «дождь» — «гешем» — имеет тот же корень, что и «гашмиюс» — «нечто материальное, вещественное». У человека могут быть основания верить, что он заслужил поддержку от Б‑га. Но даже тогда необходима молитва. Недаром же в Теилим (62:13) сказано: «И у Тебя, Г‑споди, милость, ибо Ты воздаешь каждому по делам его».

Поведение человека может быть достойным Б‑жественного благословения. Но поскольку Б‑г трансцендентен по отношению к материальному миру, то, чтобы его благодеяние облеклось в некую материальную форму, необходима совершенно особая мера благорасположения со стороны Б‑га. И благорасположение это вызывается молитвой. Тем самым, человек не может ничего потребовать у Б‑га. Он может только просить Его о чем‑то, как просят подарок.

Это позволяет нам лучше понять истолкование, данное в Мидраше. Воэсханан говорит о том, как нам следует просить у Всесильного. Когда мы просим Его о благе, следует смиренно молить, а не требовать. Даже обладая какими‑либо заслугами, человек должен не полагаться на них, а взывать к щедрости и доброте Б‑га.

Со смирением в голосе и в сердце

Первое истолкование, которое дает Сифри, нуждается в более глубоком комментарии. Важно не только то, что мы должны обращаться к Б‑гу как смиренные просители. Важно то, что смирение должно проникать все наше существо. Мы должны изначально понимать: мы просим о том, чего не заслужили. Каковы бы ни были заслуги человека, но «стандарт», по которому эти заслуги будут судить, значительно выше. Так что выходит: можно просить только о даре как о не заслуженном снисхождении, которое целиком определяется добротою дающего.

В этом контексте формулу Сифри, указывающую, что Моше мог бы упомянуть свои заслуги, доؖлжно толковать следующим образом. На уровне людского понимания Моше, взывая к Б‑гу, мог бы настаивать, что им совершено множество благих дел. Однако обладая пониманием много глубже обычного и великим смирением, Моше облек свою просьбу в мольбу о ниспослании дара (Маарив). Подобное отношение к Б‑гу персонифицировано в Моше, который, как сказано в Бемидбар (12:2), «был скромнейшим из всех людей, что на земле».

Моше осознает свои добродетели. Но также он осознает и то, что эти добродетели даны ему от Б‑га и, будь ими наделен кто‑либо другой, возможно, он совершил бы гораздо большее.

Когда воля Небес может быть изменена, и тут мы видим, что существует еще одно глубинное различие между двумя истолкованиями мольбы Моше в Сифри и Мидраше.

Моше молил о том, чтобы ему было дано войти в Эрец Исроэл. Хотя до того Б‑гом было сказано, что Моше не суждено войти в Святую землю. Однако же после того как были завоеваны земли Сихона и Ога, Моше подумал, что Б‑г мог бы изменить свое решение. И тогда, как пишет Раши в комментарии на Дворим (3:23), Моше и обратился к Б‑гу с мольбою, идущей из самой глубины сердца.

Мнения мудрых о том, может ли молитва повлиять на что‑либо, когда все уже определено Свыше, или молитва имеет силу только до принятия решения в горних, расходятся, — свидетельствует Рош а‑Шона (17б). Мидраш придерживается той точки зрения, что молитва может привести к отмене уже принятого решения. Поэтому Моше и мог взывать к Б‑гу, прибегнув к одной из принятых форм мольбы.

Другое мнение представлено в Сифри. Молитва может повлиять на что‑либо, только пока это еще не решено, но не после того. Поэтому Моше должен был выйти за пределы общепринятой формы молитвы и просить о даре.

Когда человек обладает даром взывать к доброте Б‑га независимо от своих заслуг — он может пробудить Б‑жественную благосклонность, выходящую за пределы естественного порядка вещей.

За пределами наших возможностей

Хасидские мыслители объясняют просьбу Моше о даре следующим образом.Если бы Моше было разрешено войти во главе еврейского народа в Эрец Исроэл, он мог бы тем самым достичь того уровня Б‑жественного откровения, который недостижим обычным Б‑гослужением.

Есть предел духовной высоты, на которую человек может подняться собственными усилиями. Достижение же всего, что выше этого уровня, — всецело зависит от Б‑га. И эти уровни не могут быть достигнуты на обычных путях молитвы. Ибо молитва основана на усилиях человека изменить к лучшему себя и окружающий мир.

Делать больше, чем возможно

Б‑г не стал ниспосылать Моше дар, о котором тот просил. Потому что даже высшие уровни откровения не даются как «дар», но постигаются человеком через служение Б‑гу.

И когда служение требует спуститься на более низкие уровни, человек не может этого вместить и понять. Это было выше понимания даже такого человека, как Моше. Но характер этого служения определен Самим Б‑гом. По всей видимости, именно такова Его воля, которая ведет еврейский народ в его историческом странствии.

Поэтому мольба Моше не была принята. И Иеошуа — а не Моше — ввел евреев в Эрец Исроэл. И хотя это позже привело к тому, что евреев изгнали в рассеяние, однако было частью Б‑жественного плана. Плана, дающего человечеству возможность служения, необходимого, чтобы пришло Искупление.

Ибо именно служение Б‑гу обычных людей, — служение, столь отличное от их ежедневного опыта, — и должно превратить Искупление в реальность.

Раздел Воэсханан всегда читается в Шабос Нахму — «Субботу утешения».

Когда разрушен Храм и мы живем в изгнании, тогда истинным утешением является осознание того, что это только шаги на пути, ведущем в конце к Искуплению.

Ведя нас путем, что выше понимания смертных, Б‑г дает человеку возможность стать Его партнером по творению (ср. Шабос, 10а).

И Б‑г дает возможность сделать мир обителью, в которой Они — Творец и человек — смогут пребывать вместе.

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Недельная глава «Аазину». Дуга моральной вселенной

Зло берет верх на короткое время, но в долгосрочной перспективе победа никогда не остается за ним. Нечестивые подобны траве, праведные же похожи на деревья. Трава вырастает за одну ночь, но дереву нужны годы и годы, чтобы достичь полной высоты. В конечном счете тирании терпят поражение. Империи приходят в упадок и гибнут. В финальной битве побеждают добродетель и справедливость. Как сказал, выразившись в духе Теилим, Мартин Лютер Кинг: «Дуга моральной вселенной длинна, но склоняется к справедливости».