По книге рава Элияу Ки‑Това Сефер паршийот

Когда говорят о процессе дарования Торы, не всегда обращают внимание на то, что рассказ о нем содержится в разных недельных разделах Торы. Начало его, с момента прихода к горе Синай, содержится в книге Шмот, в разделе Итро, 19:1, где описываются важные события, предваряющие получение Торы 7 сивана. Рабби Ки‑Тов приводит описание событий по дням, начиная со второго дня прихода к Синаю Первого сивана, придя в этот день к горе, просто отдыхали.
. Здесь же рассказывается, что произошло на третий и на четвертый день. Далее описание этого процесса прерывается, и глава 20 переходит к изложению 10 заповедей. (Дарование десяти заповедей произошло не на Синае, а у подножия горы, когда Моше был там вместе со всем народом, после чего он взошел на гору и находился там 40 дней, в течение которых ему стало известно о поклонении золотому тельцу.) Только в разделе Мишпатим, 24:7 рассказ о том, что произошло в пятый и шестой дни до получения Торы, возобновляется, то есть продолжается описание, прерванное в главе 20‑й. Такой порядок изложения событий трактуется многими мудрецами по‑разному В частности, известно положение, что Тора не излагает события в хронологическом порядке.
. Рабби Шмуэля Борнштейна занимает в этой части другой аспект. Услышав на второй день указания Ашема быть царством коаним и народом святым, народ отвечает: «Мы выполним это», и только в разделе Мишпатим, в описании событий 5 сивана, то есть до дарования Торы, упоминается двойное обещание, которое дал народ Израиля: «…выполним и будем слушать (учить)». Возникает вопрос: почему только на пятый день до получения Торы народ дал это двойное обещание и что значит второе обещание нишма («будем слушать»)?

Более того, Мидраш раба повествует, что в тот момент, когда народ дал на пятый день это обещание, спустились с небес 600 000 малахим по числу сынов Израиля и водрузили на их головы две короны — одну за слова «будем выполнять», а вторую за обещание «будем слушать». Далее мидраш рассказывает, что после греха золотого тельца малахим забрали у них эти короны.

Понятно, что изъятие этих корон не означает, что Израиль не обязан выполнять 613 заповедей, он лишился только более высокого уровня их выполнения. (И к достижению этого уровня мы обязаны стремиться.) Причем мудрецы считают, что уровень «выполним» в какой‑то степени сохранился даже и после греха золотого тельца. Какой же из двух сохранился и почему?

Рассмотрением этих обстоятельств и занимается данное исследование.

Шем ми Шмуэль замечает: прежде всего, возникает вопрос, почему эта декларация («выполним и будем слушать») так запоздала, то есть была заявлена только 5 сивана.

Так, в главе 22:3, когда сынам Израиля запрещается подходить к горе, говорит Раши, что они одновременно получили все законы, которые им были уже сообщены на Горьких озерах. Поэтому понятно, почему они отвечают «выполним!» — это всё и так известно.

Но уже в первый раз, еще в разделе Итро, 19:7, когда народ Израиля отвечает на указание быть избранным народом, они вполне могли ответить на обращение Ашема «И ныне, если будете слушать…» словами «Будем слушать»! Почему же не ответили так? Хотя и в главе 24 в строфе 7 «И взял Книгу союза, и прочитал вслух народу, и сказали они: “Всё, что говорил Бог, сделаем и будем слушать его слова”» (Шмот, 24:7). , в которой Моше читает им Книгу союза, есть также принятие обязательства выполнить все, что Ашем прикажет, и вполне оправдано, что они обязуются выполнять и слушать дальше.

В мидраше Шмот раба, 27 образно объясняется, что во время греха золотого тельца были разбиты два бокала (две группы заповедей), и утверждается, что тем самым было поставлено под сомнение их обязательство продолжать углубленное изучение — нишма. Непонятно, почему же сказано, что разбили оба бокала? Вроде только один — нишма. И в трактате Шабат, л. 88 говорится, что малахим забрали обе короны — за «выполним» и «будем слушать».

Из всего этого следует, что понимание нишма как продолжение учебы в этом случае не подходит. Маараш пишет, что это обязательство означает «не будем нарушать», то есть касается всех запрещающих заповедей.

Принятый закон в Талмуде гласит, что повелевающие заповеди отменяют запрещающие. И это тоже непонятно: как можно разрешить нарушение во имя выполнения другой заповеди? Казалось бы, здесь следовало применить принцип «сиди и не делай ничего, лишь бы не нарушил!».

Адмор из Сохачева пишет: «Следует помнить, что в высших мирах влияние соблюдения заповеди “выполняй” более ощутимо, чем ущерб от нарушения».

Дело в том, что в выполнении повелевающих законов главную роль играет душа — нешама, а во время нарушения их и даже до совершения проступка душа оставляет человека, и в нем остается только животная часть — нефеш.

То есть когда нарушается запрещающая заповедь, нешама не страдает. Об этом говорится в книге Дварим, 32:5: «…напакостили себе, не Мне» (перевод Онкелоса с комментариями Раши). А правильно выполненная мицва возвращает в Высший мир тот свет, который ожидает от нее Ашем. (Души эманируются из Шхины, которая состоит из корней душ. Такое явление называется «проникающий свет», а от души ожидается полное возвращение этого света. Возвращение света души, адекватное излучению полученной энергии, является желаемым результатом Творца.)

Если человек выполняет мицву спустя рукава или бездумно, то желаемого эффекта не происходит. А чем выше душа цадика (праведника Праведность здесь выражается в том, что человек возвращает полностью то, что ему было дано. ), тем больше света она возвращает в Высший мир.

В этом же ключе можно объяснить указание Ашема: «А вы будете Мне народом святым и царством священников». Царь влияет и не нуждается в других. Народ Израиля, поднимая свои души, делает это не ради себя (своего Олам а‑ба), а ради Ашема. «Святой народ» — то есть выделенный исключительно на службу Ашему. Заявление «не будем нарушать» в контексте обещания «выполнять» может означать, что нарушение делается во имя выполнения. Образно говоря, вместо двух разбитых бокалов остается один, соединяющий в себе качество обоих.

Так же можно истолковать слова о Моше, что он, в отличие от остальных сынов Израиля, не получил корону, только лицо его светилось. На самом деле свет исходил от всей его головы, создавая своего рода корону, как это изображено у Микеланджело.

Корона, которую носит царь, выражает степень его влияния и воздействия. Если он теряет корону, то утрачивает и степень влияния. Это и произошло с сынами Израиля, когда они оступились на грехе золотого тельца. Однако Моше‑рабейну сохранил свое сияние, так как оно было не подвержено внешним влияниям.

Приведем здесь мнение Маараша: смысл обязательства «будем выполнять и не будем нарушать» связан с новым пониманием сынов Израиля, что соблюдение запретов является необходимостью для выполнения повелевающих заповедей во всей мощи света Божественной души. Иначе говоря, если в первый день прихода в Синай они поняли, что необходимо выполнять заповеди, то перед дарованием Торы, к концу второго «периода обучения» у горы Синай, им стало ясно, что выполнение заповедей Ашема включает в себя обязательство ничего не нарушать. Без страха Божьего нет любви к Богу.

Книгу Йосефа Менделевича «Раскрытие сокровенного» можно приобрести на сайте издательства «Книжники» в Израиле и других странах