Когда я был в Литве, меня спросили, почему праздник Шавуот называется Ацерет (עצרת, букв. «остановка») Так праздник Шавуот называется в талмудической литературе. См., например, Мишна, Швиит, 1:1; Бикурим, 1:3, 6; Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа‑Шана, 16а; Хагига, 17а.
 — ведь в Торе название ацерет употребляется исключительно по отношению к празднику Шмини ацерет Восьмой, праздничный день Суккот. См. Бемидбар, 29:35.
. Я нашел, что на этот вопрос можно ответить тремя способами. Во‑первых, на уровне простого понимания текста, а именно: в каждый праздник есть два пути служения Творцу. Следуя первому из них, человек исполняет заповеди, относящиеся к данному празднику, например заповедь есть мацу в Песах, и так далее. А следуя по второму пути служения, человек не совершает работу (мелаха) Этим термином обозначаются виды деятельности, запрещенные в субботу и Йом Кипур, а также в Рош ѓа‑Шана, Песах, Шавуот, Суккот и Шмини ацерет. В отличие от заповедей первого вида, эти запреты не относятся конкретно к какому‑то из праздников и распространяются в равной степени на каждый из них.
в праздник. Но праздник Шавуот отличается от всех иных праздников: к нему относятся только заповеди‑запреты, и поэтому он называется Ацерет (букв. «остановка») То есть в этот праздник требуется «остановить» повседневную деятельность.
.

Второй ответ на этот вопрос основан на том обстоятельстве, что все праздники получили свои имена по названию какого‑либо события — иными словами, по названию главной заповеди этого праздника. Так обстоит дело со всеми праздниками, кроме Шавуот, который назван не в честь какого‑то события, а в связи с заповедью счета омера. Но исполнение этой заповеди завершается накануне праздника Шавуот, и нужно понять, почему этот праздник назван в честь заповеди, исполнение которой уже завершено. Представляется, что в Шавуот празднуется завершение заповеди. Это напоминает изречение мудрецов (Шабат, 118б): «Есть у меня заслуга: когда я вижу мудреца, завершившего изучение трактата, я устраиваю праздник мудрецам». Завершение талмудического трактата — в самом деле, повод для великой радости, и в честь него устраивают праздничную трапезу См. Шир ѓа‑ширим раба, 1:9; Коѓелет раба, 1:1.
, как это принято среди мудрецов Торы. И хотя, казалось бы, праздник устраивается в честь заповеди, которая уже позади, — тем не менее этот обычай верен, как объяснил Раши в комментарии к Ваикра, 23:36. Он говорит: сразу после Суккот установлен еще один праздничный день, называемый Шмини ацерет, потому что Всевышнему «тяжко расставаться с нами». И это можно уподобить словам вельможи, который пригласил царя со всеми придворными к себе на пир, а в конце пира, когда царь уже собирается домой, говорит царю: «Тяжко для меня расставание, пожалуйста, задержи свой отъезд, чтобы мы смогли побыть еще немного вместе». Эти соображения относятся и к празднику Суккот, и поэтому после его окончания добавляется еще один праздничный день, который называется Шмини ацерет, ибо во все дни Суккот приносились, как положено, многочисленные жертвы, а теперь мы прибавляем еще один праздничный день, чтобы радость от близости к Всевышнему немного продлилась. Таким образом, праздник называется Шмини ацерет в честь «остановки» и продления радости. По тем же причинам празднуют завершение талмудического трактата. И так же можно объяснить внутренний смысл праздника Шавуот, отмечаемого нами в честь завершения заповеди отсчета омера. Всевышний даровал нам эту заповедь, и по ее окончании мы празднуем Шавуот, который потому и называется Ацерет («остановка», «задержка»).

Третий ответ на заданный вопрос основан на комментарии Рамбана (приведенном в книге Ѓа‑эмуна ве‑ѓа‑битахон, 19) к стиху из Шир ѓа‑ширим (8:4): «Зачем будите и зачем тревожите вы любовь, пока [сама] не пожелает она». Согласно объяснению Рамбана, если охватывает человека душевный подъем, вызывающий в нем усиленное чувство страха или любви к Творцу, то ему нужно немедленно подготовить достойный сосуд для этого чувства, и ради этого тотчас же исполнить какую‑нибудь заповедь — например, дать милостыню бедному или сесть учить Тору и тому подобное. Ибо известно, что воодушевление, пришедшее к человеку внезапно, — это свет, пролившийся на него свыше. И он подобен душе, которой необходимо облечься в какую‑то оболочку, где она смогла бы закрепиться, дабы не прошло это воодушевление зря, как известно посвященным в тайны. И таков смысл стиха: «Зачем будите и зачем тревожите вы любовь, пока [сама] не пожелает она». Слово «пожелает» (תחפץ, техпац) однокоренное со словом «предмет» (חפץ, хефец), намекающим на сосуд. То есть воодушевление, пришедшее к человеку, тотчас же нуждается в «сосуде» — и поэтому не надо «тревожить любовь», пока она сама «не пожелает», то есть пока сосуд не будет подготовлен Разумеется, речь идет не о материальном сосуде. Это понятие является одним из основных в каббале, которая описывает сфиру (см. глоссарий) как сосуд, предназначенный для восприятия Божественного света и его передачи на следующий уровень в измененном согласно характеру этого сосуда виде. Другими словами, под сосудом понимается объект, способный к восприятию и помогающий проявиться влиянию, слишком тонкому, чтобы прийти на тот или иной уровень не опосредованно.
. Таково объяснение Рамбана, хотя и не буквально его словами. В продолжение его мысли можно сказать, что во время дарования Торы на горе Синай народ Израиля, конечно, ощутил величайший духовный подъем и вдохновение, которые требовали немедленного приготовления «сосуда». А в то время у народа Израиля еще не было ни одной заповеди, чтобы сделать с ее помощью «сосуд», кроме данного им у горы Синай повеления очиститься и не восходить на гору См. Шмот, 19:12. . Вот почему именно эта заповедь послужила им «сосудом». А поскольку суть ее — воздержание от совершения неких действий, то и праздник, с ней связанный, получил название Ацерет («задержка», «остановка»).

«И пересказал Моше слова народа Господу» (Шмот, 19:9). Раши, объясняя выражение «слова народа», написал: «Наше желание — видеть нашего Владыку». Надо понять, где в словах Торы содержится намек на такое объяснение. Представляется, что он содержится непосредственно в тексте. Выражение «слова народа Господу» следует понять буквально. То есть разговоры, ходившие в народе, были направлены «к Господу», а именно сыны Израиля говорили о желании быть рядом с Всевышним.

Объясним сказанное в Торе: «И вот, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Шмот, 19:5–6). На первый взгляд непонятно, почему здесь упомянуто лишь «царство священников», хотя, как известно, существуют три короны, которыми увенчивают достойных: «Корона Торы, корона священничества и корона царства» (Мишна, Авот, 4:13). Кроме того, почему написано: «А вы будете у Меня царством священников»? Слово «вы» представляется излишним, ведь и до этого Всевышний говорил с ними, и следовало бы написать: «Будете у Меня царством священников» В иврите форма глагола определяет и его лицо. Глагол тиѓью (תהיו) уже означает «вы будете», а значит, с точки зрения грамматических норм можно было обойтись без слова «вы».
. Объясним это, с Божьей помощью, следующим образом. В разделе Ве‑зот ѓа‑браха написано: «Господь от Синая пришел и воссиял им от Сеира, явился от горы Паран и пришел из среды десятков тысяч святых; от правой руки Его пламя закона для них» (Дварим, 33:2). В этом стихе непонятно следующее: почему сказано «воссиял им от Сеира»? Следовало бы написать «воссиял им для Сеира», согласно комментарию Раши к этому стиху В комментарии рассказывается, что Всевышний приходил ко всем народам — в частности, и к Сеиру — и предлагал им принять Тору.
. И еще непонятно вот что: сначала написано «Господь от Синая пришел», затем повествование прерывается, чтобы вставить слова «воссиял им от Сеира», а затем вновь возвращается к исходной теме — «…и пришел из среды десятков тысяч святых». На первый взгляд следовало бы написать подряд: «Господь от Синая пришел и пришел из среды десятков тысяч святых» — согласно комментарию Раши, который объясняет, что Всевышний явился Израилю на горе Синай с «десятками тысяч святых». А уже потом рассказать, что Всевышний приходил ко всем народам с предложением принять Тору, о чем говорится: «…и воссиял им от Сеира, явился от горы Паран».

Наши мудрецы подробно рассказали См. Зоѓар, 3, 192б; Мехильта, начало Асерет ѓа‑диброт.
, как Всевышний приходил к другим народам и предлагал им Тору. Пришел Он к Эсаву, и тот спросил: а что в Торе написано? Сказал ему Всевышний: «Не убивай», и Эсав отказался принять Тору. Пришел к Ишмаэлю, но когда тот узнал, что в Торе написано «не прелюбодействуй», отказался принять ее. Кажется странным, почему Всевышний обходил все народы? Ведь невозможно представить себе, что, если бы они согласились, Он отдал бы Тору им Ведь связь Всевышнего с народом Израиля очень глубока и никоим образом не похожа на связь между «продавцом» и «покупателем», когда один предлагает «товар» (Тору), а другой покупает. Известно, что души Израиля едины с Всевышним и что они существовали всегда, в том числе и до сотворения мира.
. Дело в том, что Всевышний, обходя все народы и предлагая им Тору, совершил великую милость для Израиля. Ибо Всевышний изначально знает, что произойдет, и, разумеется, Он представлял Себе, что ни один народ не согласится принять Тору. Все это было ради блага Израиля, ибо Всевышний предвидел, что в будущем народ Израиля будет рассеян между народами и там будет вынужден иметь дело с законченными нечестивцами. Народ Израиля, упаси Бог, сможет перенять их образ жизни, и упаси Бог, чтобы святость соединилась со скверной! Вот почему Всевышний обратился ко всем народам с предложением принять Тору. И хотя, к примеру, Эсав отказался ее принять из‑за заповеди «не убивай», тем не менее он был согласен принять все остальные законы, и у него возникло подспудное желание исполнять, подобно рабу, волю Творца и служить Ему. То же самое справедливо и в отношении Ишмаэля: он не принял заповедь «не прелюбодействуй», но во всем остальном был готов принять законы Торы и стать рабом Всевышнего.

Вместе с тем известно, что все события, происходившие во время дарования Торы, навеки оставили глубокий отпечаток. И поэтому в памяти народов навсегда запечатлелось зародившееся в них стремление принять Тору и служить Творцу. Когда же, будучи в изгнании, Израиль неизбежно будет иметь дело с инородцами, тогда зародившееся у тех желание следовать Торе перейдет к Израилю. Потому и написано в трудах Ари См. При Эц Хаим, Шаар Крият Шма, 3; Шаар Хаг ѓа‑мацот, 1; Шаар ѓа‑псуким, начало раздела Шмот.
, что Израиль оказался рассеянным среди народов, чтобы собрать искры святости, плененные клипой. А происходит это так, как указано выше: когда человек из народа Израиля общается с инородцем, он вбирает в себя искры заложенные в том святости. И хотя Израиль и без того преисполнен святости, тем не менее любое прибавление святости также к добру. Это можно объяснить на примере богача, имеющего сто тысяч золотых, но когда к ним добавляется еще один золотой, от этого богачу делается еще лучше.

Так было и при даровании Торы. К Израилю тогда спустилась вся тяга к Торе, какая только есть в мире. И то небольшое желание, которое было у народов мира, в момент дарования Торы также перешло к народу Израиля, и они стали обладателями как собственного желания, так и желания всех народов. Всевышний сделал это для того, чтобы, когда искры святости окажутся погруженными в нечистоту, народ Израиля, пребывающий сейчас в изгнании, смог их собрать и поднять из клипы. В связи с этим сказали мудрецы в Талмуде (Шабат, 89а), что ангелы сами хотели получить Тору, но сказал им Всевышний: «Разве у вас есть отец или мать?» Ведь в Торе сказано: «Почитай отца твоего и мать твою». В данном месте Талмуда приводятся и иные риторические вопросы, которые были заданы ангелам: были ли они в Египте (как евреи), занимаются ли они торговлей (ведь в Торе есть множество заповедей, регламентирующих правила торговли), есть ли у них йецер ѓа‑ра (ведь все заповеди Тора даны с тем, чтобы исполнять их, преодолевая йецер ѓа‑ра), и другие. Все эти вопросы имели целью доказать, что Тора предназначена для евреев, а некоторые ее части — для всех людей, но никак не для ангелов.
Всевышний сделал это, чтобы возбудить в ангелах стремление получить Тору, а затем, в момент дарования Торы на горе Синай, передать все их стремление Израилю. И потому сказали мудрецы, что, когда Всевышний сказал: «Я [ — твой Бог]» Начальные слова первой заповеди, произнесенные во всеуслышание Всевышним на горе Синай. , Престол Славы охватил трепет, поскольку весь страх и вся любовь, что были присущи обитателям верхних и нижних миров, были отданы Израилю в момент дарования Торы.

В этом и заключается скрытый смысл слов: «…и воссиял им от Сеира» — Всевышний воссиял Израилю из Сеира. Именно для того предложил Он потомкам Эсава принять Тору и тем самым пробудил некоторое стремление к ней, чтобы теперь все это [стремление] воссияло для Израиля в момент дарования Торы. Подобным же образом объясняются и слова: «…явился от горы Паран» — оттуда пришло к Израилю стремление к Торе, пробудившееся у Ишмаэля. «И пришел из среды десятков тысяч святых» — речь идет об ангелах, которые также передали Израилю любовь и стремление к Торе. Таким образом Всевышний вложил в Израиль всю тягу и желание служить Всевышнему, заложенные в обитателях как верхних, так и нижних миров. «От правой руки Его пламя закона для них». «От правой руки» означает, что от желания, присущего каждому из народов, в Израиле разгорелась «пламенная тяга» к соблюдению законов Творца, ибо вся тяга к Торе перешла от народов мира к Израилю.

В итоге Израиль, помимо своего личного желания служить Творцу, приобрел и тягу к Творцу всех остальных народов, и два эти вида стремления называются «внутренний трепет» и «внешний трепет». Тяга к Творцу у всех остальных народов возникает под влиянием внешних проявлений величия Всевышнего, таких как осознание, что Он — Господин всего сущего и в Его власти дать силу и возвеличить того, кого только пожелает. Поэтому стоит служить Ему, дабы получить награду, и соответственно влечение такого рода называется «внешний страх» То есть страх не перед Самим Всевышним, а лишь перед Его воздействием.
. А Израиль, напротив, страстно желает служить Творцу и подобно рабу исполнять Его волю, ибо видит в этом для себя высшее наслаждение, совершенно не связанное с ожиданием награды или наказания. Поэтому такой вид стремления к Всевышнему называется «внутренний трепет».

В этом и заключается смысл слов: «[И вот, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой], то будете Моим дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Шмот, 19:5–6).

Слова «…будете Моим дражайшим уделом из всех народов» говорят о любви к Нему, что собрана «из всех народов» благодаря тому, что их стремление к Всевышнему перейдет к Израилю. А продолжение стиха: «…ибо Моя вся земля» — ясно указывает, что любовь [народов] происходит либо от желания получить награду, либо от страха перед наказанием. Слова же «а вы» намекают на любовь, изначально присущую Израилю, что доказывает продолжение стиха: «…будете у Меня царством священников». Это надо понимать с учетом того, что существуют три короны, которыми увенчивают достойных: «Корона Торы, корона священничества и корона царства» (Мишна, Авот, 4:13). Корона царства не передается по наследству, корона Торы также не передается по наследству, однако корона священничества Ибо приносить жертвы могут только потомки первосвященника Аѓарона.
передается по наследству, и такова же ваша любовь. Она подобна короне священничества, которая передается по наследству, ибо исходит от любви и преданности Мне ваших праотцев. Как они всеми силами желали приникнуть ко Мне, служить Мне и быть лишь Моими рабами, так и у вас во всех поколениях остается эта любовь и желание служить Мне не ради награды или из страха перед наказанием, а только для того, чтобы доставить Мне наслаждение. Именно это делает вас «народом святым».

Рассмотрим то, что сказали наши мудрецы о споре между боэтусеями Название секты, отколовшейся от традиционного иудаизма во времена Второго храма. См. примеч. 25 на с. 263.
и раббаном Йохананом бен Закаем по поводу начала праздника Шавуот. Боэтусеи говорят: «Шавуот всегда начинается на исходе субботы» (Менахот, 65а) Боэтусеи обосновывали свое мнение словами Торы: «Отсчитайте себе от второго дня празднования (букв. “от завтрашнего дня после шабата”), от дня приношения вами омера возношения, семь недель; полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новое хлебное приношение Господу» (Ваикра, 23:15). Слово шабат здесь следует понимать (и этому следуют все традиционные переводы) не как субботу в буквальном смысле, а как указание на первый день праздника Песах, что следует из анализа текста. Однако боэтусеи настаивали на буквальном понимании всех текстов Письменной Торы, не признавая объяснений, почерпнутых из Торы Устной.
. Как известно, существуют семь Божественных мидот: любовь, страх и другие. В действительности эти мидот неоднородны, одна включает в себя другие, в результате чего возникает, в частности, любовь, проявляющаяся в страхе, и страх, проявляющийся в любви См. Зоѓар, 1, 12а.
. Подобным образом сочетаются между собой все семь мидот. При этом каждая мида проявляется в определенный день недели: любовь (хесед) — в первый день после субботы, страх (гвура) — во второй день и так далее См. Зоѓар, 2, ѓосафот, 276а.
. Но отступники во все это не верят Их неверие основывается на том, что в материальном мире невозможно двум различным сущностям пребывать в одном и том же месте. И в самом деле, это возможно только в том, что касается служения Всевышнему. Вот что сказано по этому поводу в книге Тольдот Яаков — Йосеф: «Есть стих в Теѓилим (2:11): “Служите Господу в страхе и радуйтесь в трепете”, и о нем говорится в Талмуде (Брахот, 30б): именно там, где есть радость, должен присутствовать и трепет. И так слышал я от своего учителя [Бааль‑Шем‑Това], что в материальности, там, где есть страх, нет радости, а где есть радость, там нет страха. И только в служении Всевышнему [то есть благодаря Его воздействию и поддержке] страх и любовь могут быть вместе».
. Мы же, сыны Израиля, верим, что все обстоит именно так, как передали нам наши мудрецы: все мидот взаимодействуют между собой и сочетаются друг с другом, и хотя сам по себе праздник Шавуот определяется качеством любви, он может выпадать на любой день недели Каждому дню недели соответствует одна из мидот, которая может не совпадать с качеством любви (хесед), свойственным празднику Шавуот. Однако в силу того, что в любой из семи мидот содержится также качество любви, в таком совмещении дат нет ничего невозможного.
, а не только на первый день после субботы, как утверждают саддукеи Еврейская секта времен Второго храма.
и прочие отступники. В соответствии с нашим пониманием, как Шавуот может выпасть на любой день недели, так и начало отсчета сорока девяти дней омера, предшествующих празднику Шавуот, также может выпасть на любой день недели. По мнению же отступников, начало отсчета сорока девяти дней омера непременно должно выпадать на первый день после исхода субботы. По их словам, на их правоту намекает то, что «Моше любил Израиль» Они утверждают буквально следующее: поскольку Моше любил народ Израиля, он хотел дать ему два праздничных дня (Песах и шабат) подряд.
; в то же, что мидот дополняют друг друга, они не верили и потому считали, что ни в каком дне недели, кроме первого, нет места качеству любви. На это раббан Йоханан бен Закай ответил, что все мидот несомненно включены друг в друга Сорок девять дней указывают на соединение всех семи качеств друг с другом, что требует семь раз по семь дней.
, ибо ради этого Моше задержал Израиль в пустыне На сорок лет.
, и получилось, что любовь включена в страх И хотя Моше, несомненно, любил народ Израиля, однако его любовь (хесед) была включена в гвуру («страх», «строгость»), когда это требовалось для блага Израиля. Это выразилось в отсрочке прихода в Землю Израиля на сорок лет.
, и подобно этому включены друг в друга все прочие мидот.

Теперь поясним, почему в праздник Шавуот читают Cвиток Рут См. Шульхан арух, Орах хаим, 490:9.
. Как объяснено в книге Зоѓар См. Зоѓар, 3, 192б. относительно стиха «Господь от Синая пришел и воссиял им от Сеира» (Дварим, 33:2), Всевышний пришел к Эсаву и предложил ему Тору, но тот не захотел. Вместо этого Эсав сказал, чтобы Тору дали Израилю, признавая при этом, что Израиль является первенцем, и сам дал подарки Израилю — лишь бы тот согласился принять Тору. Подобным же образом Ишмаэль не хотел принимать Тору и сказал, чтобы ее дали Израилю, признав тем самым, что духовно он не относится к потомству Авраѓама, а духовный потомок Авраѓама — только Ицхак. Ишмаэль даже пообещал, что даст подарок Израилю — лишь бы тот согласился принять Тору. Читай об этом внимательно в святой книге Зоѓар, ибо в этом кроется смысл сказанного в Талмуде (Звахим, 116а): «Пришли народы к Биламу… Сказал он им: “Господь дал силу народу Своему” (Теѓилим, 29:11), сразу же ответили все вместе: “Господь благословит народ Свой миром” (там же)». А именно после того, как народы услышали, что Израиль получает Тору и больше Всевышний не станет к ним с ней обращаться, тогда все они встали и сказали: «Пусть получает себе с миром!»

Единственное, что нужно понять: что это за подарки, которые народы мира дали Израилю ради того, чтобы он принял Тору? Этими подарками были затерянные среди других народов святые души, и когда они были переданы народу Израиля, от них произошли души прозелитов. Среди этих душ, данных Израилю в подарок, конечно же, была и душа моавитянки Рут, великая душа, от которой в грядущем произойдет Машиах из рода царя Давида. Множество святых душ прозелитов передали народы Израилю за то, что он примет Тору, и центральное место среди них занимает душа Рут, от которой произойдет Машиах. Вот почему в праздник Шавуот мы читаем Свиток Рут: ведь душа ее освободилась из плена у других народов благодаря тому, что Израиль получил Тору в праздник Шавуот.

На основе сказанного в Талмуде: «У поколения пустыни Поколение, вышедшее из Египта, все представители которого умерли в течение сорока лет блужданий по пустыне в наказание за неверие во всемогущество Всевышнего.
нет доли в Мире грядущем» (трактат Санѓедрин, 108а) можно объяснить, почему в праздник Шавуот читают Свиток Рут. Все чаяния народа Израиля связаны с Миром грядущим, но, разумеется, не обусловлены, упаси Бог, ожиданием причитающихся ему там наслаждений. Главная причина стремления к Миру грядущему в том, что в том мире легче достичь истинного понимания величия Творца, тогда как в этом можно с величайшим трудом постичь лишь малую толику Его величия. Поэтому праведники стремятся к Миру грядущему в основном ради возможности постичь величие Творца во всей его безграничной полноте. И вот поколение пустыни видело своими глазами чудеса, сотворенные Всевышним и постигало Его величие при переходе через Камышовое море. Сказали мудрецы См. Мехильта, Бешалах, 3.
, что при переходе через море рабыня видела больше, чем пророк Йехезкель, и все настолько явственно чувствовали присутствие Всевышнего, что могли сказать: «Это В переводе Д. Йосифона: «Он — мой Бог». Наш перевод соответствует контексту данного комментария: речь идет о таком лицезрении Бога, при котором можно указать на Него пальцем и сказать: «Это!»
мой Бог» (Шмот, 15:2). И у горы Синай стояли евреи, созерцая безграничные чудеса, явленные Всевышним при даровании Торы, — так что, по сути, они уже полностью постигли величие Творца, и не осталось ничего, что бы им следовало постичь в Мире грядущем. См. комментарий Шла Р. Йешаяѓу Ѓоровиц (1558 — ок. 1630), называемый аббревиатурой заглавия своего фундаментального труда, Шней лухот ѓа‑брит («Две скрижали завета»).
к стиху: «Вот, явил нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое, и голос Его слышали мы из среды огня. В этот день увидели мы, что Бог говорит с человеком, и тот остается в живых. Но теперь зачем нам умирать?» (Дварим, 5:21–22) Там говорится, что в Торе, при описании отклика народа Израиля на дарование Торы, сказано: «Но теперь зачем нам умирать?.. Если мы еще будем слушать голос Господа, Бога нашего, то умрем». От имени рабби Эльмашонино приводится следующее объяснение этих слов. Сказал народ Израиля: «Вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое, и голос Его слышали мы из среды огня. В этот день увидели мы, что Бог говорит с человеком, и тот остается в живых. И теперь зачем нам умирать? Ведь пожрет нас этот огонь великий: если мы еще будем слушать голос Господа, Бога нашего, то умрем». Раз мы можем увидеть раскрытие Всевышнего при жизни, «зачем нам умирать?» Получается, что смерть не имеет «права на существование»! Если бы человек был неспособен постичь величие Всевышнего при жизни, тогда смерть была бы для него благом. Однако теперь, когда выяснилось, что «Бог говорит с человеком, и тот остается в живых», — «зачем нам умирать?» Но зная, что смерть принесет дополнительное постижение Всевышнего, мы «умрем», то есть будем готовы к смерти ради большего постижения Творца.
.

Так можно объяснить, почему мы читаем Свиток Рут в праздник Шавуот. Народ Израиля во всем мире жаждет прихода Избавителя, который возвестит об окончании изгнания. Однако основная причина, по которой мы с таким нетерпением ожидаем прихода Машиаха, не в том, что он освободит нас от тягот этого мира, а в желании как можно скорее постичь истинное величие Творца, которое откроется с приходом Машиаха. И тогда все наши мысли и все наше служение будут направлены на постижение Творца, благословен Он, как об этом сказано в пророчестве: «Ибо полна будет земля знанием Господа, как полно море водами» (Йешаяѓу, 11:9). И если человек желает получить что‑либо, чем никогда прежде не обладал, — то поскольку он не знает точно особенностей этого, его желание получить не столь сильно, как жажда того, чем он уже владел прежде. Так и мы ждем пришествия Машиаха, ибо хотим познать истинное величие Творца. И наслаждение наше будет состоять в том, о чем сказано: «Ибо полна будет земля знанием Господа». А откуда берется наше знание о наслаждении от истинного служения Всевышнему, — знание, которое заставляет всеми силами стремиться к этому наслаждению? Из воспоминаний о даровании Торы на горе Синай. Следовательно, то, ради чего мы ожидаем прихода Машиаха, — возможность служить Творцу с великим разумением и постигать Его безграничное величие — связано с дарованием Торы. И поэтому Свиток Рут, в котором повествуется о происхождении Машиаха, сына Давида См. Рут, 4:22.
, мы читаем в праздник Шавуот — время дарования Торы, — чтобы еще более усилить жажду его пришествия.

Еще одну причину, по которой мы читаем книгу Рут в праздник Шавуот, можно объяснить при помощи изречения мудрецов См. Йома, 72б.
, говорящих, что существуют три венца, увенчивающих достойных: «Венец Торы, венец священничества и венец царства» (Мишна, Авот, 4:13). Венец священничества достался Аѓарону, венец царства взял царь Давид, а венец Торы не принадлежит никому — каждый, кто хочет, может прийти и увенчаться им. Может быть, ты скажешь, что этот венец не так уж и важен. Но обрати внимание, что о нем сказано: «Мною цари царствуют» (Мишлей, 8:15). Вот почему мы читаем Свиток Рут в праздник Шавуот, праздник дарования Торы, — ведь там написано о рождении царя Давида, который удостоился венца царства благодаря венцу Торы, согласно сказанному: «Мною цари царствуют». То есть благодаря своей преданности Торе Давид удостоился царства.

В Талмуде См. Псахим, 68б.
говорится, что в праздник Шавуот требуется то, о чем сказано: «Для вас» Когда Тора сообщает нам о заповеди отмечать праздники и субботу, она описывает это по‑разному. Так, о субботе говорится в одном месте: «Суббота для Господа, Бога твоего» (Шмот, 20:10), а в другом: «…и назовешь субботу отрадой» (Йешаяѓу, 58:13). Если из первого стиха следует, что суббота предназначена только для духовных занятий — молитвы и изучения Торы, то согласно второму в субботу человек должен получать и телесные наслаждения, такие как еда, питье, приятный сон. В связи с праздником Шавуот мы не находим столь однозначных высказываний. Наши мудрецы говорят, что, с одной стороны, праздновать Шавуот — это заповедь, а заповеди даны не для нашего удовольствия, а во имя исполнения воли Всевышнего; с другой же стороны, этот день столь радостен для народа Израиля, что следует сделать его приятным и для тела. Это и подразумевают слова «для вас» — Тора предписывает в этот день также телесные наслаждения. . И здесь имеется в виду особенность этого праздника. В праздник Песах человек радуется оттого, что стало легко телу, ибо оно освободилось от рабства. То есть причина радости в Песах более телесная, чем духовная. А радость праздника Шавуот — от дарования Торы, — не телесная, но духовная. Поэтому сказали мудрецы, что в праздник Шавуот евреи обязаны доставить радость также и «для вас», то есть телу. Ведь у тела также есть повод веселиться в день дарования Торы, — именно благодаря исполнению предписаний Торы обретается жизнь Мира грядущего, о чем сказано: «долголетие в правой руке ее (Торы), в левой — богатство и почет» (Мишлей, 3:16) и «врачеванием будет это [Тора] для тела твоего и освежением для костей твоих» (там же, 3:8). Свою долю этого наслаждения получит и тело и, если человек будет помнить об этом, то для него в празднике Шавуот откроется источник радости не только для души, но и для тела.

Наши мудрецы, благословенна их память, сказали: «Тора дана черным огнем на белом огне» См. Дварим раба, 3:12; Зоѓар, 3, 132а.
. Можно объяснить это высказывание тем, что вся сила Израиля содержится в Торе, как сказали наши учителя: «Ты принимаешь решение снизу, а Всевышний исполняет его наверху» (Таанит, 23а). И как белый цвет включает в себя оттенки всех цветов и расщепляется на все цвета спектра Здесь выражение «включает» означает не включение частного в общее, а скорее нечто, подобное тому, как творческие способности писателя «включают в себя» каждое написанное им слово и вместе с тем могут породить практически бесконечное количество других слов и фраз. Но ни одна из написанных писателем фраз не исчерпывает его таланта. Так и бесконечный Бог, несоизмеримо превосходящий любое творение, от камня до высших ангелов и миров, включает в Себя абсолютно все. Вот как объясняет это рабби Маѓараль из Праги (р. Йеѓуда‑Лива бен Бецалель, 1512–1609) в своей книге Гвурот ѓа‑Шем («Силы Господа»): «И потому наши мудрецы называют Его “Святой, благословен Он”, ибо о Нем известно лишь то, что Он отделен от любого телесного объекта, от всего сотворенного. Именно поэтому Он зовется “Святой, благословен Он”. Ведь слово “Святой” применимо лишь к тому, кто отделен. Ибо Он, Благословенный, прост абсолютной простотой. И именно потому, что Он прост абсолютной простотой, ничто не может быть отделено от Него. Ибо предмет, обладающий некоей формой, объединяется с другими предметами, имеющими ту же форму, но именно из‑за нее он будет отделен от любого другого предмета, который не обладает этой формой или особенностью. А Всевышний, поскольку Он не имеет никакой формы, не отделен ни от одного предмета». В этом же смысле утверждается, что белый цвет включает в себя все прочие цвета: он не сводится ни к одному из них и именно поэтому включает в себя их все. По этой же причине в книгах каббалы и хасидизма Всевышний часто описывается термином Аин («Ничто»). См. примеч. 23 на с. 41.
, так и Всевышний включает в Себя все. А черный цвет, напротив, не содержит никакого цвета, кроме своего, и тем подобен человеку. Однако при даровании Торы Израиль достиг того, что «черный огонь» оказался «на», то есть поверх белого огня. Иными словами, Израиль находится «сверху» Это же подразумевают мудрецы Талмуда, говоря: «Его рука сверху» о том, кому предоставляется преимущественное право выносить решение в том или ином вопросе.
, и, если можно так сказать, его слова и решения оказываются более действенными, чем слова Всевышнего. Об этом сказали мудрецы: «Всевышний принимает решение, а праведник отменяет» (Моэд катан, 16б).

На вопрос, почему из всех праздников только Шавуот называют Ацерет В Торе так называется праздник Шмини ацерет — восьмой день от начала Суккот, тогда как в талмудической литературе это название закреплено исключительно за праздником Шавуот. В данной статье автор не анализирует отличия языка Торы от языка мудрецов, а ищет связь между сутью праздника Шавуот и словом ацерет.
(«Остановка»), ответить согласно простому пониманию Торы не составляет труда. Понятие ацерет означает остановку и прекращение работ в праздничные дни См. Хагига, 18а.
. Но у праздников Песах и Суккот есть также полупраздничные дни, в которые дозволено заниматься срочными и безотлагательными работами. Поэтому слово ацерет не вполне подходит для описания праздников Песах и Суккот. Праздник же Шавуот празднуется только один день [в диаспоре — два дня], и в это время полностью запрещены все, даже срочные и безотлагательные работы, и с полным правом может называться Ацерет. И это нетрудно понять.

Объясним еще, почему праздник Шавуот называется Ацерет, и восьмой, завершающий день праздника Суккот также называется Ацерет. Существуют два типа Божественного влияния, обращенного на Израиль. Один тип — награда Израилю за исполненные заповеди и добрые дела. А другой — благо, приходящее к народу Израиля в силу святости самих праздничных дней, независимо от исполнения заповедей. Поясним разницу между ними. То влияние, которое нисходит в награду за заповеди, ограничено по силе и дается в сокращенном и сжатом виде, ибо сами заповеди изначально имеют ограниченный характер. Однако влияние, обусловленное святостью дня, не подвергается никакому сокращению.

В свете сказанного можно провести разграничение между праздниками. Праздники Песах и Суккот получают влияние в награду за исполняемые в эти дни многочисленные заповеди. Например, в Суккот, наряду с прочими заповедями, исполняют заповеди сукки и лулава, а в Песах — заповедь мацы. Однако с праздниками Шавуот и Шмини ацерет не связано ни одной специфической заповеди. Поэтому влияние, нисходящее в дни этих праздников, не имеет ограничений. Однако оно должно быть ограничено для того, чтобы восприниматься в мирах. И каждому человеку в отдельности приходится сокращать его по мере необходимости. А именно: каждый должен сократить для себя этот свет соответственно своей потребности в мудрости, детях, заработке и т. д. По этой причине оба праздника, Шавуот и Шмини ацерет, называются Ацерет («Остановка»), ибо слово ацерет указывает на ограничение и задержку света, как написано: «И стал он между живыми и мертвыми, и прекратился (теацар) мор» (Бемидбар, 17:13) Слово теацар (תעצר, «прекратился») однокоренное со словом ацерет (עצרת) и содержит те же буквы в несколько ином порядке.
. Иными словами, слово ацерет указывает на обязанность человека ограничить и сократить силу света, дабы миры смогли его воспринять, — ведь, как известно, без такого сокращения миры просто не смогут воспринять этот свет.

У истоков любого деяния и начинания стоит видение разума, а вслед за ним приходит любовь. Когда же любовь исчезает, на ее месте остается след воспоминания, который называется терминами «высеченный» и «обретший форму» Здесь перечисляются основные этапы нисхождения Божественного света в миры на примере качеств человеческой души. Разъясним этот пример: сначала человек осознает («видение разума»), что может совершить некое важное действие. На следующем этапе («любовь») возникает желание совершить действие, однако это желание носит в основном эмоциональный характер и не направлено на конкретное действие. На следующем этапе («высеченный» и «приобретший форму») появляется душевная энергия осуществить свое желание и перейти к действию. Название этого этапа передает его особенности: с одной стороны, как сказано в тексте, любовь исчезает, ибо на этом этапе эмоции уже не ощущаются, и вместо них возникает форма, «шаблон» действия. Благодаря этому на первый план выступает направленность на конкретное, четко определенное действие, план которого как бы «высечен». Эти этапы в мире Божественных качеств называются соответственно: «видение разума», то есть качества хохма, бина и даат, причем даат, обращенное к эмоциям, содержит в потенциале два основных эмоциональных качества хесед и гвура; «любовь» — этап, связанный с качествами хесед, гвура и тиферет; и наконец, «высеченный» и «приобретший форму» — этап перехода к действию, который соответствует качествам нецах, ѓод, йесод и малхут.
. На это намекают слова Торы: «И законодатель (букв. “высекающий”) из среды потомков его (букв. “из промеж ног его”)» (Берешит, 49:10). Слово «высекающий» связано с высечением двух Скрижалей Завета, называемых также «Скрижали свидетельства (эдут)», а слова «из промеж ног его» связаны с понятием «ноги», намекающим на положение человека, дающего свидетельские показания См. Шавуот, 30б. Как известно, понятие «ноги» указывает на сфирот Нецах и Ѓод, а половой член, расположенный «между ног», — на сфиру Йесод (см. Тикуней Зоѓар, 17а). Попытаемся установить «вехи», обозначающие связь между указаниями на органы тела с одной стороны, сфирот, которые им соответствуют, — с другой, и понятием «свидетельство» — с третьей. Для этого следует напомнить вкратце суть упоминаемых сфирот (см. также глоссарий): Нецах — энергичность в претворении в жизнь целей, поставленных на более высоком уровне (сфира Хесед), включая готовность преодолевать сопротивление, настаивать на своем и побеждать (ניצוח, ницуах); Ѓод — готовность к признанию (הודאה, ѓодаа) факта или положения, которые трудно до конца осознать; а сфира Йесод направлена на соединение двух различных субстанций, таких как эмоции и действие, разум и эмоции, хохма и бина, позволяющее передачу влияния от одной из них к другой. Из описания сфирот следует, что есть черта, объединяющая первые две из них: действующий (Нецах) или признающий (Ѓод) не способны полностью осознать причину совершаемого действия или смысл признаваемого явления. Они целиком основываются на доверии к тому, кто дает указание или с кем они выражают согласие! Поэтому в книге Зоѓар они называются «столпами истины»: истина доступна на более высоком уровне (сфирот Хесед, Гвура и особенно Тиферет, которая всегда связана с истиной); для этих же двух сфирот истина недоступна, но их задача заключается в том, чтобы поддерживать истину! А сфира Йесод направлена на то, чтобы дать возможность истине спуститься на более низкий уровень. Теперь мы прослеживаем связь понятия «ноги» с понятием «свидетельство». Тот, кто дает свидетельские показания, обязан стоять, что придает показаниям серьезность, демонстрирует уважение и трепет перед судом. При этом ясно: стоять во время дачи показаний не является главной задачей свидетеля. Главное — это слова, которыми он излагает свое свидетельство. Именно они выражают эмоции и мысли свидетеля. Однако его ноги — то есть то обстоятельство, что он стоит, — придают этим словам значимость! Приведенная метафора характеризует особенности сфирот или качеств: выраженное в словах «видение разума» (голова и сердце, хохма, бина, даат, а также хесед, гвура и тиферет) нуждается в поддержке от более низкого уровня, «ног» (нецах и ѓод).
.

В соответствии с этим порядком в первые четыре недели отсчета сорока девяти дней омера раскрывается изначальный замысел Поскольку качество даат в потенциале направлено на качества хесед и гвура, влияние трех уровней разума (хохма, бина и даат) нисходит в мир в течение четырех недель. См. примеч. 45.
, предшествующий празднику Шавуот, а в последующие три недели раскрывается мир любви. В сам же праздник Шавуот приоткрывается качество, называемое словами «высеченный» и «обретший форму», посредством которого были даны высеченные из камня Скрижали свидетельства. Прослеживается тонкая нить, связывающая свидетельские показания, которые дают стоя, и «высечение», от которого происходит слово «законодатель» (букв. «высекающий»).

Теперь разъясним тайну Имени Всевышнего Адонай (אדני, букв. «мой Господин») и производимых из него сочетаний букв. Известно, что алеф (א), первая буква алфавита, намекает на мир срафим Ангелов высшего уровня.
, буква далет (ד) намекает на мир хайот ѓа‑кодеш Ангелов следующего после срафим уровня.
, буква нун (נ) — на мир офаним Ангелов низшего уровня. , а буква йуд (י) соответствует Престолу Славы. Это можно объяснить на следующем примере. Приступая к строительству здания, человек мысленно представляет себе все здание [целиком]. Но когда он обдумывает вершину здания, мысль его обращена к этой вершине; думая о середине здания, мысленно сосредоточивается именно на ней; а когда обдумывает фундамент, то мысленно концентрируется на фундаменте. По аналогии с этим понимается Имя Адонай и производимые из него сочетания букв. Когда во главе сочетания букв находится алеф (א), речь идет о мире срафим; когда сочетание букв начинается с далет (ד), имеется в виду мир хайот ѓа‑кодеш; а когда мы сосредоточиваемся на мире офаним (נ), сочетание начинается с нун. Когда же мы всматриваемся в Престол Славы, во главе сочетания становится йуд (י). И в этом тайна сочетаний букв Имени Адонай.

Если тебе непонятно, чему служат остальные буквы То есть зачем, сосредоточившись, например, на букве алеф, надо иметь в виду остальные буквы Имени Адонай.
, то это также можно объяснить на примере. Ибо даже когда строитель обдумывает вершину здания, ему необходимо иметь в виду план строительства середины здания и его фундамента. Ведь, разумеется, он должен так выстроить верх, чтобы тот смог опереться на середину и на низ. Точно так же, когда строитель продумывает строительство фундамента, он должен принять в расчет верх и середину здания, иначе как же они поместятся на фундаменте? Подобным же образом планируя середину здания, строитель должен представлять ее соответствие верху и низу, а именно как на середину ляжет верхняя часть и как все это выдержит фундамент. Из этого примера следует, что, когда Всевышний задумывал создание мира офаним, Он одновременно должен был рассматривать также и низлежащие миры, — как они смогут воспринять влияние, идущее от верхнего мира. И также Он должен был рассмотреть миры, которые выше мира офаним, — как они будут влиять на мир офаним и как он сможет воспринять их влияние. И хотя основное внимание уделяется миру, устройством которого Всевышний занимается в настоящий момент, тем не менее для согласования связей между мирами Всевышний неизбежно должен обратить Свой взор и на остальные миры — на те, что выше, и на те, что ниже. Таким образом, когда мысль Всевышнего занята устройством мира хайот ѓа‑кодеш, сочетание букв начинается с далет, а за ней уже следуют алеф и все остальные буквы.

Из различных сочетаний букв Божественного Имени складывается то, что называют «украшениями невесты» См. При Эц Хаим, Шаар Хаг ѓа‑Шавуот, гл. 1.
. Объясним это на примере. Царь, назначая своих придворных на высокие должности, одного сделал сановником среднего ранга, второго — сановником более высокого ранга, чем первый, а третьего назначил сановником над всеми сановниками. И все они сидят пред царем: ближе всего сидит сановник над всеми сановниками, а за ним остальные по чину. Но когда царь хочет показаться народу во всем своем величии, дабы все увидели его силу и власть и убедились, что по своей воле он возносит людей на должности и низводит их, — тогда он меняет сановников местами. На место сановника над всеми сановниками ставит сановника низшего ранга, а бывшего сановника над всеми сановниками перемещает на место низшего сановника. Одного понижает, а другого повышает. Такие проявления власти называются «украшениями», ибо подобными перемещениями царь словно «украшает» себя и внушает уважение к своей власти.

Сходным образом изменяется порядок букв в Имени Всевышнего Адонай. Как мы уже знаем, четыре буквы этого имени указывают на четыре мира, один выше другого. И когда буквы меняются местами и образуется новое сочетание, начинающееся с букв далет, или нун, или йуд, оно называется «украшением невесты» Известно, что миры создаются с помощью сфиры Малхут, называемой «невеста». Здесь речь идет о непосредственном сотворении миров, поэтому упоминаются именно «украшения невесты».
. На подобные изменения намекает Сефер Йецира (2:8): «Отвесил их, и поменял, и составил из них сочетания» См. комментарий Раавада к этому месту.
. Слово «поменял» (ѓемиран, המירן) понимается как «замена букв», подобно тому как в стихе: «А если станет заменять скотину скотиною, то и она, и замена ее будут святынею» (Ваикра, 27:10) Животное, предназначенное в жертву, нельзя заменять другим. Данный стих Торы сообщает: если кто‑то поступил вопреки закону и все‑таки заменил одно животное другим, то статус первого животного останется прежним, то есть это животное нельзя использовать ни на что, кроме жертвы; второе же животное также получает статус животного, предназначенного в жертву, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Относительно сочетаний букв эти слова означают, что новая буква, пришедшая на смену старой, получает статус, подобный статусу буквы Имени Всевышнего — канала, по которому жизненность поступает в мир.
. Закон, изложенный в Сефер Йецира, относится к сочетаниям всех букв алфавита, ибо, как известно, Всевышний сотворил мир Торой См. Зоѓар, 1, 5а; 2, 161а.
, ее буквами, при этом каждая буква указывает на отдельный мир.

Итак, Всевышний, планируя сотворение высшего мира, обдумывает также устройство нижних миров: как они будут воспринимать влияние сверху и взаимодействовать друг с другом. Когда, занимаясь творением высшего мира, Всевышний вспоминает о самом нижнем, возникает сочетание алеф‑тав (א״ת) Первая и последняя буквы еврейского алфавита.
. Когда же поднялось в Его простой воле См. примеч. 40 на с. 475.
сотворение предпоследнего по значимости мира и Он рассматривал, как тот будет сочетаться с миром верхним, это описывается сочетанием алеф‑шин (א״ש) Первая и предпоследняя буквы еврейского алфавита.
. Подобным же образом, занимаясь сотворением третьего снизу мира и обдумывая, как тот будет получать влияние и взаимодействовать с верхним миром, Всевышний использовал сочетание алеф‑реш (א״ר) Первая и третья с конца буквы еврейского алфавита. . Он также обращал Свое внимание на миры ниже третьего снизу и обдумывал, каким образом они будут получать от него влияние и как он будет воздействовать на них. И если ты вдумаешься, то увидишь подобный смысл во всех сочетаниях букв Торы. Обдумай это хорошо — и поймешь.

Заметим, что Израиль не получил Тору сразу же после Исхода из Египта и пересечения Камышового моря. Дело в том, что если бы Тора была дана сразу же после пересечения Камышового моря, это выглядело бы, словно они согласились служить Всевышнему в уплату за те великие чудеса, что Он сотворил при Исходе из Египта. Поэтому Всевышний подождал немного, чтобы чудеса, сотворенные Им, несколько позабылись, заслоненные новыми неурядицами, о которых говорится в Торе: «И пришли в Мару, и не могли пить воду в Маре, ибо она горька… И возроптал народ на Моше, говоря: что нам пить?» (Шмот, 15:23–24). А когда после этого сыны Израиля, принимая Тору, сказали: «Все, что говорил Господь, сделаем и будем послушны» (там же, 24:7), они показали, что приняли Тору исключительно из любви к ней.

«И вывел Моше народ навстречу Богу из стана» (там же, 19:17). Написано в Пиркей де‑рабби Элиэзер (гл. 42), что весь народ спал, пока Моше не сказал им: вставайте! Эту историю приводит Маген Авраѓам в комментарии на законы Шавуот См. Маген Авраѓам к Шульхан арух, Орах хаим, 494, предисл. Обычай не спать всю ночь Шавуот призван исправить неподобающе долгий сон евреев перед дарованием Торы.
. И представляется, что сон охватил Израиль потому, что Всевышний обходил все народы мира и предлагал им принять Тору, но никто из них не соглашался, и все они отсылали Всевышнего от себя, как написано там же, в Пиркей де‑рабби Элиэзер. Израиль же полагал, что кто‑нибудь захочет получить Тору и дарование им Торы задержится. В действительности же никто из народов не согласился послушать из уст Всевышнего, что же написано в Торе, и задержки с ее передачей Израилю не произошло. Однако Израиль был уверен в обратном, и поэтому все пошли спать В Аводат Исраэль («Служение Израиля») Магида из Козниц (р. Исраэль Ѓофштейн из Козниц, 1736–1814), раздел Шавуот, приводится от имени рабби Леви‑Ицхака из Бердичева иное объяснение: не дай Бог сказать о святом народе Израиля, что он в такой день ленился! Дело в том, что сыны Израиля начиная со второго сивана усиленно готовились к дарованию Торы и, когда наступило время дарования — ночь на шестое (по другим мнениям — на седьмое) сивана, — они были измождены. Вот почему они уснули — они хотели отдохнуть, чтобы в час дарования Торы быть полными сил. Рабби Исраэль добавляет: однако мы не можем слишком благодушно воспринимать их поступок, и вот почему. То, что под утро евреи крепко спали, мы учим из слов: «И вывел Моше народ навстречу Богу…» (Шмот, 19:17). Слово «народ» (עם, ам) здесь указывает именно на простой народ, а не на людей возвышенных. В таком случае получается, что народ пришлось будить, потому что он не дал себе труда встать пораньше. Разумеется, можно сказать, что сыны Израиля хотели быть свежими и бодрыми в час дарования Торы, но так могут рассуждать лишь люди не слишком высокого уровня. Люди же возвышенные, уповающие на Всевышнего и стремящиеся приникнуть к Нему, положились бы на то, что Всевышний пошлет им силы и бодрость. Известно, что своим подходом к служению Всевышнему человек пробуждает в высших мирах отношение по принципу «мера за меру». Люди, желавшие служить Всевышнему, но слишком полагавшиеся на законы природы, пробудили наверху подобное отношение. Сказано: «И вывел Моше народ навстречу Богу». Гематрия слова Бог (אלהים) равна гематрии слова «природа» (הטבע). Сыны Израиля направились на встречу с Богом в соответствии с законами природы, пробудив в высших мирах Божественное влияние, облаченное в природу же. Поэтому в продолжении стиха сказано, что народ «стал у подножия (букв. “внизу”) горы». Это намек на их низкий духовный уровень.
.

Первые скрижали Моше разбил, ибо их сглазили народы мира См. Бемидбар раба, 12:4; мидраш Танхума, Ки тиса, 31.
, которым Всевышний предлагал принять Тору См. Псахим, 87б: «Для того лишь ушел народ Израиля в изгнание среди народов, чтобы примкнули к нему прозелиты». Иными словами, величайшие души, которые Всевышний посылает в этот мир, приходят к народу Израиля «украдкой», в телах инородцев! Однако если бы не были разбиты первые скрижали, то ни один народ не смог бы противостоять Израилю и не было бы нужды уходить в изгнание, чтобы собрать души прозелитов, ибо Всевышний привел бы эти души у всех на глазах. См. Комментарий к празднику Шавуот, со слов «Можно также объяснить, почему в праздник Шавуот читают Свиток Рут».
. Однако вторые скрижали, о которых не знал ни один народ и на которые не претендовал никакой язык, остались нетронутыми, а в грядущем Всевышний вернет Израилю также и первые скрижали.

«Мир судится четыре раза в году: в Шавуот решается судьба плодов деревьев…» (Рош ѓа‑Шана, 16а). Всевышний, благословенно Имя Его, безграничен и бесконечен, однако все Его творения имеют свои пределы. А из сказанного: «Словом Господним небеса сотворены» (Теѓилим, 33:6) с неизбежностью следует, что «слова Господни» сами по себе были ограничивающим фактором, порождающим конечные явления. И речения Бога накладывали на каждый мир ограничения, присущие лишь ему. На мир срафим — свои ограничения, на мир хайот ѓа‑кодеш — свои, на мир ниже — другие ограничения, и так до нижнего мира Асия, называемого также миром «замены». И поэтому в повествовании о сотворении мира См. Берешит, гл. 1.
используется выражение «И сказал (ва‑йомер) Бог», как сказали мудрецы: “Десятью речениями (маамарот) сотворен мир”» (Мишна, Авот, 5:1) Эта мысль подробно изложена в классических трудах хасидизма. Сказано в книге Теѓилим (119:89): «Навсегда, Господи, слово Твое установлено в небесах». По поводу этого стиха говорит мидраш Шохер тов: «Что это за предмет, который установлен в небесах? Так сказал Всевышний: на чем будет стоять небо? На Моем слове, которое Я сказал: “Да будет свод внутри воды”, и то самое слово, которое его создало, пребудет в нем навсегда». Сказано в книге Танья («Врата единства и веры», гл. 1): «Объяснял Бааль‑Шем‑Тов этот стих: слова и буквы изречения: “Да будет свод внутри воды” установлены навсегда внутри небесного свода и облачены во все небеса, чтобы нести им жизненность, как сказано (Йешаяѓу, 40:8): “Слово Бога нашего существует вечно”, и в молитве мы говорим: “И слова Его живые и сущие”, “и слова Его живы и стоят навсегда”. Ведь если бы буквы этого изречения удалились, не дай Бог, хотя бы на секунду и вернулись к своему источнику, все небеса стали бы как ничто, ноль в полном смысле слова, будто бы их никогда и не было. Они бы возвратились в положение, в котором пребывали прежде, чем было сказано: “Да будет свод…”» И говорится в книге Беэр маим хаим (р. Хаим Тирер из Черновиц, ок. 1740–1817) к разделу Берешит: «Известно, что жизненная сила любого предмета — это буквы [имени] этого предмета, ибо “словом Господним небеса сотворены”, и жизненная сила всего — это слова Всевышнего, Который вложил Свои слова во всякую сущность, и эти слова — жизненность этой сущности. Он сказал: “Да будет свет” (יהי אור), и жизненность света оказалась внутри букв слова “свет” (אור). А море получает жизненность от слов Всевышнего: “Да стекутся воды” (ייקוו המים), и эти буквы предоставляют жизненную силу всем морям». См. также Комментарий к празднику Песах, со слов «Тогда воспел Моше».
. При этом слово ва‑йомер (ויאמר, «и сказал») родственно слову тмура (תמורה, «замена»), употребленному в стихе: «А если станет заменять скотину скотиною, то и она, и замена ее будут святынею» (Ваикра, 27:10) Применительно к буквам понятие «замена» означает, что на смену одному каналу раскрытия Божественного света приходит другой, более низкий и грубый. Он заменяет первый и тем самым привносит дополнительное сокрытие света. Здесь автор описывает два процесса, происходящих со светом Всевышнего при распространении в мирах: сокращение (количественное уменьшение) и сокрытие (наложение своего рода завесы). См. также примеч. 45.
. Согласно этому, «слово Господне» означает сокращение света соответственно уровню создаваемого мира [то есть как бы заменяет свет] — и тем самым приносит новому миру жизненные силы, как сказано: «И она, и замена ее будут святынею». И поэтому мир был сотворен буквой бет Вторая буква еврейского алфавита, с которой начинается первое слово Торы Берешит («В начале»). См. Берешит раба, 1:10; Иерусалимский Талмуд, Хагига, 2:1.
(ב), ибо Тора начинается с бет, а бет означает «дом» См. Зоѓар, 1, 29а; Тикуней Зоѓар, тикуним 2–3.
. Дом же означает «сосуд». То есть буква бет — это сосуд, вмещающий свет. И сотворенные миры, после того как Всевышний сократил Свой свет при их сотворении «словом» — это также сосуды. Известно, что «речения» Всевышнего дают мирам жизненную силу См. Зоѓар, 3, 73а.
и необходимый им свет. Поэтому слово «свет» (אור, ор) начинается с буквы алеф. И при даровании Торы в праздник Шавуот Всевышний приоткрыл это «слово», которым сотворил все миры, и начал десять заповедей с буквы алеф: «Я (אנכי, Анохи) Господь, Бог твой» (Шмот, 20:2). В связи с этим оказывается, что в Рош ѓа‑Шана проявилось то сокращение миров Название Рош ѓа‑Шана указывает на меру суда и сокращения — ведь именно таков исконный смысл понятия «Высший суд». В самом деле, возможности Всевышнего безграничны, и Его суд призван ограничить их согласно уровню мира, количеству заслуг и т. д. Поэтому часто понятия «суд» и «ограничение» — то есть сокращение — очень близки.
, которое произвело «слово», а в праздник Шавуот проявилось «слово» само.

В предисловии к Шульхан арух автор Маген Авраѓам задает вопрос: «Почему мы говорим, что празднике Шавуот это время дарования Торы? Ведь принято у нас, что закон следует мнению рабби Йосе См. Шульхан арух, Йоре деа, 196:11.
, который считал, что Тора дана седьмого сивана См. Шабат, 86б.
, а мы повсеместно отмечаем праздник Шавуот шестого сивана».

Мне представляется, что можно разрешить эту трудность при помощи стиха: «Соблюдай же устав сей в назначенное для него время, из года в год» (Шмот, 13:10). И надо понять, почему мы каждый год говорим, что Песах — это «время нашего освобождения», а Шавуот — «время дарования Торы», несмотря на то что со времени тех событий прошло уже много тысячелетий. Дело в том, что, когда мы, сыны Израиля, каждый год в урочное время исполняем связанные с праздником заповеди, например отказываемся от квасного и едим мацу в Песах, вместе с прочими заповедями, относящимися к этому празднику, — тогда пробуждается и изливается на нас, по Его великой милости, тот самый свет, который изливался на наших отцов во время Исхода из Египта. И мы, потомки потомков наших отцов, вышедших из Египта, получаем тот великий свет в награду за исполняемые нами заповеди. Поэтому о Песахе мы можем с полным правом говорить «время нашего освобождения», а о Шавуот — «время дарования Торы». Ибо в соответствии с нашими добрыми делами и исполняемыми нами заповедями время праздника становится «временем нашего освобождения» или «временем дарования Торы».

Однако надо учесть, что из Египта, как следует из Пасхальной агады, нас вывел Сам Всевышний, и точно так же Тора дарована из уст Самого Творца. Поэтому как Всевышний живет и существует вовеки, так и слова Его живут и существуют вовеки. И когда мы исполняем заповеди данного праздника, мы в каждом поколении пробуждаем соответствующий свет. В Песах пробуждается «время нашего освобождения», а в праздник Шавуот — «время дарования Торы». И оказывается, что в каждый праздник мы в полной мере получаем тот свет, что получали наши отцы при Исходе из Египта и во время дарования Торы.

Те давние дни, когда произошли события праздника, имеют статус «мужчины», а дни праздников Песах и Шавуот, которые получают от них свет в наше время, имеют статус «женщины» См. примеч. 92 на с. 430. . Соответственно этому, в вышеупомянутом стихе: «Соблюдай же устав сей в назначенное для него время, из года в год» слова «из года» имеют статус «мужчины», дающего влияние, а слова «в год» имеют статус получающей влияние «женщины». Иными словами, нам каждый год открывается тот великий свет, который светил нашим праотцам во время Исхода из Египта и дарования Торы.

Теперь можно ответить на вопрос, который задал Маген Авраѓам. Ведь известны слова мудрецов Талмуда о том, что при даровании Торы Моше добавил один день от себя См. Шабат, 87а.
. Всевышний сказал ему: «Иди, и пусть народ освятится сегодня и завтра» (Шмот, 19:10) То есть пусть мужья отстранятся от жен.
, а Моше, наш учитель, сказал: «Будьте готовыми по прошествии трех дней» (там же, 19:15). Однако сказанное Всевышним живо вовеки — Он собирался даровать Тору шестого сивана, но Моше, учитель наш, добавил еще один день от себя. И согласился с ним Всевышний, и дал Израилю Тору седьмого сивана, в пятьдесят первый день отсчета омера. Однако большая часть великого света дарования Торы излилась шестого сивана, в день, предназначенный для этого Всевышним. И не важно, что из‑за вмешательства Моше, добавившего один день по своему разумению, Тора была дарована седьмого сивана. Ведь в действительности Израиль очистился и был готов к принятию Торы шестого сивана См. Шабат, 146а.
, и также Всевышний был готов дать Тору в этот день. Итак, насколько это явствует из Его слов: «Пусть народ освятится сегодня и завтра», Творец задумал дать Тору шестого сивана, и тогда бы она и была дарована, если бы Моше по своему разумению не перенес дарование Торы на седьмое сивана. И седьмого сивана также излились свет и радость дарования Торы.

Однако замысел Творца, выраженный в Его словах: «Пусть народ освятится сегодня и завтра», оставил след во всех поколениях. Поэтому при исполнении нами, во всех поколениях, заповедей праздника Шавуот, великий свет дарования Торы изливается в мир шестого сивана. Ведь даже перед самим дарованием Торы, в день шестого сивана, в мир спустился великий свет, и с этим днем были связаны замыслы и слова Творца. И хотя на самом деле Тора была дана седьмого cивана, замыслы и слова Творца, которые относились к шестому cивана, оставили свой след во всех поколениях. И с тех пор радость и свет получения Торы раскрываются шестого сивана, в день, соответствующий замыслам и словам Творца. Поэтому о шестом сивана мы с полным правом говорим «время дарования Торы», ибо во всех поколениях мы получаем свет дарования Торы шестого сивана, согласно замыслам и словам Творца, поскольку ко дню шестого сивана Израиль уже был полностью готов, как мы объяснили выше. И тем не менее седьмого сивана, когда Тора была на самом деле дана Израилю через Моше, во всех поколениях тоже нисходит великий свет и великая радость. И поэтому, согласно мнению дома Шамая, а также в отношении сроков принятых обетов и клятв день седьмого сивана тоже засчитывается как Шавуот См. Хагига, 17а‑б.
. И святость исру хаг Так называется послепраздничный день, у которого есть некоторые элементы праздничного веселья.
праздника Шавуот выше, чем святость исру хаг всех прочих праздников См. Шульхан арух, Орах хаим, 494:3, а также комментарий Маген Авраѓам, 3.
. Причина этого легко объясняется тем, что написано выше.

Праздник Шавуот намекает на все прочие праздники, ибо это праздник дарования Торы, а предписания по поводу всех праздников содержатся в Торе. Поэтому день дарования Торы обязан включать в себя аспекты всех прочих праздничных дней. На Рош ѓа‑Шана, когда трубят в шофар, в день дарования Торы намекают слова: «…и звук шофара весьма сильный» (Шмот, 19:16). На Суккот, когда сидят в сукке «под крыльями Шхины» См. Зоѓар, 3, 103б.
, в день дарования Торы намекают семь дней строительства, а это, по свидетельству книги Зоѓар См. там же, 97б.
, те семь недель, что предшествуют празднику Шавуот. И на это же в праздник Суккот намекает заповедь воздевания лулава. Песах также имеет непосредственную связь с Шавуот, ибо в трудах Аризаля объясняется, что Шавуот — это восьмой день праздника Песах, так же как Шмини ацерет — восьмой день праздника Суккот.

Остается выяснить, как связан с праздником Шавуот Йом Кипур. Наши мудрецы сказали в Талмуде См. Иерусалимский Талмуд, Бикурим, 3:3; комментарий Раши к Берешит, 36:3.
: троим прощают все грехи, и один из них — жених. И уж если прощают грехи жениху, то наверняка прощают и невесте. Ведь между ними нет никакой существенной разницы, они образуют пару, и каждый состоит в супружеской связи с другим. А наши мудрецы сказали: «“В день его свадьбы” (Шир ѓа‑ширим, 3:11) — это дарование Торы» (Таанит, 26б). Отсюда следует, что в день дарования Торы мы подобны невесте в день свадьбы, когда ей, как и жениху, прощаются все грехи См. Шир ѓа‑ширим раба, 4:22; мидраш Танхума, Ки тиса, 18. . Поэтому в Шавуот, как и в Йом Кипур, нам прощаются все грехи. Такова связь между Йом Кипуром и Шавуот.

«Да воздаст тебе Господь за твой поступок и да будет тебе сполна воздано Господом» (Рут, 2:12). На первый взгляд непонятно, о какой награде идет речь. Ведь известно, что «награда за заповедь в этом мире не дается» (Кидушин, 39б). Однако следует различать заповеди, с которыми связано какое‑либо действие, и заповеди, с которыми никакое действие в материальном мире не связано. Доподлинно известно, что за само деяние в этом мире дается награда, и о ней сказано: «Да воздаст тебе Господь за твой поступок». Однако «награда за заповедь в этом мире не дается», ее удостаиваются только в Мире грядущем. И в этом смысл второй части стиха: «…и да будет тебе сполна воздано Господом», то есть награда за заповедь не имеет никакого отношения к этому миру и целиком и полностью хранится для воздаяния в Мире грядущем. Потому‑то мудрецы и сказали: «Награда за заповедь в этом мире не дается».