Опыт, Суккот

О высоте сукки и границе между земным и небесным

Адам Кирш. Перевод с английского Давида Гарта 3 октября 2023
Поделиться

Материал любезно предоставлен Tablet

Поэт и литературный критик Адам Кирш читает даф йоми — лист Талмуда в день — вместе с евреями по всему миру и делится размышлениями о прочитанном. В этом даф йоми мудрецы Талмуда во всех подробностях обсуждают конструкцию шалаша на праздник Суккот и заодно устанавливают границы неба.

«…в кущах живите семь дней; всякий туземец израильтянин должен жить в кущах, // чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Г‑сподь, Бог ваш». Эти стихи из 23‑й главы книги Левит лежат в основе праздника Суккот, одного из трех главных праздников в еврейском годовом цикле. Во времена Храма евреи отмечали Суккот, как и Шавуот, и Песах, совершая паломничество в Иерусалим. Этот компонент праздника сейчас неактуален, но сохраняется другой древний обычай — строить суккот, шалаши или «кущи», как в процитированном выше стихе, и вкушать в них пищу в течение недели. Для городских жителей это возможность в символической форме приобщиться к тому времени, когда израильтяне были кочевым народом и 40 лет бродили по пустыне.

На этой неделе читатели даф йоми начали трактат «Сукка», где излагаются правила празднования Суккот. Как обычно, мудрецы сосредоточиваются на зазоре между тем, что написано в Торе, и подлинной практикой современного им иудаизма. «В кущах живите», — предписывает Библия, но не объясняет, что такое кущи. Очевидно, это что‑то отличное от обычного дома, но в чем именно состоит отличие? Подойдет ли любая временная постройка или же у сукки есть определенные критерии: например, высота постройки, количество посадочных мест и стройматериалы?

Именно эти вопросы мудрецы обсуждают на первых страницах трактата. В самом начале приводится мишна, содержащая одно четкое правило: «Сукка высотой более 20 локтей непригодна». (Локоть равен примерно 45 сантиметрам, что означает, что речь идет о сукке высотой 9 метров.) Но в мишне также отмечается, что рабби Йеуда не согласился с этим правилом, считая, что даже очень высокая сукка пригодна. Вот пример того, как Талмуд стремится представлять разные мнения: перед нами не просто закон, а диалог, который Гемара пытается объяснить. Почему именно мудрецы и Йеуда разошлись во мнениях касательно максимальной высоты сукки?

Гемара предлагает несколько возможных объяснений для правила о 20 локтях. Согласно Раве, это потому, что стих из книги Левит придает сукке коммеморативную функцию. Мы сидим в сукке в память о годах странствия по пустыне; ради этого мы должны осознавать, что мы именно в сукке, а не просто вне дома. Для этого, рассуждает Рава, человек, находящийся в сукке, должен всегда, хотя бы краем глаза, видеть крышу, куда бы он ни посмотрел. Но крышу, которая находится выше, чем в 20 локтях, невозможно увидеть, не запрокидывая голову, следовательно, она не гарантирует вам ощущения нахождения в сукке.

Это объяснение кажется более логичным по мере продолжения дискуссии и выяснения того, что в сукке стены необязательно должны доходить до самой крыши. Представьте себе, что высота стен составляет всего 10 локтей, а еще на 10 локтей вверх тянутся столбы, поддерживающие крышу. В такой сукке открытое пространство может создать иллюзию, что вы сидите на открытом воздухе, ведь туда проникает много света, и вы необязательно будете помнить, что выполняете мицву. Но в сукке, стены которой доходят до самой крыши, этого не происходит. Ваш взгляд будет следовать по стенам до самого верха, не оставляя сомнений в том, что вы сидите в закрытой сукке. В сукке такого типа — Гемара соглашается с Йеудой — крыша может быть даже выше 20 локтей.

Но объяснение Равы — не единственное объяснение разногласий между мудрецами и Йеудой по поводу правила 20 локтей. В трактате Сукка, 2а рабби Зейра предлагает другой библейский стих для объяснения этого правила, на этот раз из книги Исайи, который гласит: «И будет сукка для создания тени от зноя в дневное время». Этот стих подразумевает, что сукка не годится, если ее крыша не защищает от солнца. Но если высота стен сукки превышает 20 локтей, то, по мнению Зейры, человек, сидящий внутри, фактически находится не в тени крыши, а в тени, создаваемой самой стеной, которая настолько высока, что загораживает солнце. По этой причине высокая сукка не справляется со своей задачей.

Это все теоретические аргументы, основанные на умозрительном толковании стихов Торы. Но Талмуд придает большое значение реальной жизни ведущих мудрецов, которые считаются живыми руководствами к закону, и один такой пример как раз подкреплял мнение рабби Йеуды. Речь идет о царице Адиабены Елене, правительнице небольшого царства на территории современного Иракского Курдистана и Ирана, которая, согласно еврейскому историку Иосифу Флавию, приняла иудаизм примерно в 30 году новой эры. Елена стала ревностной иудейкой и щедрой покровительницей Храма: мы уже встречали ее в трактате «Йома», где рассказывается о том, что она пожертвовала Храму великолепные золотые подсвечники.

По словам рабби Йеуды, «был случай с царицей Еленой в Лоде, где у нее была сукка высотой более 20 локтей, а старейшины входили в сукку и выходили из нее и ни слова ей не говорили». Соответственно, эта высоченная сукка была сочтена пригодной — иначе бы старейшины отметили это и сказали бы Елене сделать ее пониже. Однако другие мудрецы оспорили это толкование. В конце концов, сказали они, Елена — женщина, а женщины вообще не обязаны строить сукку; возможно, старейшины молчали просто потому, что эта сукка вообще была лишней и необязательной, и поэтому им было неважно, правильно ли она построена. Но Йеуда отвечает на это возражение указанием на то, что у Елены было семь сыновей — и ради них сукка должна была быть кошерной. Если же старейшины не возражали, значит, высокая сукка казалась им приемлемой.

По мере продолжения дискуссии, в ходе которой каждый пункт подробно обсуждается с приведением различных мнений, мы получаем целый список требований к сукке. Сукка должна быть достаточно большой, чтобы вместить голову человека, большую часть его тела и стол — таково мнение школы Шамая, которая — редкий случай — одерживает здесь победу над мнением школы Гилеля, считавшей, что стол не обязан помещаться в сукке. (В ходе этого обсуждения мы узнаем общее правило, согласно которому дом должен быть размером не менее четырех локтей на четыре локтя, чтобы считаться законным жилищем, а строения меньшего размера не требуют мезузы.) Кроме того, сукка не может состоять только из четырех вбитых в землю столбов с покрытием сверху; она должна иметь две стены во всю длину и хотя бы простейшую третью стену.

Если у сукки есть максимальная высота, логично ожидать, что должна быть и минимальная. И действительно, мишна утверждает, что «сукка, не достигающая 10 ладоней в высоту» непригодна. Это звучит всего лишь как очередное правило, но, объясняя его библейские основания, Гемара в конечном счете рассуждает о самом священном вопросе, который только можно придумать, — о природе присутствия Б‑га на Земле. Б‑жественное присутствие, заключают мудрецы, никогда не достигает поверхности Земли; оно спускается с небес и останавливается в 10 ладонях от земли. Точно так же и человек никогда не достигнет небес, поскольку между горним Б‑жественным миром и нижним миром людей есть установленный зазор. Когда Тора как будто бы утверждает обратное, например говоря о том, что пророк Элияу «вознесся вихрем на небо», мы должны заключить, что это образное выражение. Даже Элияу никогда не поднимался к небесам ближе, чем на 10 ладоней от земли.

Мудрецы выводят это правило, сополагая два, казалось бы, не связанных друг с другом библейских стиха. В 115‑м (113‑м) псалме мы читаем: «Небо — небо Г‑споду, а землю Он дал сынам человеческим». Этот стих указывает на существование двух сфер — Б‑жественной и человеческой, — которые территориально разделены и не пересекаются. Но откуда нам знать, где проходит граница между ними? И здесь мудрецы обращаются к описанию ковчега в 25‑й главе книги Исход. Там Г‑сподь наставляет Моисея, как строить ковчег, и добавляет: «И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх., 25:21–22). Если сложить высоту ковчега (полтора локтя — Исх., 25:10) и его крышки, мы и получим 10 ладоней. Значит, присутствие Б‑га должно было останавливаться на этой высоте. И если даже в ковчеге Б‑г не приближался к земле ближе, чем на 10 ладоней, то вполне логично, что и нигде больше Он не опускался ниже.

 

Очень характерно для Талмуда, что этот важнейший принцип был объявлен без лишней помпы, в ходе рутинного обсуждения высоты сукки. Это также напоминание о том, насколько иначе, чем мы сегодня, ощущали пространство наши предки. Для них было совершенно невозможно подняться выше 10 ладоней над землей (или над крышей здания, которая считалась землей): нельзя было прыгнуть так высоко, и не было механизма, который мог бы доставить вас на эту высоту. Для нас, привыкших к полетам на высоте 10 километров, небеса не являются ни столь недоступными, ни столь Б‑жественными. Это просто еще одна область пустого пространства. Если Б‑г существует, то Он должен постоянно удаляться, пока мы тянемся ввысь.

Оригинальная публикация: How Large Must a Sukkah Be To Be Called a Sukkah—And Yet Still Be Far From Heaven?

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

В Талмуде один грех не подлежит искуплению: дискредитация Б-га и евреев

Осквернение Б-жьего имени  — ​ это поступок, дискредитирующий иудаизм или приносящий евреям дурную славу. Мудрецы так серьезно относятся к хилуль Ашем, что выделяют его в отдельную категорию грехов, когда речь заходит о покаянии. При совершении хилуль Ашем даже страдание не поможет: такой грех искупит лишь смерть.

Что происходит, когда Талмуд спрашивает: «А что, если?»

Кажется маловероятным, чтобы за всю историю Храма хотя бы один первосвященник умер во время исполнения своих обязанностей в Святая святых. Однако мудрецы Талмуда неоднократно выражают беспокойство на этот счет, обсуждая, что делать, если это произойдет. Подобное внимание к маловероятным или чисто гипотетическим случаям весьма характерно для Талмуда и может вызывать у читателя раздражение и непонимание: зачем мудрецы утруждают себя такими отвлеченными академическими спекуляциями?