День четвертый

Мишпатим

Каждый день мы учим отрывок из недельной главы Торы, соответствующий этому дню, с комментариями, содержащими в себе самые ценные и глубокие объяснения смысла Письменной Торы
НЕДЕЛЬНЫЕ ГЛАВЫ ТОРЫ

Глава 22

  1. Судью не проклинай, главу твоего народа не кляни.
    אֱלֹהִ֖ים לֹ֣א תְקַלֵּ֑ל וְנָשִׂ֥יא בְעַמְּךָ֖ לֹ֥א תָאֹֽר
    Раши
    Ибн-Эзра

    судью не проклинай, и главу твоего народа не кляни.

    אלהים לא תקלל «судью не проклинай…» – это и запрет богохульства, и

    запрет проклинать судью там же. .

     раши отмечает, что слово אלהים элоѓим может означать как людей, вершащих суд, так и всевышнего. таким образом, наш стих говорит об обоих, и проклинающий судью, который вершит суд в соответствии с волей всевышнего, приравнен к богохульнику.

    Судей не проклинай, и главу твоего народа не кляни.

    Судей Таково здесь значение слова элоѓим Как и в стихе 8 . Это священники, потомки Леви См. Дварим, 17:9 , в чьих руках находится Тора См. Дварим, 31:9 .

    Главу твоего народа Это царь, который должен написать для себя список Торы См. Дварим, 17:18. Почему о проклятии судей и главы народа сказано отдельно, разве простых евреев можно проклинать? Судья, судящий по закону Торы, и царь, правящий по закону Торы, как бы представляют Тору, и проклинать их нельзя еще и по этой причине. .

    Йефет Йефет бен Али, караимский комментатор Торы сказал, что [этот запрет следует за законом о ссуде и залоге, потому что], если заимодавец нарушит закон и не вернет бедняку платье на ночь, он будет страдать ночью и может начать проклинать судью, который постановил взять у него залог за ссуду.

    Большая часть следующих стихов, вплоть до «и во всем, что Я вам сказал, будьте осторожны» (Шмот, 23:13), касается бедняков. Они являются продолжением стиха «если ты деньгами ссужаешь Мой народ» (стих 24 выше).

    Судей не проклинай Ни тайно, ни открыто. Наши мудрецы провели различие между клала и меэра Оба этих слова означают «проклятие», но клала произносится в присутствии проклинаемого, а меэра — в его отсутствие, что доказывается из стихов Танаха (р. Шмуэль-Давид Луццато) .

  2. Не запаздывай c [приношением] первых плодов твоего урожая. Первенца из твоих сыновей отдавай Мне.
    מְלֵאָֽתְךָ֥ וְדִמְעֲךָ֖ לֹ֣א תְאַחֵ֑ר בְּכ֥וֹר בָּנֶ֖יךָ תִּתֶּן־לִֽי
    Раши
    Ибн-Эзра

    с первыми плодами твоего урожая и с долей его, посвящаемой мне, не запаздывай. отдай мне первенца из твоих сыновей.

    מלאתך «с первыми плодами твоего урожая…» – [буквально: «твоей полноты»]. эта обязанность распространяется на тебя, когда твой урожай наполнится [нальется соками] созревая. это и есть первые плоды там же. .

     раши подробно разбирает употребление слова מלאה млеа в качестве синонима к ביכורים бикурим в своем комментарии к талмуду тмура, 4а. .

    ודמעך «…и с долей его, посвящаемой…» – [буквально: «зерна твои» так толкует это слово маѓарал (см. гур арье). , это сказано] о приношении трумы трума – תרומה – пожертвование, приношение священникам от собранного урожая. название происходит от רום – «поднимать», отсюда его обычный перевод на русский язык – «возношение». . но я не знаю, [каково буквальное] значение слова דמע дема.

     в другом месте, в комментарии к талмуду тмура, 4а. , раши все же приводит буквальный смысл этого слова: «смесь» ср. гитин, 53а. .

    לא תאחר «…не запаздывай…» не меняй порядка отделения [этих приношений, отделяя] предшествующее позже, а последующее – прежде. [то есть] труму не отделяют прежде первых плодов, а десятину – прежде трумы мехильта,19. .

     хотя в стихе названы только два приношения – первые плоды и трума, – по мнению раши, это повеление распространяется и на десятину.

    בכור בניך תתן לי «…отдай мне первенца из твоих сыновей». – [первенца следует] выкупить у священника за пять сэла [серебра]. но ведь эта заповедь дана и в другом месте бемидбар, 18:16. . [зачем же она приведена здесь?] чтобы она соседствовала со [следующим стихом:] «так же делай и с твоим быком…» шмот, 22:29. отец выкупает своего первенца после тридцатого дня, как сказано: «и выкупи начиная с месячного возраста…» бемидбар, 18:16. , так же [поступает и хозяин] первенца мелкого в некоторых изданиях здесь добавлено в скобках слово «крупного». [рогатого] скота. растит его тридцать дней, а потом отдает священнику беxopoт, 26б; мехильта, 19. .

     зачем повторена заповедь? раши считает, что это сделано для того, чтобы законы о первенцах скота связать с законами о первенцах человека. расхождение в версиях «мелкий и крупный» или «мелкий» отражает неопределенность в источнике раши, – в мехильте, которая не отличает крупный и мелкий скот в старинной йеменской рукописи сказано «мелкий скот», что соответствует версии первого издания раши. . но это не согласуется с ѓалахой: первенца крупного рогатого скота отдают священнику только после пятидесятого дня мишна, беxopoт, 4:1. .

    С продуктами и с каплями твоими не запаздывай. Отдай Мне первенца из твоих сыновей.

    С продуктами... твоими Млеатха מְלֵאָתְךָ. Это слово тяжело понять Досл. оно означает «полное» . Рав Саадья Гаон писал В комм. к Торе , что это «продукты (млеа מְלֵאָה), посевы» (Дварим, 22:9) и «продукт (млеа) из давильни» Зерновые и вино (Бемидбар, 18:27).

    И с каплями твоими Димъаха דִּמְעֲךָ. Это слово намекает на оливковое масло, которое выжимают из маслины по капле, как слезы. Этот стих более ясно пересказан в другом месте: «Начатки от твоего хлеба, твоего вина и оливкового масла» Их нужно отдать священнику (Дварим, 18:4). Поэтому здесь же говорится о первенце, ведь он тоже начаток силы человека См. Дварим, 21:17 .

    А Бен-Зита говорил, что млеа («полное») — это беременность, «капли» — семя, а «не запаздывать» нужно со свадьбой, поэтому, дескать, после этого сказано о первенце. Но это вздор: [если принять эту точку зрения], почему «полное» упомянуто перед «каплями»? Ведь в жизни капли семени предшествуют беременности! Кроме того, беременность зависит не от людей, но только от Всевышнего Поэтому о ней невозможно заповедовать «не запаздывай». См. предисловие ко второму комм. к Берешит .

    Йефет сказал, что этот стих приведен здесь В середине законов о бедняках , чтобы напомнить бедняку, что и ему нельзя задерживать все, что он должен отдать [священнику].

    С продуктами Это вино.

    И с каплями Это оливковое масло. Вино называется здесь млеа מְלֵאָה потому, что его много, сразу же, как только начинают топтать виноград в давильне, наполняется (мале) сосуд. Так же сказано: «продукт (млеа) из давильни» Зерновые и вино. (Бемидбар, 18:27). А масло называется дема (דֶמַע — «капли») потому, что оно выдавливается по капле, как слезы (димъа) из глаз.

    Не запаздывай С передачей этого Всевышнему. О запаздывании все объяснили наши мудрецы См. Тмура, 4б, где излагается порядок принесения: сначала первинки, потом — возношение, потом — первая десятина, затем — вторая десятина . А отрицающие Караимы поняли этот стих как относящийся к размножению, млеа — как беременность, как сказано: «кости в полной утробе» (Коѓелет, 11:5), а «капли» — как семя. Но противоположное понимание подошло бы больше! И не нужно им отвечать См. длинный комм .

    Первенца из твоих сыновей Эта заповедь приведена здесь потому, что выше говорилось о первинках вина и масла, а это — первинки силы человека.

  3. Так же поступай с твоим теленком и ягненком: семь дней пусть остается при своей матери, а на восьмой день отдай его Мне.
    כֵּֽן־תַּֽעֲשֶׂ֥ה לְשֹֽׁרְךָ֖ לְצֹאנֶ֑ךָ שִׁבְעַ֤ת יָמִים֙ יִֽהְיֶ֣ה עִם־אִמּ֔וֹ בַּיּ֥וֹם הַשְּׁמִינִ֖י תִּתְּנוֹ־לִֽי
    Раши
    Ибн-Эзра

    так же делай и с твоим быком, и с ягненком. семь дней пусть он будет при своей матери, а на восьмой день отдай его мне.

    שבעת ימים יהיה עם אמו «…семь дней пусть он будет при своей матери…» – это предупреждение [адресовано] священнику. если тот стремится принести [первенца] в жертву как можно скорее, он не может сделать это раньше чем на восьмой день, потому что [до этого жертва считается] преждевременной.

    ביום השמיני תתנו לי «…на восьмой день отдай его мне». – [это] можно [было бы понять так, что хозяин первенца] обязан [принести его в жертву] в тот самый день [когда исполнится срок]. сказано здесь: «[на] восьмой [день]», – а далее [сказано:] «…а с восьмого дня и далее будет угоден…» ваикра, 22:27. как [там] ниже [значение таково:] от восьмого дня и далее [животное] пригодно [для жертвоприношения] – так и тут сказано «на восьмой», в смысле – от восьмого дня и далее [животное] пригодно [для жертвоприношения]. и таково значение [стиха:] с восьмого дня ты можешь дать его [первенца] мне мехильта, 19. .

     раши отвечает на вопрос, обязан ли хозяин первенца принести жертву немедленно, после восьми дней, или после восьмого дня ему разрешено приносить в жертву.

    Так же делай и с твоим быком, и с ягненком. Семь дней пусть он будет при своей матери, а на восьмой день отдай его Мне.

    Так же делай Отдавай первенца священнику.

    На восьмой день отдай его Мне Эта заповедь в пустыне относилась ко всем евреям, а в Стране Израиля — к тем, кто находится близко к избранному месту [Храма Однако в Мехильта, Мишпатим, Незикин, 19 из этих слов делается вывод о том, что начиная с восьмого дня первенец скота готов для принесения в жертву ]. Тот же, кто находится далеко, должен принести его до определенного времени, как говорит традиция Первенца мелкого скота нужно выкармливать тридцать дней, а теленка — пятьдесят дней (Бехорот, 26б) . То же относится к первинкам урожая См. Шмот, 23:19 .

  4. Будьте для Меня святыми людьми: мясо животного, растерзанного в поле хищником, не ешьте — бросьте его псам.
    וְאַנְשֵׁי־קֹ֖דֶשׁ תִּֽהְי֣וּן לִ֑י וּבָשָׂ֨ר בַּשָּׂדֶ֤ה טְרֵפָה֙ לֹ֣א תֹאכֵ֔לוּ לַכֶּ֖לֶב תַּשְׁלִכ֥וּן אֹתֽוֹ
    Раши
    Ибн-Эзра

    святыми людьми будьте для меня; и мяса [скота], растерзанного зверем в поле, не ешьте; бросьте его псу.

    ואנשי קדש תהיון לי «святыми людьми будьте для меня…» – если вы святы и отказываетесь от мяса падали и от мяса задранных хищниками животных, то вы – мои, а если нет – не мои там же, 20. .

     слово «мои» в этом стихе, употребленное в обычной для писания формуле «будьте святы», кажется лишним. поэтому раши приводит толкование этого слова мехильтой.

    ובשר בשדה טרפה «…и мяса [скота] растерзанного зверем в поле…» – [это касается не только животных, растерзанных в поле] но и в доме. однако тора говорит о том, что случается чаще, ведь [убийство животных] обычно происходит в поле [на пастбище] во многих изданиях тут следует отрывок, который считается ошибкой переписчиков. . и подобно этому, «ведь в поле он ее встретил…» [дварим, 22:27] и также «…который нечист от случившегося ночью…» [там же, 23:11] – это относится в равной мере к тому, что может случиться днем, но писание говорит о случающемся чаще. [а онкелос переводит:] «и мясо, оторванное от живого животного». [то есть, по его мнению, здесь идет речь о запрете на] мясо, оторванное волком или львом от живого кашерного животного или скотины мехильта, 20. .

    раши приводит комментарий, необходимость которого обусловлена следующим:

    1) странно, что, запрещая мясо растерзанного животного, тора указывает, где оно растерзано, словно то же самое действие, происшедшее в ином месте, будет иметь иные последствия;

    2) после того как в начале стиха законы кашрута представлены как критерий близости к всевышнему, невозможно оставить необъясненным сам закон.

    לכלב תשליכון אותו «…бросьте его псу». – [это касается] и язычника [которому можно отдать это мясо] как и псу. а может быть, [так сказано] только о псе? нет, тора говорит о падали: «…или продай чужаку…» дварим, 14:21. а тем более [это мясо] можно использовать любым способом; [запрещено только есть] растерзанное. но если это так, то почему сказано «псу»? чтобы научить тебя, что святой, благословен он, не забывает вознаградить никакое из своих творений [за его заслуги]. как сказано: «а у всех сынов израиля [даже] пес не высунет язык…» шмот, 11:7. сказал всевышний: дайте ему [псу] его награду мехильта, 20. .

     чтобы понять логику рассуждения раши по модели «тем более», следует разобраться в различии между невела – «падаль» и трефа – «растерзанное». мясо в обоих случаях запрещено в пищу, но статусы невела и трефа различны. трефа – это раненое, но еще живое животное, раны которого несовместимы с жизнью. в более широком смысле – неизлечимо больное животное. невела – это животное, как «чистое», так и «нечистое», умершее естественной или насильственной смертью, а также зарезанное не по правилам шхиты «чистое» животное. из законов ритуальной чистоты следует, что статус падали ниже растерзанного, запреты на нее более строги, чем на мясо растерзанного животного. но поскольку писание разрешает продать павшее животное нееврею, на которого не распространяются диетарные законы иудаизма, можно отдать ему и растерзанное.

    Святыми людьми будьте для Меня; и мяса [скота], растерзанного зверем в поле, не ешьте; бросьте его псу.

    Растерзанного В предыдущем стихе говорилось о быке и ягненке, разрешенных в пищу, а в этом — о запрещенном мясе растерзанного животного, чтобы бедняк не стал есть его от бедности.

    В поле Так обычно бывает, хотя тот же закон относится и к растерзанному в городе. Подобным образом говорится о «ночном случае» Поллюции, чаще случающейся ночью (Дварим, 23:11).

    Псу Ла-келев לַכֶּלֶב. Слово снабжено определенным артиклем: имеется в виду тот пес, что сторожит стадо.

    Рабби Моше ѓа-Коѓен Ибн-Джикатила сказал, что растерзанное (трефа) опаснее падали (невела), потому что в мясе растерзанного животного есть некое вещество, вредоносное для человека. Поэтому его нельзя отдавать пришельцу, что во вратах, или продавать чужаку, как падаль См. Дварим, 14:21. .

    Святыми людьми будьте для Меня А есть люди, которые едят всякое мясо, и падаль, и растерзанное.

    И мяса [скота], растерзанного зверем в поле, не ешьте Эта заповедь помещена после предыдущей, потому что первенца скота запрещено есть Его нужно принести в жертву, и священники имеют право есть ее мясо , а другой скот, кроме первенцев, — можно, кроме растерзанного.

    Бросьте его псу Только псу подходит есть его. Мясо растерзанного животного очень вредно для здоровья, поэтому отдавать поселенцу или продавать нееврею можно падаль См. Дварим, 14:21 , но не растерзанное.

Глава 23

  1. Не распространяй ложных слухов, дабы не пособлять злодею, давая преступные свидетельства.
    לֹ֥א תִשָּׂ֖א שֵׁ֣מַע שָׁ֑וְא אַל־תָּ֤שֶׁת יָֽדְךָ֙ עִם־רָשָׁ֔ע לִֽהְיֹ֖ת עֵ֥ד חָמָֽס
    Раши
    Ибн-Эзра

    не принимай ложный слух; не помогай злодею, чтобы ты не стал свидетелем в грабительском деле.

    לא תשא שמע שוא «не принимай ложный слух…» – [это следует понимать] в соответствии с переводом [онкелоса:] не принимай ложный слух. [здесь содержатся два запрета: любому человеку] – слушать

    злословие, а судье – выслушивать одну из сторон, пока не явится [в суд и] вторая [сторона] мехильта, 20; санѓедрин, 7б. .

     среди многочисленных значений глагола תשא тиса есть как соответствующее мнению онкелоса, мидраша и раши, так и другие, нашедшие отражения в многочисленных переводах торы: «не верь ложному слуху» перевод изд-ва «шамир». , «не разноси ложного слуха» перевод д. йосифона. , «не распространяй ложный слух» basic еnglish bible, webster’s bible, king james version. .

    выражение שמע שוא шема шав, которое раши в соответствии с мидрашем и таргум йонатан толкует как «злосло­вие», может быть истолковано также как «пустые, ложные речи». подобное понимание связано с судебной практикой: считается, что одна из сторон, давая показания в отсутствии второй стороны, может, «не смутившись, солгать» швуот, 31а, раши там же. .

    אל תשת ידך עם רשע «…не помогай злодею…» – (букв. «не давай руку») [не помогай тому] кто подает ложный иск против ближнего, не обещай ему быть свидетелем в грабительском [деле].

     несмотря на кажущуюся очевидность простого смысла этого выражения, большинство комментаторов мехильта, 20; ибн-эзра, бхор шор, рашбам. считают, что речь в стихе идет об очень узком круге ситуаций. для осуждения требуются как минимум два свидетеля. тут же говорится о том, что некто, названный в торе «злодеем», присо­единяется к единственному лжесвидетелю, чтобы на основе их свидетельств у ответчика было несправедливо отобрана собственность. раши исходит из прямого смысла идиомы «не давай руку» и толкует так: не помогай своим свидетельством в суде отнимать имущество лжесвидетельством. он опирается в этом комментарии на два арамейских перевода торы: онкелоса и таргум йонатан.

    Не разноси ложный слух; не помогай злодею, чтобы ты не стал свидетелем в грабительском деле.

    Не разноси ложный слух Не распространяй худую молву.

    Не помогай злодею, чтобы ты не стал свидетелем в грабительском деле Не присоединяйся к злодею, давая ложное свидетельство, чтобы ограбить невинного. Бедняк может захотеть поступить так, потому что он неимущий В комм. к Шмот, 22:27 было сказано, что все законы вплоть до 13-го стиха имеют отношение к беднякам .

    Не разноси ложный слух Не говори пустого и неподтвержденного.

    Не помогай злодею, чтобы ты не стал свидетелем Не соединяйся со злодеем для этого Даже если ты знаешь, что просящий тебя об этом говорит правду, не свидетельствуй о том, чего не видел сам, а просящий об этом называется злодеем (Мехильта, Мишпатим, Незикин, 20) , ведь он знает, что один свидетель дела не решает. Некоторые говорят, что это запрет [лжесвидетелю] искать второго ложного свидетеля.

  2. Не следуй за большинством в неправом деле и не свидетельствуй по тяжбе, склоняясь за большинством, пытаясь запутать дело.
    לֹא־תִֽהְיֶ֥ה אַֽחֲרֵֽי־רַבִּ֖ים לְרָעֹ֑ת וְלֹא־תַֽעֲנֶ֣ה עַל־רִ֗ב לִנְטֹ֛ת אַֽחֲרֵ֥י רַבִּ֖ים לְהַטֹּֽת
    Раши
    Ибн-Эзра

    не следуй за большинством во зло и не отзывайся в тяжбе уклончиво, склоняясь к мнению большинства.

    לא תהיה אחרי רבים לרעת «не следуй за большинством во зло…» – есть [много] толкований мудрецов израиля к этому стиху, но они не вполне согласуются с [простым смыслом] слов писания гур арье эти слова раши понимает так: «но и после этих толкований остаются трудности в понимании стиха». . отсюда [из этих слов] они делают вывод, что [при голосовании судей] приговор

    не выносят на основании большинства в один голос. а в конце стиха [сказано:] «…склоняясь к мнению большинства», – и это толкуют [так:] если есть [перевес в] два голоса за осуждение, то ты [подачей своего голоса] можешь вынести обвинительный приговор мишна. санѓедрин, 1:6. ср. там же, 4:1. см. также раши к санѓедрин, 2а. . [по их мнению] это сказано писанием [лишь о таких] судебных [делах, по которым может быть вынесен] смертный приговор. а середину стиха – «и не отзывайся в тяжбе – על ריב аль рив» – они толковали как על רב аль рав, то есть не возражай [мнению] старшего, главного судьи санѓедрин, 36а. . поэтому в уголовном разбирательстве начинают [выслушивать мнение судей] с боковых [сидений, то есть] прежде спрашивают младших из них, чтобы те высказали свое мнение. таким образом, согласно мудрецам, стих толкуется так: «не следуй за большинством» – не осуждай на смерть на основании большинства в один голос; «не отзывайся в тяжбе…» – возражая старшему судье (это толкование основано на том, что слово רִב рив в этом стихе написано без буквы י йуд); «склоняйся (!) к мнению большинства» – есть случаи, когда ты должен следовать мнению большинства, а именно когда [голосующих] за осуждение [по крайней мере] на два человека больше, чем оправдывающих. а из того, что сказано «не следуй за большинством во зло», делается вывод, что нужно следовать за ним к добру. отсюда заключили, что в делах, где возможен смертный приговор, оправдывают большинством всего в один голос, а осуждают только большинством в два голоса там же. .

    но онкелос переводит середину [стиха иначе:] «не уклоняясь, выскажи свое мнение в суде» заметим, что в тексте раши версия перевода онкелоса слегка отличается от общепринятой: דמתבעי לך вместо דבעינך. . и в соответствии с переводом [онкелоса] еврейский текст следует понимать так: «не отвечай по [судебному] делу уклончиво». если спросят тебя о тяжбе, не отвечай так, чтобы уйти в сторону и устраниться от конфликта, но суди по правде.

     до сих пор раши разбирал толкование стиха в соответствии с мнением мудрецов, которое в самом начале комментария он определил как не вполне согласующееся с простым смыслом писания. теперь же он приступает к собственной трактовке стиха.

    я же думаю, что стих можно истолковать в прямом смысле, согласовав все его аспекты. и вот что он значит: не следуй за большинством во зло: если ты видишь, что неправедные [судьи] склоняют суд [в сторону несправедливого решения] не говори: их много, пойду и я за ними. и не отзывайся в тяжбе уклончиво: если подсудимый спросит тебя о своем деле, не отвечай ему, принимая сторону большинства и искажая справедливость, но вынеси ему приговор правосудно. и пусть большинство [принявшее несправедливое решение] несет ответственность за приговор.

     три толкования привел раши к этому стиху: то, что приведено в мишне и гемаре трактата санѓедрин, объяснение онкелоса и свое мнение. поиски иного объяснения, нежели первое, наиболее авторитетное мнение мудрецов талмуда, вызвано возможностью истолковать стих более простым, очевидным образом. это соответствует заявленной раши позиции как сторонника прямого и простого понимания писания.

    Не следуй за большинством во зло и не отзывайся в тяжбе уклончиво, склоняясь к мнению большинства.

    Не следуй за большинством во зло Если увидишь, что много людей свидетельствуют о чем-то, чего ты сам не знаешь, не говори: «Они наверняка не врут».

    Сказал [Саадья] Гаон В комм. к книге Шмот, стр. 109–110 , что в этом стихе есть две заповеди, одна запрещающая, а другая предписывающая «Не следуй за большинством» и «склоняйся к мнению большинства» . По его мнению, одна заповедь предписывает выполнять решение большинства Если большинство проголосовало за что-то, все обязаны выполнять это, даже если не согласны . Он решил, что глагол леѓатот В породе ѓифиль לְהַטּוֹת означает то же, что линтот В породе каль לִנְטוֹת, но это не так. Глагол леѓатот относится к тяжелой породе Ѓифиль. , так же как в стихе «Проклят тот, кто искажает (мате מַטֶּה) закон» (Дварим, 27:19). Встречается и [употребление этого глагола в том же значении] без слова «закон»: «искажающие [закон] для пришельца» (Малахи, 3:5). Однако из сказанного «не следуй за большинством во зло» можно сделать вывод, что нужно следовать за большинством на добро Это и имел в виду Саадья Гаон, но он считал, что оба этих правила явно сказаны в стихе, в первой и второй его частях. Ибн-Эзра же считает, что вторая часть стиха говорит совсем о другом: она запрещает искажать закон, подчиняясь давлению большинства .

    Не отзывайся в тяжбе уклончиво Всем евреям, и судьям, перед которыми тяжба, заповедано помогать ближнему.

    Склоняясь Чтобы склонить суд. Слово леѓатот [и другие слова от этого корня] во всем Писании обозначает отрицательные явления, они встречаются и без слова «суд»: «склоняющие [суд] поселенца» (Малахи, 3:5). А наши мудрецы, да пребудут они в мире вечной жизни, вывели из этого принцип «закон — согласно мнению большинства» См. Бава мециа, 59б . Это верная традиция, а этот стих служит им лишь намеком, как я объяснял в комментарии к стиху «чужому народу» См. Шмот, 21:8 . Поскольку сказано «не следуй за большинством во зло», можно понять, что если большинство не склоняется ко злу, можно следовать за ним.

  3. Но и нищему не потворствуй в его тяжбе.
    וְדָ֕ל לֹ֥א תֶהְדַּ֖ר בְּרִיבֽוֹ
    Раши
    Ибн-Эзра

    и не потворствуй неимущему в его тяжбе.

    לא תהדר «…не потворствуй…» – не выказывай ему уважение тем, что оправдаешь его в суде, говоря при этом: «он беден, я его оправдаю, [и этим защищу] его честь».

     если бедный будет признан неправым, ему придется выплатить ущерб. а если при этом окажется, что ему нечем покрыть долг, он будет унижен и его честь пострадает р. элияѓу мизрахи. .

    И не потворствуй неимущему в его тяжбе.

    И не потворствуй неимущему в его тяжбе Продолжается [мысль предыдущего стиха]: не думай, что, исказив закон, ты поможешь неимущему. А в другом месте сказано: «[не оказывай предпочтение бедному] и не проявляй почтение к великому» (Ваикра, 19:15).

    Не потворствуй неимущему в его тяжбе Поскольку сказано «не следуй за большинством во зло» (стих 2) и известно, что «у богатого друзей много» (Мишлей, 14:20), Писание предупреждает: как нельзя потворствовать богатому, так нельзя потворствовать и неимущему.

  4. Если ты встретишь заблудившегося быка или осла своего врага, ты должен возвратить их ему.
    כִּ֣י תִפְגַּ֞ע שׁ֧וֹר אֹֽיִבְךָ֛ א֥וֹ חֲמֹר֖וֹ תֹּעֶ֑ה הָשֵׁ֥ב תְּשִׁיבֶ֖נּוּ לֽוֹ
    Ибн-Эзра

    Если найдешь быка твоего врага или его осла заблудившимися, ты должен возвратить их ему.

    Твоего врага Оивха איִֹבְךָ, буква йуд огласована хириком. Это глагольная [форма] Причастие , а глагол (ве-аявти וְאָיַבְתִּי) (стих 22) — переходный Он означает «я буду проявлять враждебность по отношению к…». Поэтому слово ойев должно переводиться как причастие «проявляющий враждебность к кому-нибудь», а не как существительное «враг». . Не сказано ойевха אוֹיְבְךָ, хотя это и правильная форма, и в такой форме стоит слово сонааха שׂנַֹאֲךָ («твоего ненавистника») (стих 5).

    Ты должен возвратить их ему Несмотря на то что он твой враг или, что то же самое, «ненавистник» (стих 5). Возможно, этот закон стоит [после предыдущего], чтобы подчеркнуть: если этот бык или осел принадлежат бедному и ты вернешь их ему, [Всевышний] щедро вознаградит тебя, ведь ты выполнил заповедь Всевышнего и при этом помог бедному.

    Если найдешь быка твоего врага или его осла заблудившимися Наши мудрецы подробно осветили См. Бава мециа, 33а законы о заблудившейся скотине.

  5. Если увидишь осла твоего врага лежащим под ношей, разве оставишь его без помощи? Развьючь вместе с ним!
    כִּֽי־ תִרְאֶ֞ה חֲמ֣וֹר שׂנַֽאֲךָ֗ רֹבֵץ֙ תַּ֣חַת מַשָּׂא֔וֹ וְחָֽדַלְתָּ֖ מֵֽעֲזֹ֣ב ל֑וֹ עָזֹ֥ב תַּֽעֲזֹ֖ב עִמּֽוֹ
    Раши
    Ибн-Эзра

    если увидишь осла твоего врага, лежащим под ношей, оставишь без помощи? помочь помоги вместе с ним.

    כי תראה חמור שונאך וגו’ «если увидишь осла твоего врага...» – [слово] כי ки означает [здесь] «может быть», и это одно из четырех значений слова כי ки. и так [надо понимать начало нашего стиха:] «может быть, ты увидишь осла твоего врага...»

    раши в своем комментарии последовательно толкует союз כי ки в четырех основных значениях. он перечисляет их в комментарии к книге берешит раши к берешит, 18:15. : «говорили наши учители, что слово כי ки употребляется в четырех значениях: “если” означает также «который», «когда», «так что». см. ниже, 23:33, раши там же. , “может быть”, “но”, “потому что”» рош ѓа-шана, 3а; таанит, 9а; гитин, 90а; швуот, 49б. . раши отмечает: «везде, где нужно истолковать слово כי ки как для построения мидраша, так и для понимания текста, его можно толковать в каждом из четырех значений, потому что все они заключены в нем» раши к таанит, 9а. .

    וחדלת מעזב לו «…оставишь без помощи…» – [это надо понимать как] вопрос.

     то есть эти слова – риторический вопрос: «неужели оставишь без помощи?!»

    עזב תעזב עמו «…помочь помоги вместе с ним». – [этот глагол здесь имеет значение] «помогать». и подобное этому [использование этого корня мы находим в другом месте: «...ослабела рука их, и нет] поддержанного, и нет – עזוב азув – укрепленного» дварим, 32:36. . и так же: «…и укрепили ויעזבו яазву – иерусалим до его стен» нехемья, 3:8. , – подсыпали землю под стены, чтобы укрепить и усилить их.

     обычно корень עזב аин заин бет озна­чает «оставлять», «покидать». раши, в соответствии с традицией толкования, утверждает, что в данном случае его следует понимать как «помогать». два примера, из торы и писаний, иллюстрируют это значение корня. дальнейший текст комментария относится к приведенному выше толкованию предлога כי ки и является его продолжением.

    подобно этому [сказано:] «может быть – כי ки – скажешь себе: эти народы многочисленнее меня?..» – так спрашивает [писание]. нет, «не бойся их…»! дварим, 7:17,18.

    а согласно мидрашу, по толкованию наших мудрецов [смысл таков:] «если увидишь [осла твоего врага лежащим под ношей], оставишь [ли без помощи]?» – иногда поможешь, а иногда – оставишь. в каких же случаях [следует оставить его без помощи]? старец, которому невместно [развьючивать осла], не должен [помогать]. или [в том случае] когда осел принадлежит нееврею,

    а поклажа – еврею [также можно не помогать развьючивать] мехильта, 20. ср. бава мециа, 32б. .

    עזב תעזב עמו «…помочь помоги вместе с ним». – [помоги ему] снять груз. [онкелос перевел:] в версии онкелоса, которой пользовался раши, слова торы מעזוב לו были переведены как מלמשקל ליה. в версии, которая дошла до нас, стоит другое слово – מלמשבק, которое означает в точности то же, что и слово מעזוב, и не может ничего добавить к его пониманию. «не уклоняйся от снятия груза с него».

    Если увидишь осла твоего ненавистника лежащим под ношей, перестань оставлять ему; оставь вместе с ним.

    Перестань оставлять ему Ве-хадальта ме-азов ло וְחָדַלְתָּ מֵעֲזבֹ לוֹ. Это нужно понимать так: перестань [намереваться] оставить [эту работу] ему одному.

    Оставь вместе с ним Развяжи узлы и оставь ношу, пусть она упадет в сторону, и тогда осел встанет.

    Некоторые говорят , что здесь [этот корень означает] то же, что в стихе «и укрепили они (ва-яазву וַיַעַזְבוּ) Иерусалим» (Нехемья, 3:8), [и стих говорит: укрепи и] нагрузи ношу [на осла] вместе с ним. Но это сомнительно Действительно, корень עזב может означать и «оставлять», и «укреплять», но вряд ли можно предполагать сочетание двух этих значений в одном стихе .

    Перестань Ве-хадальта וְחָדַלְתָּ. Здесь эта форма обозначает повелительное наклонение, как «в точности исполни» (ве-шамарта וְשָׁמַרְתָּ) (Дварим, 17:10).

    Перестань оставлять ему; оставь вместе с ним Перестань оставлять это только ему, развяжи узлы тюков. Ведь когда развязывают узлы и оставляют тюки в покое, они падают на землю. А некоторые говорят , что значение этого корня то же, что в слове маазева מַעֲזֵיבָה («обмазка для прочности») (Сукка, 1:7), или как в стихе «и укрепили они (ва-яазву וַיַעַזְבוּ) Иерусалим» (Нехемья, 3:8), но мне это кажется сомнительным.

Поделиться
Отправить

Обсуждение закрыто.