להורת ביום הטמא ...чтобы указать, в какой день нечисто… – [закон указывает], в какой день признавать [дом] нечистым, а в какой – чистым.

 в стихе не имеется в виду «нечистый день», поскольку такое понятие бессмысленно.

כי יהיה זב «…если будет истечение…» – может быть, не имеет значения, откуда течет [гной, и имеющий выделения все равно] будет нечист? нет, сказано: «…из его плоти – מבשרו мибсаро…» – [из определенной части плоти], а не из всего тела.

тора сама провела различие между одной плотью и другой [то есть между разными частями тела], поэтому я могу утверждать следующее: тора описывает скверну истечения у мужчины и у женщины. как у женщины малая скверна месячных см. ваикра, 15:19. исходит из того же места, что и тяжелая скверна истечения см. там же, 15:25. , так и у мужчин тяжелая скверна истечения выделений исходит из того же места, что и малая скверна поллюций см. там же, 15:16. ,  торат коѓаним, завим, 1. .

 в отличие от учения о проказе, приведенном в предыдущих главах, здесь идет речь не о необъяснимых с точки зрения медицины физических проявлениях духовного недуга, а о вполне известных и распространенных заболеваниях. в частности, уже в древности в «переводе семидесяти толковников» слизетечение идентифицировано как гонорея, gonorrhoea benigna.

как приставка מ ми, так и окончание ו о в слове מבשרו мибсаро указывают на ограничительное толкование.

из четырех видов выделений, упоминаемых раши, только об одном не указано, откуда именно оно происходит, – в истечении мужчины. место его возникновения устанавливается по аналогии.

זובו טמא «…истечение… нечисто». – отсюда видно, что капля [выделений] оскверняет. [гной] истечения похож на жидкость [от замеса] ячменного теста, она не липкая и подобна белку испортившегося яйца. а семя вязко, клейко, как белок свежего яйца нида, 35б, 55а. .

 стих гласит: «… истечение… истечение… из его плоти, нечисто». избыточность второго слова «истечение» расширяет сферу действия закона: то есть нечист не только человек, страдающий истечением, но нечисто и само истечение. далее раши определяет различие между выделениями, создающими легкую скверну (поллюция) и тяжелую (гнойные выделения).

רר «…сочится…» – [этот глагол происходит от того же корня, что и]

слово ריר рир – «слюна», «слизь», текущие из тела [больного].

את זובו «…его истечение…» – [оно прозрачно], как слюна, которая выделяется прозрачной.

או החתים «…закупоривает…» – густые выделения закупоривают уретру, плоть закупорена его выделениями. таково прямое значение [стиха].

а мидраш таков: первый стих говорит о двух обнаружениях [выделений] и объявляет человека нечистым, как сказано: «…истечение всякого человека, если будет истечение [выделений] из его плоти, нечисто» ваикра, 15:2. .

что это значит? после того как дважды видел выделения – он нечист, а после третьего должен принести жертву мегила, 8а; нида, 43б. .

 раши основывает свой комментарий на мидраше, сравнивающем стихи 2 и 3 этой главы:

(2) «…истечение всякого человека, если будет истечение [выделений] из его плоти, нечисто».

в этом стихе слово «истечение» повторяется дважды, и после этого стоит слово «нечисто».

(3) «и вот в чем его скверна при истечении: когда его истечение сочится из плоти или когда его истечение закупоривает плоть – это его скверна».

(14) «и на восьмой день он возьмет себе двух горлиц или двух молодых голубей. и придет перед господом, ко входу шатра собрания, и отдаст их священнику».

в стихе 3 трижды повторяется слово «истечение», а после него, в стихе 14, сказано о жертвенных голубях. отсюда делают вывод, что тот, кто видел выделения дважды, нечист, а тот, кто видел трижды, – должен принести жертву.

כל המשכב «всякое ложе…» – [речь идет о любом ложе], на котором можно лежать.

а может быть, [здесь речь идет] и о любой [иной вещи, на которой

лежали], даже если она [обычно] используется для чего-то другого? нет, сказано: «на которое ляжет – ישכב ишкав»! не «на котором лежал – שכב шакав», а «на котором ляжет – ישכב ишкав», то есть [это сказано именно о ложе], на котором постоянно лежат. значит, из этого правила исключено [такое ложе, лежащему на котором могут] сказать: «встань, чтобы мы могли заняться нашим ремеслом, [используя то, на чем ты лежишь]» торат коѓаним, завим, 1. .

אשר יֵשֵׁב «…на которую он сядет…» – сказано не יָשַב яшав – «сидел», но «…на которой постоянно сидит – יֵשֵׁב ешев». [стих говорит о вещи], постоянно предназначенной для [для сидения на ней] там же. .

 см. пред. комм. раши.

ואיש אשר יגע במשכבו «и тот, кто прикоснется к его ложу…» – отсюда мы заключаем, что [прикосновение к] ложу оскверняет сильнее, чем прикосновение [к любому иному предмету, которого касался имеющий выделения]. это [ложе] становится первоисточником скверны так называемый «отец скверны» – אב הטומאה. вторичная скверна называется «порождением» – תולדה. и оскверняет [не только прикоснувшегося] человека, [но] и [его] одежды. а любая другая вещь, которой касался имеющий выделения, кроме ложа, [несет лишь] вторичную скверну и оскверняет [при прикосновении] только еду и напитки торат коѓаним, завим, 2. .

והישב על הכלי «и тот, кто сядет на вещь…» – [сиденье оскверняет], даже если [человек, сидящий на нем], его не коснулся. даже [если

он не сидит непосредственно на том, на чем сидел имеющий выделения, но на этом сиденье лежат еще] десять предметов один на другом, все они [в равной мере] оскверняют [каждого, кто] сядет на них. и таков же [закон по отношению к] ложу там же. .

 комментарий вызван тем, что в предыдущем стихе идет речь о прикосновении к ложу, а здесь только о сидении, без упоминания соприкосновения.

וכי ירק הזב בטהור «и если имеющий выделения плюнет на чистого…» – если [чистый] коснется [слюны имеющего выделения] или [эта слюна попала на] его ношу – [чистый осквернится]. потому что слюна оскверняет переносящего ее там же; нида, 55б. .

וכל המרכב «и всякое седло…» – [это касается и тех частей седла, на которых имеющий выделения] не сидел. например, лэка, которая на французском языке называется аrсоn, становится нечистой в качестве части седла. а само седло, по-французски alves, нечисто, поскольку оно является сиденьем эрувин, 27а. .

 а законы о сидении мы изучили выше.

название части седла, о которой говорит раши, мы перевели как лэка (на рисунке – л), за которую всадник держался руками. но возможно, речь идет о деревянном каркасе (на рисунке – к), который крепился к спине животного, а на нем устанавливалось сиденье:

1. седло для лошади

2. седло для верблюда

וכל הנגע בכל אשר יהיה תחתיו «и всякий, кто прикоснется к чему-нибудь, что было под ним…» – [под кем?] под имеющим выделения. отсюда мы понимаем, что коснувшийся седла оскверняется, но он не должен выстирать одежды. значит, скверна ложа тяжелее скверны седла.

והנושא אותם «…и тот, кто понесет эти…» – [что «эти»? все, что осквернено] имеющим выделения, его выделениями, слюной, спермой, мочой, все, на чем он лежал [или сидел, будь то] седло или сиденье. тот, кто несет это, оскверняется сам, и его одежда оскверняется торат коѓаним, завим, 2. .

 можно было бы подумать, что слова «...и кто понесет эти...» сказаны о седле, о котором шла речь только что. но по согласованию числа местоимения («эти», а не «это») раши делает вывод, что подразумеваются все перечисленные источники скверны.

וידיו לא שטף במים «…не омыв свои руки водой…» – пока [имеющий выделения] не окунулся [в микве, чтобы очиститься] от скверны, даже если выделения у него прекратились и он отсчитал семь дней [без выделений] см. ваикра, 15:13. , оскверняет всеми видами своей скверны. он должен омыться [в микве].

тора назвала омовение [всего] тела [в микве] «омовением рук» – потому что во время такого омовения не требуется попадания воды в открытые полости [и складки] тела, но лишь на открытые его части, пример которых – руки торат коѓаним, завим, 2. .

 в стихе сказано об омовении рук, но у мудрецов была традиция, согласно которой только полное погружение в микве очищает имеющего выделения. раши, опираясь на мидраш, дает понимание стиха, не противоречащее этой традиции.

וכלי חרש אשר יגע בו הזב «а глиняный сосуд, к которому прикоснется имеющий выделения…» – может быть, [сосуд осквернится], даже [если имеющий выделения] коснулся [сосуда] снаружи? смотри далее в торат коѓаним там же, завим, 3. .

 этот мидраш доказывает из текста торы, что сосуд может быть осквернен только помещением скверны внутрь его, но не прикосновением снаружи.

וכי יטהר «а когда имеющий выделения очистится…» – когда прекратятся [выделения] там же. .

שבעת ימים לטהרתו «…семь дней очищения…» – [это] семь дней, чистых

от осквернения истечением, на протяжении которых не было выделений. эти дни должны следовать друг за другом подряд там же. .

 требование, чтобы чистые дни следовали друг за другом без перерыва, основано на начале стиха: «а когда... очистится...» – а если между чистыми днями есть дни с выделениями, нельзя сказать, что имеющий выделения очистился.