Йом Кипур

Два типа искупления

На основе Ликутей сихот, т. XXVII, с. 124 и далее

В «Мишне Тора» Рамбам пишет:

«Козел отпущения О козле отпущения см.: Ваикра, 16:7–10, 21–22: «И возьмет двух козлов, и поставит их пред Г‑сподом у входа в шатер откровения. И возложит Аарон на обоих козлов жребий: жребий один для Г‑спода, и жребий другой для азазеля. И приведет Аарон козла, на которого пал жребий для Г‑спода, и принесет его в очистительную жертву. А козла, на которого пал жребий для азазеля, пусть оставит живым пред Г‑сподом, чтобы совершить через него искупление, отправив его к азазелю, в пустыню. <…> И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедуется над ним во всех провинностях сынов Израиля, и во всех преступлениях их, и во всех грехах их, и возложит их на голову козла, и отошлет его с нарочным человеком в пустыню. И понесет на себе козел все провинности их в страну обрывов; и отправит он козла в пустыню».

Козлом отпущения называется тот, что «для азазеля». Слово «азазель» составлено из двух прилагательных: «азаз» (сильный) и «эль» (мощный) — обоими этими свойствами обладала скала, с которой сбрасывали козла. Таким образом, «козел для азазеля» буквально переводится как «козел, которого необходимо доставить на мощную скалу».

искупает все грехи, что упомянуты в Торе: легкие и тяжкие, совершенные преднамеренно и по заблуждению, те, о которых стало известно, и те, о которых известно так и не стало, — все искупляется козлом отпущения, при условии, что раскаялся. Но если не раскаялся, козел отпущения искупляет только легкие.

Какие же считаются “легкими” и какие — “тяжкими”? “Тяжкие” — это преступления, за которые положены смертная казнь или отсечение души (напрасная клятва и ложная клятва — тяжкие преступления, хотя и не ведут к отсечению души). Остальные же запрещающие и повелевающие заповеди, за которые не предусмотрено отсечение души, считаются “легкими”.

В {наши} времена, когда нет Храма и нет искупающего вину жертвенника, у нас остается только раскаяние. Раскаяние искупает все грехи. Даже тот, кто всю жизнь злодействовал, а в конце раскаялся, — не напоминают ему о бытности злодеем, как сказано: “И не оступится злодей на злодействе своем, когда вернется после злодеяний своих” (Йехезкель, 33:12). Сама сущность Йом Кипура искупает вину раскаявшимся, как сказано: “Ведь в этот день искупится вам…” (Ваикра, 16:30)» Рабби Моше бен Маймон. Мишне Тора [Кодекс Маймонида]. Книга «Знание», Фундаментальные законы Торы. Законы раскаяния, 1:6–8. М.: Лехаим, Книжники. 2016. С. 589–591.
.

Этот отрывок вызывает несколько принципиальных вопросов. Вот некоторые из них:

1. Известен спор между рабби Йеудой и мудрецами о том, является ли раскаяние неотъемлемой составляющей искупления, даруемого Йом Кипуром. Рабби Йеуда полагал, что природа этого дня приносит искупление независимо от того, раскаялся человек или нет, тогда как мудрецы считали, что искупление без раскаяния невозможно «Сказал Рабби: “Все нарушения законов Торы, раскаялся человек или не раскаялся, День Искупления искупает, кроме сбросившего ярмо [заповедей], вольно толкующего Тору и нарушающего завет плоти; если они раскаялись, День Искупления искупает, а если не раскаялись — День Искупления не искупает”. Учили [мудрецы]: “Может быть, День Искупления искупает, только если человек постился в этот день, назвал его священным собранием и не делал работы? А если человек не постился в этот день, не называл его священным собранием и делал работу, откуда следует, [что он искупает]? Писание гласит: 'Ибо это день искупления' (Ваикра, 23:28) — то есть в любом случае”» (Швуот, 13а).

См. также Йома, 85б: «Рабби говорит: Йом Кипур искупает все грехи, перечисленные в Торе, независимо от того, раскаялся грешник или нет», — в отличие от обсуждения в трактате «Швуот», здесь никаких исключений из этого правила не названо.

.

Поскольку Рамбам, вслед за мудрецами, утверждает, что Йом Кипур искупает только вместе с раскаянием, его слова о козле отпущения требуют объяснения. Ибо, по мнению мудрецов, в некоторых случаях козел отпущения искупляет грехи независимо от того, раскаялся человек или нет «Грехи, умышленные и неумышленные, известные и неизвестные; нарушение законов, легких и тяжких; пренебрежение заповедями, предписывающими и запрещающими, [а также пренебрежение законами], за нарушение которых полагается карет или смерть по приговору суда, — все это искупает козел отпущения» (Швуот, 13а). . Почему же Рамбам отклонился от точки зрения мудрецов и почему он различает между легкими и тяжелыми грехами?

2. Рамбам пишет: «В наши времена, когда нет Храма и нет искупающего вину жертвенника, у нас остается только раскаяние». Однако затем он продолжает: «Сама сущность Йом Кипура искупает вину раскаявшимся» — то есть даже в наше время Йом Кипур приносит искупление — без насущной необходимости раскаяния. Как это понимать?

Можно было бы предположить, что слова «у нас остается только раскаяние» относится к другим действиям, совершаемым, чтобы заслужить искупление. В пользу этого предположения свидетельствуют слова: «Нет искупающего вину жертвенника». В прежние времена искупление можно было заслужить с помощью личных и общественных жертвоприношений Искупление также даровали наказания, назначенные судом: «Все подлежащие наказанию карет [отсечение души], которых выпороли, освобождались от карета» (Макот, 23а). В наше время эти наказания не практикуются.
. Однако сегодня единственное, что можно сделать, — это раскаяться. Влияние же Йом Кипура не зависит от наших усилий, поэтому то, что Йом Кипур искупает, не противоречит утверждению: «У нас остается только раскаяние».

Однако согласиться с этим мы не можем. «У нас остается только раскаяние» звучит слишком категорично. Это утверждение означает, что некоторые аспекты искупления зависят только от раскаяния, Йом Кипур здесь не поможет.

3. О козле отпущения Рамбам пишет: «Все искупается козлом отпущения, при условии, что раскаялся». Но про Йом Кипур он пишет: «Сама сущность Йом Кипура искупает вину раскаявшимся». Почему он выбрал другую формулировку?

На второй и третий вопросы можно ответить так: в первом случае Рамбам пишет об искуплении грехов, когда грех как бы аннулируется задним числом. Об этом свидетельствуют слова, которыми Тора говорит об искуплении посредством козла отпущения: «И понесет козел на себе все беззакония их» (Ваикра, 16:22). В наше время, когда у нас «нет искупающего вину жертвенника», подобный тип искупления возможен только благодаря раскаянию. Когда же Рамбам говорит, что «сама сущность Йом Кипура искупает вину раскаявшимся», он имеет в виду другой тип искупления — когда Б‑г прощает человеку его грехи, но сами грехи никуда не деваются. Человек получает прощение, но его прегрешения остаются в силе.

Эту идею мы находим уже в самой Торе, где о Йом Кипуре сказано: «Ибо сей день искупит вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Г‑сподом вы будете очищены» (Ваикра, 16:30). То есть человек очищается от грехов, но сами грехи сохраняют свое разрушительное влияние. Если воспользоваться терминологией, принятой в ешивах, можно сказать, что козел отпущения и раскаяние меняют «предмет» (хефца), то есть в данном случае грехи (которые аннулируются задним числом). Сущность Йом Кипура, напротив, влияет на субъект (гавра), то есть на человека и на его судьбу В традиционном талмудическом дискурсе хефца («предмет», арам.) означает объект, материальный или духовный, посредством которого осуществляется заповедь, в отличие от субъекта, гавра («мужчина», арам.), — то есть человека, исполняющего заповедь.
.

Если искупление, даруемое козлом отпущения, отличается от искупления, даруемого Йом Кипуром, из этого следует, что и раскаяние в этих двух случаях должно быть разным. Если козел отпущения и раскаяние уничтожают сами грехи, то в этом случае человеку нужно, прежде всего, сожалеть о своих грехах, и именно на них ему следует сфокусировать свое основное внимание.

Когда же мы говорим о Йом Кипуре, покаяние должно быть более общим. Не нужно раскаиваться в каких‑то конкретных грехах. Вместо этого следует сосредоточиться на укреплении своей связи с Б‑гом.

Намек на эту разницу мы находим и у Рамбама, в «Мишне Тора»: «Йом Кипур, жертва за грех и повинная жертва искупают [грехи] только раскаявшихся и верящих в свое искупление; но [грехи] того, кто это отрицает, они не искупают» Рабби Моше бен Маймон. Мишне Тора [Кодекс Маймонида]. Книга «Жертвоприношения». Законы об ошибках, 3:10. М.: Лехаим, Книжники, 2020. С. 229.
. Иными словами, раскаяние в Йом Кипур должно быть более общим, включающим в том числе веру в духовный потенциал этого дня. Если подобное раскаяние человеку чуждо, то Йом Кипур повлиять на него не сможет.

Сказанное выше позволяет по‑новому взглянуть на упомянутый выше спор между рабби Йеудой и мудрецами. Рабби Йеуда считал, что Йом Кипур искупает сами грехи (хефца). Об этом свидетельствуют его слова: «Йом Кипур искупает все грехи, перечисленные в Торе, независимо от того, раскаялся грешник или нет». Мудрецы, напротив, считали, что Йом Кипур искупает человека (гавра), но не его грехи.

Когда мудрецы говорили, что козел отпущения искупает те или иные грехи Швуот, 2б.
, они также имели в виду искупление самих грехов (хефца). Поскольку козел отпущения аннулирует сами грехи, появляется возможность различать легкие и тяжкие прегрешения: в случае с легкими наличия козла для искупления достаточно, но он не может искупить тяжкие преступления, и в этих случаях также необходимо раскаяние.

Что же касается искупительной силы Йом Кипура, его уникальная ценность заключается не столько в прощении грехов, сколько в очищении от них самого согрешившего. Однако, для того чтобы очиститься, человек должен стать восприимчивым к воздействию этого святого дня, то есть — раскаяться.

Разница между двумя видами искупления станет понятнее, если вспомнить каббалистическую концепцию, согласно которой козел искупления уничтожает «тело и душу шелухи Шелухой («клипа», ивр.) в каббале называется духовный источник сил зла и скверны. См., напр., «Танья», 1: «Клипа… И от нее берут начало все дурные свойства, происходящие от четырех имеющихся в ней дурных элементов. А именно: гнев и гордость — от элемента огня, стремящегося ввысь; стремление к наслаждениям — от элемента воды, ибо от воды произрастают всевозможные вещи, доставляющие удовольствие; бессмысленное веселье, насмехательство, хвастовство и пустые занятия — от элемента воздуха; лень и грусть — от элемента земли». » — духовные последствия наших грехов.

Йом Кипур, напротив, духовно очищает и поднимает человека выше мира греха. Он пробуждает его душу — ту сокровенную точку, благодаря которой каждый еврей прилепляется к Всевышнему. На этом уровне нет никакой реальности, кроме Б‑жественной, никакой возможности разделения. Люди, достигшие этого уровня, уничтожают все следы и язвы, оставленные грехом, оживляют свою душу и обновляют все аспекты нашей связи с Творцом.