Часть I. Письма

1. Будьте наставником всех солдат, находящихся под Вашим влиянием

Зима 5704 (1944)

Не сомневаюсь, что Вы своевременно получили все печатные материалы, которые мы Вам послали Речь идет о печатных материалах, которые руководство Хабада посылало всем еврейским капелланам и солдатам‑евреям, служившим в американской армии. Среди этих изданий было письмо шестого Любавичского Ребе рабби Йосефа‑Ицхака Шнеерсона, а также карманная англоязычная энциклопедия.
. Мы уверены, что они будут Вам полезны, прежде всего, для укрепления духа Торы (которую называют Учением жизни) и еврейства. Поскольку речь идет о солдатах, это придаст им мужества, а также укрепит их упование на Всевышнего. Разумеется, Вам известно, что в любое время мы готовы сделать все возможное, чтобы помочь Вам в этом деле. Вы же, не сомневаюсь, дадите нам знать, когда для этого представится благоприятный случай.

Вы удостоились священной миссии быть духовным лидером и наставником солдат, находящихся под Вашим влиянием, то есть, во‑первых, укреплять их дух, дабы они твердо верили, что победа будет за нами, и не испытывали страха перед врагом; а во‑вторых, убеждать их быть твердыми в своей вере и прилагать все усилия, чтобы, насколько это возможно, соблюдать Тору и заповеди. Ибо Г‑сподь, Б‑г воинств, пребывает среди них, постоянно следит за ними и видит все их поступки. Поэтому их лагерь должен быть свят. Ибо сказано в Торе: «Когда выступишь станом против врагов твоих, то берегись всего дурного… Ибо Г‑сподь, Б‑г твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих; пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя чего‑либо срамного и не отступил от тебя» (Дварим, 23:10, 15).

(Игрот кодеш. Т. 1. С. 220. Письмо 124)

2. Усилия с целью создать «сосуд» естественными средствами не противоречат идее упования

2 кислева 5707 (1946)

Отвечая на Ваши Письмо написано молодому хасиду, раввину И. Партовичу. Поскольку адресат был знатоком Торы и хасидизма, Ребе выбрал для ответа соответствующий ученый стиль.
вопросы:

1. Что касается идеи упования (битахон) и необходимости создать «сосуд» Духовную структуру («канал»), благодаря которой Б‑жественная энергия может спуститься в наш материальный мир. Здесь: усилия, позволяющие решить проблему естественными средствами (например, бежать из района боевых действий, пойти к врачу, если заболел, и т. д.).
. Вы пишете, что слышали, будто праведники не нуждаются в таком «сосуде». Соответственно, Вы недоумеваете, почему Аврааму пришлось прибегнуть к хитрости, когда он просил жену: «Скажи же, что ты мне сестра» (Берешит, 12:13) Поскольку он боялся, что иначе его убьют: «И было, когда он близко подошел к Египту, то сказал он Сарай, жене своей: вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом. И когда увидят тебя египтяне, то скажут: “Это жена его”; и убьют меня, а тебя оставят в живых. Скажи же, что ты мне сестра, дабы мне хорошо было ради тебя и дабы душа моя жива была чрез тебя».
.

На это мы отвечаем: очевидно, что, как правило, помимо упования, необходимо также создать «сосуд». Писание и Талмуд изобилуют примерами, подтверждающими этот постулат. Поэтому идея о том, что человек обязан прикладывать усилия с целью создать «сосуд» в соответствии с естественным порядком вещей, не противоречит идее упования на Всевышнего. Ибо Святой, благословен Он, на которого мы уповаем, сказал нам, что Он благословит нас, когда мы будем «делать, а не сидеть сложа руки»! См. Дварим, 15:18: «И благословит тебя Г‑сподь, Б‑г твой, во всем, что ты будешь делать». См. также «Мидраш Сифрей» на это место.

Из этого следуют два вывода:

А. Использование «сосуда», а также причина, по которой мы делаем «сосуд», связаны исключительно с тем, что так повелел Всевышний. Соответственно, если человек считает, что этот «сосуд» может быть полезен сам по себе, он пренебрегает упованием.

B. Нам заповедано делать только то, что мы можем сделать, ибо «Святой, благословен Он, не проявляет к Своим созданиям произвола» То есть не требует от них невозможного. Авода зара, 3а.
. Соответственно, если в какой‑то момент человек не в силах создать «сосуд», это свидетельствует о том, что Милосердный освободил его от соответствующей обязанности. Это не должно ослаблять упования, и просьба такого еврея будет услышана.

Правда, остаются еще два вопроса, требующие ответа:

1) Почему нам велено создать «сосуд», если, как уже было сказано, сам по себе «сосуд» не приносит ни пользы, ни вреда?

2) Что произойдет, если не удалось создать «сосуд»?

Что касается первого вопроса, то в учении хасидизма он разъясняется следующим образом: в силу глубочайшей Б‑жественной мудрости Б‑жественная энергия, пребывающая в горних мерах и предназначенная для материального мира, должна быть получена естественными средствами — «одеяниями». Соответственно, человек, созданный по образу и подобию Б‑жьему, должен создать себе таковые «одеяния» — например, найти ремесло, которое будет его кормить. Подробнее см.: Кунтрес у‑мааян, 25. Также см.: Бахья Ибн‑Пакуда. Обязанности сердец: Врата раскаяния, 3 (в частности, эссе «И не вспомнил начальник виночерпиев»). Здесь же не место раскрывать эту тему более развернутым образом.

Что же касается второго вопроса, относительно того, кто не делает «сосуд», хотя может это сделать, мудрецы говорили: «Пусть человек никогда не подвергает себя опасности в надежде, что ради него сотворят чудо, ибо может случиться, что не сотворят ради него чуда» Шабат, 32а.
. В подобном случае «упование» не только не оправданно, — напротив, человек будет за него наказан, ибо подвергает опасности свою душу понапрасну. Кроме того, «если и сотворят, то вычтут из его заслуг» Там же.
, и к тому же такой человек досаждает Творцу Рамбан, «Врата воздаяния». См. также эссе «И не вспомнил начальник виночерпиев».
.

Даже если речь идет об истинных праведниках, чьи души, заключенные в телах, пребывают на уровне мира Ацилут Высший из духовных миров. См. Ликутей Тора, Шир а‑ширим.
, — несмотря на их высочайший статус, они все равно подчиняются земным законам материального мира. А в этом мире, как было сказано выше, поток Б‑жественной энергии нуждается в естественном канале. Поэтому даже праведники должны создавать «сосуды».

Правда, есть и другие праведники, прилепившиеся к Б‑гу так крепко, что на эту связь не влияют никакие мирские проблемы. Поэтому, даже когда они занимаются мирскими делами, они все равно воистину пребывают с Творцом. Поскольку, несмотря на занятие мирскими делами, мир для них ничего не значит, у них нет необходимости в «сосудах».

Как разъясняется в книге «Торат Хаим», в разделе «Росток плодоносный Йосеф», а также в эссе «И запряг Йосеф», праотцы такого уровня не достигли. Поэтому они были пастухами, что позволяло им максимально удалиться от мирских дел. Потому праотец Авраам поступил так, как сказано выше, а Яаков, ожидая встречи с Эсавом, прибег к различным уловкам См. Берешит, 32:4–9: «И послал Яаков перед собою посланцев к Эсаву, брату своему, в землю Сеир, в поле Эдом. И наказал им сказать: так скажите господину моему Эсаву: так сказал раб твой Яаков: у Лавана жил я и задержался доныне. И достались мне волы и ослы, мелкий скот, рабы и рабыни; и я послал известить господина моего, дабы найти милость в очах твоих. И возвратились посланцы к Яакову, сказав: мы пришли к брату твоему, к Эсаву, но он тоже идет навстречу тебе, и с ним четыреста человек. И убоялся Яаков очень, и стало ему тесно, и разделил он народ, который с ним, и скот мелкий и крупный, и верблюдов на два стана. И сказал: если нападет Эсав на один стан и побьет его, то стан оставшийся будет спасен».
. Однако Йосеф достиг наивысшего уровня, и ему не нужно было создавать никаких сосудов — более того, он был наказан, когда это сделал Обратившись за помощью к царскому виночерпию: «Если же ты вспомнишь обо мне, когда тебе будет хорошо, и сделаешь мне милость, и напомнишь обо мне фараону, то выведешь меня из этого дома» (Берешит, 40:23). В наказание за это Йосеф провел в заточении несколько лишних лет (Раши на это место).
.

Возникает вопрос Торат Хаим, там же; «И не вспомнил начальник…».
: почему Йосеф был наказан за то, что попытался выйти из заключения подобным образом? Ведь, как уже было сказано, Яаков использовал самые разные приемы и не был наказан. Как объясняют упомянутые источники, дело в том, что Йосеф достиг высочайшего духовного уровня [и, соответственно, не должен был полагаться на «сосуд»]. Мудрецы также задаются другим вопросом: почему Йосеф не боялся, что согрешит, — в отличие от Яакова, который этого боялся? См. Брахот, 4а: «Об опасениях Яакова накануне его встречи с Эсавом написано: “И убоялся Яаков очень” (Берешит, 32:8). Он говорил: а то вдруг приведет грех к тому, что утратит силу данное мне обетование Г‑спода».
И объясняет автор «Торат Хаим»: дело в том, что никакие мирские дела Йосефа не беспокоили, ибо он был гораздо выше всех мирских забот.

Также стоит отметить сказанное в эссе «И как предстала пред царем»: «Я видел сказанное от имени одного из великих людей, что когда человек попадает в беду, он должен уповать на Творца. Это значит, что ему не следует молиться о спасении или предпринимать какие‑либо действия, например окунаться в микву. Ему следует лишь уповать на Творца. И это подобно тому, как хранить молчание в качестве проявления величайшего самоуничижения». Это потрясающее утверждение.

И еще один важный момент. Есть пропитание, которое мы получаем как «хлеб из земли», а есть пропитание, которое мы получаем как «хлеб с Небес» То есть без усилий с нашей стороны, подобно манне небесной, которой евреи питались в пустыне.
. Но это имеет лишь самое отдаленное отношение к нашей теме Как бы то ни было, поскольку никто из нас не приближается к духовному уровню даже праотцев, не говоря уже о Йосефе, мы не можем ограничиваться упованием, но должны делать все, что в наших силах, чтобы спастись. .

(Игрот кодеш. Т. 2. С. 179. Письмо 256)