Кдушат Леви. Комментарий к Пасхальной агаде
с Б-ожьей помощью, комментарий к изречению наших учителей, благословенна их память, в трактате бехорот, 8б: что отвечал рабби йеѓошуа бен хананья мудрецам афин.
Написано в Талмуде: «Сказали ему [рабби Йеѓошуа]: если кто‑то пойдет сватать себе жену и ее не отдадут ему — что, пойдет он свататься к еще более родовитой? [Это объясняется притчей]: взял кол, воткнул в [стену] снизу — не вошел, [сверху] — вошел. Сказал: вот эта — тоже моя суженая».
Постараемся, с Божьей помощью, пояснить это изречение. Есть основополагающий закон: души Израиля жаждут служить Всевышнему. Суть их наслаждения — в том, чтобы служить Ему, благословенно Его Имя. Они живут в предвкушении наслаждений Мира грядущего, и нет у них особой тяги к наслаждениям этого мира, ибо в их глазах это не наслаждения вовсе. В этом заключается смысл слов: «В грядущем праведники будут сидеть с венцами на головах своих» (Вавилонский Талмуд, Брахот, 17а), ибо «венец» означает наслаждение. Для нас наслаждение — это служение Творцу, а значит, слова «на головах своих» указывают на Творца. Объясним это подробнее. Поскольку суть нашей радости в том, что мы провозглашаем Всевышнего Царем над собой, Он становится нашим Главой, и к Нему относятся слова «на головах своих». И когда человек провозглашает Творца своим Главой, тогда заповеди помогают ему соединиться с Ним. Вот почему на святом языке заповедь называется мицва — ведь она призвана соединять, и на это намекает выражение бе‑цавта хада («в одной связке») .
В Талмуде (Бехорот, 8б) рассказывается, что римский император в беседе с рабби Йеѓошуа бен Хананьей упомянул мудрость афинских старцев, на что рабби Йеѓошуа ответил: «Наша мудрость превосходит их» (ибо их мудрость — это мудрость философии, основанная лишь на человеческих наблюдениях и умозаключениях, наша же мудрость имеет Божественное происхождение — Маѓарша). В ответ на это император повелел рабби Йеѓошуа бен Хананье отправиться в Афины и вступить в диспут с афинскими философами. Диспут этот следовало вести с помощью иносказаний и притч; побежденным же будет признан тот, кто не сумеет понять аллегорию собеседника. Нижеследующее повествование основано на описании диалогов между рабби Йеѓошуа бен Хананьей и философами Афин.
На то, что слово «заповедь» (мицва) означает [соединение], указывает Талмуд (Шабат, 63а): «Всякий, кто исполнит [хотя бы] одну заповедь, как она сказана , не услышит дурных вестей». Слова «как она сказана» подразумевают значение, сокрытое в буквах, из которых составлено слово «заповедь» (מצוה, мицва), а именно «соединение».
Подобным же образом объясняются и слова: «Награды за заповедь нет в этом мире» (Кидушин, 39б). Кажется странным, почему не написано: «…не дают в этом мире». И представляется, что ответ на это таков: главное, ради чего мы служим Творцу и исполняем Его заповеди, — это получать наслаждение от Него, благословенно Имя Его, и от служения Ему. Наслаждение же [в этом мире] не считаем мы наслаждением — вот почему «награды за заповедь нет в этом мире». А поскольку наслаждение можно получить только от Него и от служения Ему, то в вышеприведенном изречении употреблено слово «нет», говорящее, что в этом мире [истинного] наслаждения нет и главное наслаждение ожидает человека лишь в Мире грядущем. Но прежде следует объяснить, почему народы мира глумятся над народом Израиля, пытаясь разрушить наши надежды на великую награду, что ожидает нас в Мире грядущем. При этом они говорят: если бы вас ожидали великие наслаждения в Мире грядущем, то в этом мире вы получали хотя бы малую долю их плодов, но ведь вы лишены здесь любых наслаждений! А если уж вы лишены даже малых наслаждений этого мира, то тем более не будет вам и в Мире грядущем наслаждения, которому нет конца и края. Однако правда заключается в том, что мы не стремимся без нужды умножать наслаждения этого мира, ибо избыточные наслаждения в нем лишены в наших глазах какой‑либо ценности. Единственное наше наслаждение — служить Творцу и ожидать наслаждений Мира грядущего. Ведь, как мы написали выше, объясняя слово «нет», наслаждение в этом мире вообще не считаем мы наслаждением и принимаем его только по мере необходимости. Из этого нельзя сделать вывод относительно награды, ожидающей нас в Мире грядущем, ибо такова воля Творца: уготовить в Мире грядущем тем, кто трепещет пред Ним, награду без конца и края.
В соответствии с этим мы можем понять смысл сказанного в Талмуде — там говорится о грядущем . Именно об этом спросили наши мудрецы: «Если кто‑то пойдет сватать себе жену, но ее не отдадут ему — разве пойдет он свататься к более родовитой?» Этот вопрос можно понять так: наслаждения этого мира уподоблены женщине. Как вы надеетесь получить наслаждения Мира грядущего, подобные именитой женщине, если даже простая женщина вам не дана? На это отвечает притча: «Некто взял кол, воткнул снизу — не вошел, сверху — вошел. Сказал: вот так и достанется человеку его суженая». Смысл притчи таков: все наши намерения сосредоточены на получении в Мире грядущем награды за служение Всевышнему, ибо Мир грядущий — это «суженая» народа Израиля. Наслаждения же этого мира не являются нашей «суженой», ибо избыточные наслаждения этого мира для нас не наслаждения вовсе. Мы их не желаем вовсе, ибо избыточные наслаждения этого мира — не наша «суженая», и все наши устремления направлены к получению наслаждений Мира грядущего через служение Ему.
Объясним, с Божьей помощью, второе изречение
Сказано в Талмуде (Бехорот, 8б): «Человек, который дал в долг и насилу вернул себе свои деньги, — что его побуждает вновь давать в долг? Сказал им: человек пошел в лес, нарубил первую связку и не смог [поднять ее], рубит и накладывает дальше, пока не подоспеют люди и не помогут ему поднять ее» .
Постараемся, с Божьей помощью, объяснить это изречение следующим образом: почему у праведника иной раз возникают неблаговидные мысли? Откуда берется «низменность в святости»? Мыслям праведника пристало быть постоянно сосредоточенными на служении Всевышнему, благословенно Имя Его, и не отвлекаться ни на секунду.
Объяснить это можно двумя способами. Один из них состоит в понимании того, откуда у грешника вдруг возникают мысли о раскаянии. Разве не все его мысли сосредоточены лишь на грехе, как сказано: «Прегрешение влечет за собой прегрешение» (Мишна, Авот, 4:2)? Откуда взяться [в его голове] покаянным мыслям? Праведник же постоянно желает вернуть всех на путь служения Всевышнему, дабы превратить зло, совершенное злодеем, во благо. Он борется со злом, совершенным злодеем, и благодаря этому к злодею приходят мысли о покаянии. Поскольку праведник исправляет поступки злодея, его самого посещают неподобающие мысли, однако он все равно обращает их на служение Всевышнему. И, помилуй Бог, мы отнюдь не намереваемся сказать, что праведник сознательно подводит себя к греховным раздумьям. Нет, такие мысли приходят к нему сами по себе, дабы он исправил их своими святыми раздумьями и делами, полностью направленными на искреннее и безупречное служение Всевышнему.
Но есть и иной способ исправления. Даже когда праведник не ищет войны со злом, совершенным злодеем, неподобающие мысли все равно приходят к нему сами по себе, дабы он их исправил. На первый взгляд вызывает недоумение: почему для исправления греховных деяний злодея необходимо, чтобы в голову праведника пришла нечистая мысль? Разве не лучше было бы праведнику исправлять деяния злодея без того, чтобы принижать свой уровень святости даже на мгновение? Поясним это на примере. Когда человек погряз в болоте и тине и не может выбраться оттуда сам, другой человек не в состоянии вытащить его оттуда без того, чтобы самому не оказаться в тине рядом с ним. И хотя, оказавшись рядом с тонущим, он неизбежно запачкается грязью, он вынужден смириться, ибо это единственный способ спасти несчастного. Пример понятен без слов. И, помилуй Бог, мы отнюдь не намереваемся сказать, что праведник сознательно вводит себя в греховные раздумья. Нет, такие мысли приходят к нему сами по себе, а праведник силой своей праведности разбивает их, при этом вознося даже злодейство и возвращая его к добру .
Подобным же образом объясняются слова: «Есть праведники, которым воздается по делам нечестивых, и есть нечестивые, которым воздается по делам праведников» (Коѓелет, 8:14). Писание учит нас: есть праведники, к которым приходят недостойные мысли о совершении греха [и непонятно, откуда эти мысли берутся], и есть грешники, которых посещают покаянные мысли о совершении праведных поступков, и также непонятно, откуда возникают в голове у злодея праведные мысли, толкающие его к раскаянию. Но поневоле надо признать, что все это вызывается деяниями праведника: из‑за них к нему неизбежно приходят греховные мысли, как мы объяснили на примере. И это, упаси Бог, не потому, что праведник умышленно пробуждает в себе греховные мысли.
Вместе с тем из наших слов вытекает, что благодаря деяниям праведника у злодея рождаются покаянные мысли; а вследствие деяний злодея он бы продолжал пребывать в грехе, ибо «прегрешение влечет прегрешение».
И это путь к пониманию слов Талмуда: «Человек, который дал в долг и насилу вернул себе свои деньги — что его побуждает вновь давать в долг?» Всевышний каждое мгновение без перерыва дает человеку в долг саму жизнь, дабы он исполнял Его заповеди; грешники же этого не делают, а вместо этого следуют велениям своих дурных сердец. В связи с этим Талмуд как бы задает вопрос: «Что же побуждает Всевышнего вновь давать в долг?» — то есть продолжать даровать ему жизнь. Эту же тему затронул рабби Овадья из Бертиноро в комментарии к словам Мишны (Авот, 3:16.): «Лавка открыта, и лавочник отпускает в долг» — то есть Всевышний дает жизнь ежесекундно, без перерыва. Он дает жизнь даже злодею в надежде на его возможное раскаяние в будущем, как сказано: «…и желает, чтобы он вышел оправданным [в суде]» . Отступники же отвечают на это: «Что побуждает Всевышнего вновь давать жизнь ему в долг? Всевышний надеется на его раскаяние? Откуда же возьмутся у него покаянные мысли, если “прегрешение влечет прегрешение”?» В ответ на это приводится притча: «Человек пошел в лес, нарубил первую связку и не смог [поднять ее], рубит и накладывает дальше, пока не подоспеют люди и не помогут ему поднять ее». А именно: праведник поможет ему, пробудив в нем покаянные мысли, и он раскается и обратит в добро все свои греховные поступки.
Однако представляется, что все это в большей степени относится к народам мира. Что же касается нас, сынов Израиля, то мы способны сами пробудиться к раскаянию, услышав призыв, что провозглашает Голос с Небес: «Вернитесь, забаловавшиеся сыновья» (Зоѓар, Бемидбар, 126а). Одно это может привести к раскаянию даже законченного злодея из народа Израиля . Конечно, надо учесть, что этот призыв слышит лишь народ Израиля, ибо лишь они называются сыновьями Всевышнего: «Сыны вы Господу, Богу вашему» (Дварим, 14:1) , а призыв обращен именно к сыновьям: «Вернитесь, забаловавшиеся сыновья». Для того же, чтобы народы мира раскаялись и отошли от нарушения данных им семи заповедей , необходимо постороннее вмешательство, как мы уже подробно объяснили.
И возможно даже, что рабби Йеѓошуа бен Хананья хотел побудить к раскаянию мудрецов Афин, дабы те сошли со своего дурного пути. Для этого он рассказал им, как праведник может пробудить злодея к раскаянию, дабы от его слов пробудились и эти злодеи. О такой возможности известил нас в своей мудрости Бааль‑Шем‑Тов .
объясним, с божьей помощью, третье изречение
Приведем слова Талмуда (Бехорот, 8б): «Сказали ему: покажи нам образец лживой речи. Сказал им: например, мулица родила , и на новорожденном была записка, чтобы взяли в доме отца сто тысяч зузов . Сказали ему: а разве мулица рожает? Сказал им: это вам пример лживой речи. Если соль протухнет, чем ты засолишь? Сказал им: последом мулицы. — А разве есть послед у мулицы? — А разве соль протухает?»
Постараемся объяснить, с Божьей помощью, данное изречение. Известно, что чем больше человек служит Всевышнему, тем глубже он понимает, что на самом деле в чистоте и святости надлежит служить Ему гораздо лучше. Ибо когда узнаeт он об истинном величии Всевышнего, то понимает, что еще даже и не начал служить Ему как подобает. Человек же, который полагает, что и так уже служит Всевышнему наилучшим образом, на самом деле еще и близко не подошел к пониманию сути истинного служения. Ибо если бы он служил искренне и с полной отдачей, он понял бы всю незначительность своих деяний в сравнении с тем, как полагается служить Всевышнему сообразно Его достоинству .
Эта же мысль передана в словах псалма: «Служите Господу в страхе и радуйтесь в трепете» (Теѓилим, 2:11). Наши мудрецы трактуют их следующим образом: «В проявлении радости должен присутствовать трепет» (Брахот, 30б). Они хотят научить нас: праведник, преисполненный радости от мысли о том, что удостоился чести служить Всевышнему, и от осознания величия Творца, радуется, что служит великому Царю, и в его радости всегда «должен присутствовать трепет» перед Его величием. Этот трепет рождается из опасения, что, быть может, он служит не с полной отдачей сил, а Всевышнему надо служить в чистоте и святости с наибольшей отдачей.
Кроме того, праведник в мыслях своих искренне уверен, что он сам ни на что не влияет, как сказано: «Кто упредил Меня, и Я ему уплачу» (Иов, 41:3) . То есть в глубине души праведник считает: это Всевышний дал мне деньги, чтобы я мог давать пожертвования; Он дал мне дом, чтобы прикрепить к нему мезузу , одежду — навязать на нее цицит . Лишь в одном Всевышний не преобладает над праведником: в том, что праведник находится в непрестанном ожидании, когда же встретится ему какая‑либо заповедь Творца и он сможет ее исполнить . Так, мы находим в Торе, что Моше, учитель наш, благословенна его память, страстно желал войти в Землю Израиля, и объясняют мудрецы , что он стремился исполнять заповеди, связанные с Землей Израиля. Иными словами, Моше непрестанно желал, чтобы представилась возможность исполнить заповедь Творца.
Подобным же образом можно понять написанное в Торе: «И в праведность зачтется нам, если будем строго исполнять все эти заповеди перед Господом, Богом нашим» (Дварим, 6:25). На первый взгляд кажется странным: зачем здесь без особой нужды сказано: «…перед Господом, Богом нашим»? Разве не все деяния проходят перед Ним, благословенно Имя Его? Однако, согласно вышесказанному, это можно с легкостью объяснить. Известно, что слово «стеречь» (שמר, шамар) имеет также значение «ожидать», в коем оно используется, например, в словах: «И отец ожидал (שמר, шамар), [во что выльется] это дело» (Берешит, 37:11) . Поэтому и продолжение стиха вполне соответствует нашим словам, сообщая о деяниях праведника, которые он совершает по своему желанию. Именно об этом и говорит написанное: «И в праведность зачтется нам, если будем ожидать исполнения всех этих заповедей» (Дварим, 6:25). То есть в праведность зачтется нам, если мы будем «ожидать» и высматривать, когда нам встретятся заповеди Творца и мы исполним их. Кроме того, эти слова объясняют, почему именно эта заслуга выбрана среди всех прочих — дабы зачесть ее нам в праведность, ибо это единственная заслуга, в которой мы «опережаем» Творца. Именно на эту причину Тора явно указывает в конце стиха: «…ожидать исполнения всех этих заповедей перед Господом, Богом нашим». «Перед Господом, Богом нашим» означает опережение и «преобладание» над Всевышним — то, чего нет во всех остальных заповедях, в которых Всевышний всегда опережает нас, и все изначально исходит от Него, как сказано: «Кто упредил Меня, и Я ему уплачу». Это значит, что Всевышний изначально обеспечивает нас всем необходимым для служения Ему.
Тот, кто служит Всевышнему с мыслью, что делает все идеально и в точности так, как надо, станет ожидать заслуженной награды, положенной ему за безукоризненный труд. Тот же, кто, признавая величие Творца, считает себя далеким от истинного служения Ему, — у него даже не возникнет мысли о награде, ведь он знает, как несовершенно его служение. По его мнению, все, что дает Всевышний, — всего лишь незаслуженный дар, данный единственно потому, что Всевышний любит творить добро. Лишь по Своей великой милости дает ему Всевышний все эти дары.
И в этом ключе следует понимать просьбу мудрецов Талмуда: «Покажи нам образец лживой речи». Внутренний смысл этой просьбы заключается в том, чтобы объяснить, что такое «лживое служение», когда человек думает, что служит Всевышнему, а на самом деле этого не делает. «Сказал им: например, мулица родила…» Под «мулицей» мудрецы подразумевали любого мамзера как символ чужеродных идей. А поскольку главные «порождения» праведников — их благие деяния , то в отношении исполняемых заповедей мудрецы используют слово «рождение». Таким образом, в этой притче имеется в виду человек, который еще даже и не приступил к служению Творцу, но полагает, что исполняет все заповеди в лучшем виде, и рассчитывает получить за это великую награду. Об этом говорится в продолжении притчи: «…и на новорожденном была записка, чтобы взял в доме отца сто тысяч зузов». А именно: такой человек полагает, что Всевышний («Отец») обязан дать ему награду. На самом же деле Всевышний ничем ему не обязан, и все, что Он дает ему, всего лишь подарок. Откуда же взяться награде? Ведь, по правде говоря, тот, кто служит Творцу, должен ясно осознавать, как бесконечно далек он от постижения Всевышнего, и должен служить Ему все лучше и лучше в благодарность за то добро, которое Он ему посылает. Преждевременно думать о награде, если своим служением мы пока еще не успели отплатить даже за то добро, которое Он нам дал. Но Всевышний в Своем милосердии желает нам добра и потому дает награду. «Сказали ему: а разве мулица рожает?» Нет «мулицы» — то есть действия, в корне которого лежит нечистота, — способной «родить», то есть исполнить заповедь в полной мере. И вопрос заключался в следующем: неужели даже тот, кто еще не приступал к служению Творцу, может рассчитывать на плату и представлять себе, что Всевышний даст ему награду и засчитает, будто он исполнил заповедь? Предполагать, что человек получит награду без служения Всевышнему, — это «лживая речь». Праведник же, который служит Всевышнему от чистого сердца, понимает, сколь далек он от истинного служения, достойного Всевышнего, и что награду, которой он удостоится, Всевышний даст ему лишь от Своего милосердия и от желания творить добро.
Теперь объясним вторую часть изречений афинских старцев: «Сказал им: это вам пример лживой речи. Если соль протухнет, чем ты засолишь? Сказал им: последом мулицы. — А разве есть послед у мулицы? — А разве соль протухает?» Постараемся, с Божьей помощью, объяснить данное изречение в свете того, что мы уже объясняли в других местах . Попытаемся понять смысл написанного в Теѓилим (119:98): «От врагов моих сделают мудрыми меня Твои заповеди, ибо навеки оно у меня» . На первый взгляд непонятно, почему в конце стиха стоит единственное число, тогда как в начале упомянуты «заповеди» во множественном. Надо было сказать: «…ибо навеки они у меня». Но как мы объясняли в других местах, когда, упаси Бог, к человеку приходит какая‑либо дурная мысль или вожделение, его доброе начало, воспламененное близостью к Всевышнему, должно немедленно начать борьбу с дурным началом, произведя в сердце логический расчет. Ясно, что дурное начало толкает к вещам пустым, низменным и презренным, ибо на самом деле все вожделения бессмысленны и недолговечны. Например, тяга к деньгам или к прелюбодеянию — всего лишь пустая суета, которая разбивает человеку сердце, когда он осознает, что натворил, потеряв свою долю в Мире грядущем, который вечен, ради преходящих наслаждений и удовольствий этого мира. Когда по наущению своего дурного начала, ради наживы, почета и прочих глупых вожделений, он совершал поступки, противоречащие воле Творца, — разве вместо этого не лучше было ему служить Владыке, сотворившему все миры с единственной целью: получать «удовлетворение и радость от Своего народа»? А что может быть лучше, приятнее и слаще для человека, чем служение Владыке всего сущего, о чем сказали наши учителя: «Твой [грядущий] мир ты увидишь при жизни» (Брахот, 17а)? Ибо когда жизнь человека неразрывно связана со служением Всевышнему, в каждый миг такой связи человек видит своими глазами все наслаждения Ган Эдена, как сказано в вышеприведенном стихе. Наслаждение, получаемое человеком от служения Всевышнему, включает в себя все наслаждения, ибо источник всех наслаждений — Всевышний, окружающий и наполняющий все миры. Это упомянуто в книге Зоѓар (Бемидбар, 225а), и о том же говорится в изречении мудрецов: «Все, что ни сотворил Всевышний в Своем мире, сотворил Он единственно ради славы Своей» (Мишна, Авот, 6:12). А если так, то именно служение Всевышнему способно принести все известные в мире наслаждения, и эти наслаждения непреходящи, поскольку исходят от Источника наслаждений и жизни — Бога вечно живого и вездесущего.
Об этом сказано в Теѓилим (119:98): «От врагов моих сделают мудрыми меня Твои заповеди». Имеется в виду дурное начало, которое является врагом человеку. И нет у человека большего врага, чем содержащееся в нем самом дурное начало, которое соблазняет его и приводит к греху. Но «от врагов моих сделают мудрыми меня Твои заповеди», и благодаря им у меня есть вышеприведенный логический ответ всем соблазнам. Если уж мое дурное начало толкает меня на нарушение воли Творца и все, что я от этого получу, преходяще и принесет мне лишь горе, то не лучше ли мне служить Творцу? Ведь наслаждение, которое я получу от этого служения, будет наслаждением вечным. Об этом написано: «…ибо навеки оно у меня». Здесь подразумевается наслаждение, которое я получаю от служения Всевышнему, — оно остается навечно. Вот почему сказано в единственном числе «навеки оно», ибо имеется в виду наслаждение.
Здесь же лежит разгадка вопроса афинских мудрецов: «А разве соль протухает?» Слово «соль» указывает, в числе прочего, на связь праведника с Владыкой всего сущего, как сказано: «Союз соли вечный пред Господом» (Бемидбар, 18:19). Соль выступает здесь символом союза и связи . Подобным же образом объяснил это Маѓарша в Хидушей агадот . «Соль протухает», то есть если, не дай Бог, праведник на время потеряет связь с Всевышним — «чем ты засолишь?», то есть чем восстановишь эту связь и близость, которая была в начале? (Мы уже объясняли, что словом «соль» передается идея союза и связи.) И отвечают: «Последом мулицы». Как объяснил Раши, «послед» приведен здесь в значении одеяния , а «мулица» является символом чужеродных мыслей и понятий, согласно тому, что написал Маѓарша в Хидушей агадот, упомянутых выше. Получается, что чуждые одеяния — то есть идеи, которыми дурное начало пыталось его совратить, — человек забирает и обращает на служение Всевышнему, как сказано выше. То есть человек говорит: вот ведь дурное начало толкает меня к чуждым мыслям, в которых нет ни смысла, ни мудрости, ради сиюминутных удовольствий — так уж лучше я буду служить Всевышнему, ибо Он — Источник наслаждений истинных и вечных! Таков принцип, согласно которому можно исправить «последом мулицы» одеяния чужеродных мыслей, облекающих дурное начало, — надо отобрать их у него и использовать в служении Всевышнему. В ответ на это мудрецы сказали: «А разве есть послед у мулицы?», то есть как можно назвать одеянием чуждые Торе идеи? Ведь они ложны и развеются, не оставив следа. Но в ответ мудрецы получили встречный вопрос: «А разве соль протухает?» — а разве когда‑либо прерывается, упаси Бог, связь праведника с Всевышним? Даже если кажется, что на мгновение связь прервалась, все равно в своей душе, и в помыслах, и в желаниях праведник стремится вознестись наверх. И что из того, что на мгновение связь прервалась? Поскольку она прервалась лишь на мгновение, это не будет иметь никаких последствий, ибо у дурного начала, которое преследует человека, недостанет времени отвратить его от служения Творцу. Но благодаря этому человек вдруг сможет пробудиться и с воодушевлением вернуться к служению Творцу именно в той области, где его пыталось совратить дурное начало. К этому его приведет логический вывод, описанный выше: уж лучше мне служить Творцу, ибо Он — Источник непреходящих наслаждений. И постарайся понять это.
В связи с упомянутым правилом, что к служению Всевышнему человек приходит посредством логической цепочки, в начале которой стоит соблазн дурного начала, объясним также некое правило, близкое к этому. Посредством него человек приобретает богобоязненность, несравнимую с простым страхом наказания, как объясняется во всех книгах, посвященных этике. Страх наказания — чувство крайне незначительное по сравнению с богобоязненностью, которая возникает от страха перед Владыкой всего сущего и чья суть заключается в «трепете перед Его величием», когда человек осознает, что Он — Владыка всего сущего, Властелин над всеми мирами
вает, что человек боится наказания в Грядущем мире, в Геѓиноме. Оба эти вида страха не являются главным содержанием понятия «страх перед Всевышним». Таковым является страх (или трепет) от того, что Всевышний — великий Властитель и Источник всех миров и все сущее перед Ним словно вовсе не существует. Об этом сказано (Даниэль, 4:32): «А все живущие на земле считаются ничем в сравнении с Ним». На этот уровень — Источник всего сущего — следует направить свое желание. А в Тикуней Зоѓар (тикун 30, 77а‑б) эти три вида страха описываются так. Есть человек, который боится Всевышнего из‑за жизни детей и собственного богатства в этом мире, и если он не получает желаемого, у него пропадает и страх. Всевышний в таком страхе не является главной причиной. А для человека, который страшится Всевышнего и в беде, и в радости, трепет перед Ним — главное. Ибо у страха перед Всевышним есть три ступени: тот, кто боится Бога и в хорошем, и в плохом; тот, кто боится Его только в хорошем; тот, кто почти не ощущает страха ни в хорошем, ни в плохом. Для полного праведника страх Всевышнего остается главным, будь ему хорошо или плохо; для среднего он является главным лишь тогда, когда у него все в порядке; грешник же не думает о страхе перед Всевышним ни в хорошем, ни в плохом. . И следовало бы человеку знать, сколько радости и веселья привносит он во все миры своим служением Всевышнему. Об этом подробно рассказывается в святой книге Зоѓар , и об этом же говорят мудрецы Талмуда (Кидушин, 40б): «Человек всегда должен воспринимать себя так, словно весь мир наполовину невиновен, а наполовину виновен, и его заслуги приведут весь мир к оправданию, а его грех навлечет на весь мир обвинительный приговор». И когда человек примет подобные мысли близко к сердцу, оно тотчас же воспламенится и постановит: отныне не терять связи с Всевышним даже на секунду! Ведь служение Всевышнему порождает радость во всех мирах, и человек должен становиться все лучше и лучше, дабы своим служением радовать Творца, как сказано в Теѓилим (104:31): «Возрадуется Господь делам Своим» .
Но как человек может дать Творцу радость своим служением, так он способен привести Всевышнего в состояние гнева, если забросит служение и станет поступать, упаси Бог, наперекор Его воле. Тогда, если можно так сказать, Всевышний разгневается, как сказано в Писании: «Ибо грехов наших множество — выше головы» (Эзра, 9:6). Но если уж нашими грехами мы можем ввести Всевышнего в гнев, то тем более, исполняя волю Всевышнего, человек приносит Ему радость. Ведь, как сказали мудрецы в Талмуде , у Всевышнего стремление делать добро гораздо сильнее стремления наказывать. И если уж Он гневается на нас за прегрешения, то тем более, благодаря Своему более сильному стремлению замечать добро, Всевышний будет радоваться, и веселиться, и получать наслаждение от человека, который Ему служит.
Подобным же образом можно истолковать то, что написано в разделе Торы Бешалах: «И сказал Моше Аѓарону: скажи всей общине сынов Израиля: предстаньте пред Господом, ибо Он услышал ропот ваш» (Шмот, 16:9). Отсюда вытекает совет: «Предстаньте пред Господом» — приблизьте себя к Всевышнему, дабы служить Ему. Ведь если даже о ваших жалобах сказано: «Он услышал ропот ваш», то что и говорить, когда вы станете служить Ему в стремлении приблизиться и приникнуть к Нему. Как мы уже говорили, в таком случае Всевышний прислушивается к Израилю с гораздо большим вниманием, и желание делать добро любящим Тору, и заповеди, и молитву, и благонравие возрастают многократно. И поскольку человек верит, что Всевышний получает наслаждение, радуется и веселится, когда мы служим Ему, это воодушевляет его отдаться служению Всевышнему с еще большей силой. И постарайся понять это.
Теперь объясним суть вопроса: «А разве соль протухает?» — иным образом. Как мы уже указывали, слово «соль» означает также «соединение». Поэтому можно сказать, что во времена Храма Всевышний был «соединен» с нами, но это соединение «протухло» в период изгнания. «Чем ты засолишь?» — откуда известно, что Всевышний возобновит Свое единение с нами и отстроит Храм? Я обнаружил, что в точности так же разъясняет этот вопрос Маѓарша в Хидушей агадот . А каков же ответ? «Последом мулицы», то есть одеянием из чуждых Торе идей. А теперь в связи с этим посмотрим, что сказали наши учителя, благословенна их память: «Если уж нарушающим Его волю такое — исполняющим Его волю, несомненно, во много крат больше» (Макот, 24б). Они хотели сказать: если уж этот мир, питаемый чуждыми Торе идеями, как мы видим, процветает и возрастают его богатство и слава, то можно понять, какие блага ждут Израиль, когда Всевышний в скором времени вновь отстроит Свой Храм, любовь к которому непоколебима навеки! «Если уж нарушающим Его волю такое — исполняющим Его волю, несомненно, во много крат больше». И поэтому ответ «последом мулицы» подспудно содержит доказательство того, что Израиль ожидают в будущем великие блага. На это мудрецы Афин возразили: «А разве есть послед у мулицы?» — а разве мнимые блага этого мира называются «одеянием»? Разве не все его блага преходящи и даны лишь на время? И услышали в ответ: «А разве соль протухает?» — связь Всевышнего с Израилем, на которую указывает слово «соль», на самом деле не прерывается никогда. Вам только кажется, что она прервалась, но Я показываю на примере преуспевающих в этом мире народов, чьи богатства — не более чем мираж, какие блага ждут в будущем Израиль. «Если уж нарушающим Его волю такое — исполняющим Его волю, несомненно, во много крат больше». И да соберет Всевышний рассеянных в изгнании и отстроит во всем великолепии Храм! Амен, да будет такова Его воля!
объясним, с божьей помощью, четвертое изречение
Приведем продолжение слов Талмуда: «Сказали ему [афинские мудрецы]: построй нам дом в воздухе. Произнес он Имя [Всевышнего] и подвесил себя между небом и землей. Сказал им: поднимите ко мне кирпичи и глину. [Ответили ему: кто же может их туда поднять? Сказал им: а кто может построить дом в воздухе?] Спросили его: середина мира где? Поднял он свои пальцы и сказал: здесь. Сказали ему: как ты докажешь? Сказал им: принесите веревки и измерьте».
Постараемся объяснить, с Божьей помощью, данное изречение. Выше, в первом разделе, мы уже объясняли, что когда человек произносит слова Бога живого, запечатленные в Торе, или занимается богоугодным делом или молитвой — он должен стремиться приникнуть к Творцу. Но при этом следует вдуматься, как может человек из плоти и крови соединиться с бесконечным Творцом, и наиболее подходящим ответом представляется то, что он должен соединиться с Ним духовно, а не материально. Однако после размышления можно сказать, что Творец Сам даровал человеку способность произносить слова Бога живого. При этом речь состоит из череды букв, а суть букв — духовность . И когда человек произносит слова Торы или молитвы со всей данной ему силой, он на самом деле вкладывает всю свою силу в произнесение букв, которые есть не что иное, как духовность. Значит, человек в состоянии соединиться с Творцом, к Которому устремляет свою душу , посредством того, что он вкладывает все свои силы в слова Торы или молитвы, и таким образом оказывается связанным с Творцом.
И слышал я от своего учителя, знаменитого гаона и мудреца, рабби Дов‑Бера, прославленного Магида святой общины города Межерич, что слова «Войди ты и все семейство твое в ковчег (תיבה, тева)» (Берешит, 7:1) можно объяснить так: человек должен вкладывать все свои силы в Тору и молитву, в каждое «слово» (תיבה, тева), настолько, чтобы отстраниться от своих деяний в материальном мире .
Таким образом, посредством «слов», составленных из духовности отдельных букв, образующих слово, человек оказывается соединенным и связанным с Творцом. И если человек удостаивается достичь постоянства в служении Богу, он достигнет и способности управлять своими словами по усмотрению души. Это качество называется в книге Зоѓар (ч. 2, 137б) «хозяин (или муж) матроны ». И постарайся понять это. Однако в начале своего служения Всевышнему не человек управляет духовностью «слова», а «слово» направляет человека и помогает ему присоединиться к Творцу посредством духовности, что содержится в буквах. Буквы притягивают к себе духовность, и посредством этой духовности они управляют человеком. Поэтому понятие «речь» подразумевает управление. Это указывает нам, что речь как бы руководит человеком при помощи заложенной в ней духовности. И в этом заключается внутренний смысл слова «речь» (דבור, дибур), то есть управление, как видно из талмудического изречения: «У поколения должен быть один руководитель (דבר, дабар)» (Санѓедрин, 8а) . Слово ѓагада (הגדה, «рассказ») также может означать «руководитель» , как написано в трудах Ари, благословенна его память. А слово «сказал» (אמר, амар) подразумевает «одеяние», как сказано (Эйха, 2:17): «Исполнил сказанное им» (אמרתו בצע, бица имрато) — подразумевается, что посредством сказанного он облачается в духовность. Поэтому «счастлив тот человек» (Теѓилим, 1:1), «муж, полный жизни, славный своими делами» , который приобщается к духовности посредством речи, произнося слова святой Торы днем и ночью и вкладывая в их изучение все свои силы. Ибо единственная возможность соединиться с Творцом заключается в произнесении слов Торы и молитвы.
Этим объясняется, почему Талмуд в различных местах использует разные слова для обозначения одного и того же понятия: выхода к ковчегу человека, ведущего общественную молитву. Так, в трактате Брахот, 34а и в других местах вместо общепринятого выражения «подведен к ковчегу» сказано: «Проходит перед ковчегом», а в трактате Шабат, 24б и в других местах говорится: «Спустился перед ковчегом» . На первый взгляд смысл такого изменения неясен. Однако, вдумавшись и прочитав наши объяснения выше, можно понять, какую глубокую мысль хотели передать нам мудрецы своим точным и ясным языком. «Проходит перед ковчегом» говорится о человеке, который постоянно во всех своих помыслах занят служением Всевышнему, как написано в Шульхан арух (Орах хаим, гл. 231): «Все помыслы должны быть во имя Небес». Тогда человек «проходит» перед ковчегом в том смысле, что он словно руководит ковчегом по воле своей души, как об этом написано выше . Однако на начальной стадии своего служения человек, образно говоря, «спускается перед ковчегом (тева)» , в смысле, что он находится «ниже», чем тева (то есть слово) и соединяется с Всевышним лишь посредством духовности, заложенной в произносимых им словах Торы и молитвы. Иначе говоря, тева — «слово» — находится выше человека и управляет им, ибо слово «опускаться» (יורד, йоред) является однокоренным со словом «властвовать», как это видно из выражения: «И властвовать будет (וירד, вайерд) [потомок] Яакова» . И постарайся понять это.
И это позволяет проникнуть в тайну написанного в трактате Брахот (34а): «Один ученик спустился перед ковчегом и сильно затянул молитву. Сказали [учителю]: как можно так долго молиться? Ответил тот: этот вовсе не долго в сравнении с Моше, учителем нашим, который молился сорок дней подряд. А другой ученик закончил молитву слишком быстро. Сказали: как можно так быстро молиться? Ответил учитель: вовсе не быстро в сравнении с Моше, который сказал: “О Боже, умоляю, исцели ее!” (Бемидбар, 12:13) ». Здесь в Талмуде использовано выражение «спустился перед ковчегом», чтобы сказать, что соединение с Всевышним происходило исключительно за счет духовности произносимых учениками слов (тева) молитвы. Таким образом, слова руководили этими учениками, и не в их власти было ни удлинить, ни сократить молитву — все происходящее управлялось духовностью слов. И поэтому в обоих случаях учитель возразил очень точно: вовсе не долго и не быстро в сравнении с Моше, учителем нашим. Ведь когда Моше молился сорок дней подряд за народ Израиля , а также когда пятью словами помолился за Мирьям, он пребывал в горе, и его единение с Творцом управлялось духовностью слов. Не в его власти было ни удлинить, ни сократить — все делалось по указаниям духовности букв. Сорок промежуточных дней потребовалось, чтобы пробудить милосердие свыше: с момента пробуждения гнева , когда сказал Всевышний Моше: «Иди спускайся» (Шмот, 32:7) , и до того, как и эти сорок дней [из дней гнева] превратились в дни благожелательности Всевышнего. Это Моше своей молитвой перевернул их, сделав днями благожелательности.
Теперь мы можем понять скрытый смысл слов: «Построй нам дом в воздухе». Афинские старцы спросили, каким образом может человек из плоти и крови разместить свое обиталище и всю жизнь в близости к Всевышнему, Который бесконечен? Ведь это возможно, только когда человек сделается всецело духовным и духовность будет его единственной обителью — тогда Всевышний сожмет для него Свою Божественность и поместит ее в него. Об этом и сказали: «Построй нам дом в воздухе», дабы человек из плоти и крови смог пребывать в духовности, на которую намекает воздух. На это ответил им рабби Йеѓошуа бен Хананья так: он «произнес Имя и подвесил себя между небом и землей», то есть приник к высшей духовности посредством духовности произнесенных им букв священного Имени. «Сказал им: поднимите ко мне кирпичи и глину» — кроме того, что в своей праведности народ Израиля посредством духовности произносимых слов соединяется с Творцом, он также обладает способностью притягивать свыше, из духовного мира, святое воздействие и низводить это Божественное влияние в материальный мир, на который намекают слова «кирпичи и глина». Наша способность привлекать Божественное влияние в материальный мир зависит лишь от букв, ибо они сами по себе также материальны, а путем сочетания букв были сотворены все миры . Поэтому возможно, что и на человека в материальном мире изольется Божественное влияние свыше, особенно посредством исполненных им заповедей, которые также совершаются посредством материальных предметов . Поэтому если человек крепок в соблюдении заповедей и в постоянном произношении букв святой Торы, он в состоянии привнести Божественное влияние свыше в этот материальный мир, дабы и тот преисполнился благословения и добра.
Но не так обстоят дела с народами мира, занятыми идолопоклонством. У них нет букв, обладающих святостью, и нет заповедей Творца. Поэтому они неспособны привнести Божественное влияние в материальный мир, а те богатство и почет, которые они все же имеют, послужат им во зло, как сказано: «И воздающий ненавидящим Его…» (Дварим, 7:10) . Ибо даже когда у народов мира есть стремление служить Творцу, нет у них букв и практических заповедей, чтобы спустить Божественное влияние в материальность этого мира, как сказал Кузари : «Твои намерения желанны, но поступки нежеланны» . Ибо сказано про все миры: «Словом Господним небеса сотворены» (Теѓилим, 33:6). Все миры — Ацилут, Бриа, Йецира и Асия — сотворены посредством различных сочетаний букв, а заповеди также сотворены по образцу миров . Поэтому, когда человек исполняет заповеди, которые были даны Моше на горе Синай и исполнение которых напрямую связано с материальным миром, он таким образом притягивает Божественное влияние во все миры, вплоть до самого нижнего, называемого Асия . Ведь сказано в книге Зоѓар (Берешит, 5б): «Торой сотворил Всевышний мир» . А в заповедях, что выдумали для себя народы мира , нет жизненной силы, и буквы, сотворенные Всевышним для них, не могут притянуть в нижний мир никакое Божественное влияние.
И поэтому сказал [рабби Йеѓошуа бен Хананья]: «Поднимите ко мне кирпичи и глину», подразумевая под «кирпичами и глиной» материальное изобилие этого мира и желая тем самым показать [мудрецам Афин], что у них нет силы притянуть материальное благосостояние своими делами. Однако у нас, народа Израиля, есть силы притянуть с помощью заповедей изобилие (шефа) в мир Асия, поскольку наши заповеди происходят от Всевышнего. И да протянет нам Бог великое и безграничное Божественное влияние, навеки амен!
объясним, с божьей помощью, пятое изречение
Приведем слова Талмуда далее: «Сказали ему: есть у нас колодец в пустыне, перенеси его в город. [Он принес жмых и бросил перед ними] . Сказал им: сплетите мне канат из жмыха, и я перенесу» .
Постараемся, с Божьей помощью, объяснить данное изречение двумя способами. Одно объяснение я дал в юности: как понимает каждый здравомыслящий человек, скорейшее Избавление задерживается исключительно из‑за [недостатка] раскаяния , и об этом сказано: «Возвратитесь ко Мне, и Я возвращусь к вам» (Малахи, 3:7). Но ведь общеизвестен принцип раскаяния: человек, сбившийся в своем постижении с прямой дороги и искрививший свои пути, нуждается в исправлении всего, что извратил. И также известно, что Второй храм был разрушен в наказание за грех беспричинной ненависти, которую люди питали друг к другу . И потому каждый человек обязан пристально следить за собой все дни своей жизни: в самом ли деле он любит всякого еврея всей своей душой и готов пожертвовать ради него своим имуществом. Как только исполнится это и все евреи достигнут полного единства, тотчас же будет восстановлен Храм.
Но в случае, когда единение всех евреев недостижимо, действует иное правило. Достаточно, чтобы все евреи раскаялись и вернулись к Всевышнему и, стремясь исполнять Его волю, все свои помыслы и дела посвящали Ему. Тогда все они окажутся соединенными с Творцом, а ведь Он, Творец, любит каждого еврея совершенной любовью. Благодаря этому к нам снизойдет Шхина (да случится это в скором времени!), и умножатся у нас добро и благословение. А народы мира станут получать свое пропитание из «остатков» . Но пока из‑за наших грехов народы мира живут в изобилии, а пропитание из «остатков» получаем мы
ближает к Себе, в отличие от прочих народов! Ради него Всевышний дает пропитание и насыщает всех в мире, и если бы не он, Всевышний не давал бы пропитания миру… В то время когда народ Израиля находился на Святой земле, к нему спускалось пропитание с высочайшего уровня, а они давали остатки всем прочим народам, и то, что получали иные народы, было всего лишь “крошками”. Теперь же, когда народ Израиля пребывает в изгнании, все перевернулось». В Талмуде (Таанит, 10а) эта мысль выражена так: «Земля Израиля пьет воду от дождей, а весь мир получает остатки, как сказано (Иов, 5:10): “Дает дождь на землю и посылает воды на земли [иных народов — Таргум Йонатан]”». .
И таково скрытое значение фразы: «Есть у нас колодец в пустыне, приведи его в город». Афинские мудрецы задаются вопросом, как это они получают пропитание в избытке, а мы — скудные остатки. Ответил им [рабби Йеѓошуа], что причиной тому наши великие грехи — мы еще недостаточно искоренили в себе грех беспричинной ненависти к ближнему. Вот почему к нам не доходит Божественное влияние. И в этом заключается смысл слов: «Он принес жмых и бросил перед ними» — дабы свили они канат из отбросов, «и тогда я перенесу». «Сказали ему: а разве можно сплести канат из жмыха?» — то есть невозможно соединить что‑либо с помощью отбросов. «Сказал им: а разве можно перенести в город колодец из пустыни?», подразумевая, что пока еще нет возможности исправить грех беспричинной ненависти и добиться любви и единения между всеми евреями. И потому прежде следует, как объяснялось выше, встать на путь полного раскаяния и возвращения к Всевышнему. А когда все соединятся с Ним, они начнут любить друг друга, ибо соединение за счет отбросов невозможно, оно возможно лишь при полном возвращении к Всевышнему .
Но можно объяснить это талмудическое изречение и иным, более правильным способом. Народы мира полагают, что Творец их очень ценит, раз дает им в этом мире благосостояние в избытке, а нас держит в нищете. Но прежде всего рассмотрим другую проблему, возникающую при чтении Талмуда: «Платы за заповедь нет в этом мире» (Кидушин, 39б). Как же так, если в Торе мы читаем обратное: «Если вы по уставам Моим будете поступать и заповеди Мои исполнять будете… То Я дам вам дожди вовремя, и земля даст урожай свой» (Ваикра, 26:3–4). На первый взгляд здесь явно обещана награда в этом мире за исполнение заповедей. Но еще больше усложняет проблему то обстоятельство, что в Торе нигде не упомянута награда в Мире грядущем. А ведь надо бы Торе скорее оповестить нас о плате истинной в Мире грядущем, чем говорить о земных благах, важных только при жизни человека. Человек ведь не живет вечно!
Для того чтобы разрешить это противоречие, надо открыть тебе правду. В отношении истинной платы, наслаждение от которой человек не может себе даже вообразить, справедливы слова Талмуда: «Платы за заповедь нет в этом мире». Ибо в сравнении с истинной платой все наслаждения этого мира не идут в расчет, и те блага, которые мы получаем, являются лишь самым необходимым [для служения Ему], и не следует за них держаться. Истинная же награда состоит в заповеди соединиться с Творцом, и она принесет наслаждение выше всех прочих. Ибо Творец Сам источник всех благословений и наслаждений, и не следует искать себе плату из отдельных частных наслаждений, когда истинная плата — это источник всех наслаждений. А она достигается при единении с Творцом, благословен Он, Источником всех наслаждений. Именно это и объяснено в словах Торы: «А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, [живы вы все ныне]» (Дварим, 4:4). Это подразумевает полную награду .
Согласно нашему объяснению, теперь можно понять, почему Тора будто бы повторяется: «Если вы по уставам Моим будете поступать и заповеди Мои исполнять будете». На что указывают слова: «…и заповеди Мои исполнять будете»? На то, что Всевышний обещал нам: «Если вы по уставам Моим будете поступать» — то Я буду вам поддержкой в исполнении заповедей, то есть обеспечу вам возможность исполнять их. Ведь человек не может избежать в этом мире забот, отвлекающих его от служения Творцу, поэтому Творец обещал поддержать его в исполнении заповедей. И с этой целью Всевышний спускает к нам в этот мир Свое благословение — дабы у нас была готовая материальная основа для исполнения заповедей и нам не пришлось бы растрачивать силы на приготовления. Вот почему слова «…и заповеди Мои исполнять будете» являются обещанием Всевышнего, что Он создаст нам все условия для исполнения заповедей. А поскольку основные нужды человека в этом мире материальны, для того чтобы удовлетворить их, Всевышний обещает: «Я дам вам дожди вовремя, и земля даст урожай свой» — то есть Я обеспечу вас пропитанием, чтобы вам не пришлось тяжело трудиться ради него, и вы сможете посвятить все свое время служению Мне. Поэтому в данном стихе Торы говорится вовсе не о награде, а о том, что Всевышний обеспечит нас возможностью соединиться с Ним без помех. И наоборот: если бы Всевышний, упаси Бог, когда‑либо оставил нас, у нас не было бы никакой возможности служить Ему. И в этом заключается смысл увещевания: «И если презрите уставы Мои, в неисполнении всех Моих заповедей… То и Я поступлю с вами так» (Ваикра, 26:15–16). Слово «так» подразумевает: неисполнение заповедей с вашей стороны повлечет за собой, упаси Бог, такой же результат и с Моей стороны, что окончательно затруднит для вас исполнение заповедей. А именно, если Всевышний, упаси Бог, перестанет осенять нас свыше Своим благословением, то под грузом всевозможных забот и нужд человек вообще не сможет Ему служить . Но если мы станем служить Ему, он осенит нас Своим благословением, и об этом написано: «Я дам вам дожди вовремя, и земля даст урожай свой», дабы мы могли служить Ему непрестанно.
На основании этого правила можно увидеть, как человек служит Всевышнему. В зависимости от уровня служения то, что Всевышний дает, идет человеку либо во благо, дабы он мог служить Всевышнему постоянно, либо, упаси Бог, во зло, согласно написанному: «И воздающий ненавидящим Его в лицо их, уничтожая их; не замедлит Он: ненавидящему Его, лично ему, воздаст Он» (Дварим, 7:10). Если, когда к человеку приходит материальное благополучие, он пробуждается с новой силой исполнять волю Творца посредством как изучения Торы, так и прочих заповедей — то это благополучие дано ему во благо. Всевышний дал его человеку, дабы тот мог служить Ему. А если, упаси Бог, имущество отвращает человека от служения, о чем сказано: «И потучнел Йешурун , и стал брыкаться; потучнел ты, растолстел, разжирел; и оставил он Бога, создавшего его» (там же, 32:15), — то это имущество служит ему во зло. И такое различие показывает, каковы корни блага, приходящего к человеку. Ибо от корня истинного блага не будет у человека препятствий, мешающих ему идти праведной стезей, и оно только привяжет его к служению. А дурной источник материальных благ приведет к результату обратному, упаси Бог.
И объяснение помогает понять сказанное в Талмуде: «Есть у нас колодец в пустыне, перенеси его в город». То есть сегодня Божественное влияние находится в руках народов мира — «перенеси его в город», дабы оно оказалось в руках у Израиля. Здесь народы мира уподоблены пустыне, где обитают враждебные силы , а Израиль рассматривается как место обжитое и подходящее для того, чтобы в нем пребывала святость . Ответил им рабби Йеѓошуа бен Хананья, что народ Израиля не желает подобного изобилия, ибо посредством его Всевышний «воздает ненавидящим Его». Намекая на это, рабби Йеѓошуа попросил: «Сплетите мне канат из жмыха» — то есть разве вы посредством своего изобилия можете создать связь с Всевышним? Он уподобил их изобилие жмыху, поскольку любое богатство никчемно, если оно не помогает прийти к служению Творцу. А словом «канат» он назвал соединение и связь с Творцом. Если через свое богатство вы соединяетесь с Творцом — оно дано Им вам на благо. Однако народы мира не соединяются с Творцом через свое богатство и изобилие, и об этом сказал рабби Йеѓошуа бен Хананья: «Сплетите мне канат из жмыха», имея в виду, что связь с Всевышним не создается из отбросов, и их наслаждения и богатства служат им во зло и не привязывают их к Всевышнему. Мы же соединяемся с Всевышним посредством Божественного влияния и благополучия, которое Он дает нам в руки.
Объясним, с божьей помощью, шестое изречение
Приведем слова Талмуда далее: «Сказали ему: есть у нас разбитый жернов, сшей его. [Взял кусок от него, послал им]. Сказал им: вытяните отсюда нитки , ими я и сошью».
Постараемся объяснить, с Божьей помощью, данное изречение. Для начала выскажем мысль, понятную уму каждого здравомыслящего человека. О нас сказано: «Народ Господень эти» (Йехезкель, 36:20), и мы верим всей полнотою веры, что предназначение цельного и завершенного человека — присоединить свою душу к Творцу. И если он посвятит Творцу все свои дела и занятия, он не будет нуждаться ни в чем, ибо Творец есть Источник всех благ и Источник жизни, «и Господь даст благо» (Теѓилим, 85:13) и благословение, дабы мы соединились с Ним.
А это, в свою очередь, дает возможность понять талмудическое изречение: «Тот, кто видит, как рушится его денежное состояние, пусть пустит его на благотворительность» (Гитин, 7а). На первый взгляд непонятно, чем отличается эта заповедь от всех прочих заповедей Торы. Однако ясно, что Тора учит человека правильному образу служения Всевышнему. И когда человек делает гарантией своего благополучия некий предмет материального мира, он тем самым дает понять, что у этой вещи есть самостоятельная ценность, независимая от Творца. И тогда от этой вещи тотчас же отстраняется влияние, заложенное в ней, и исчезает ее связь с Творцом . И я слышал от своего учителя, знаменитого гаона и мудреца рабби Дов‑Бера, прославленного Магида из святой общины города Межерич, объяснение слов: «И царствовал — и умер» . Когда человек делает гарантией своего благополучия некий предмет материального мира, он ставит этот предмет «царем» над собой и перестает уповать на Творца. Но в конце концов этот предмет становится убыточным и больше не приносит ему дохода — и на это намекают слова: «…и умер». Лишь на Бога одного следует уповать, и каждый человек может убедиться на примере собственной жизни, что ни у кого и ни у чего нет силы [гарантировать что‑либо], кроме как у Творца. И поэтому всякое дело человек должен привязывать и присоединять к Творцу, ведь Он, благословенный, есть Источник всех благ и Источник жизни. И тогда на всех его делах и занятиях почиют благословение и изобилие, ибо он присоединяет все свои дела к Бесконечному.
Вот почему для человека, видящего, как рушится его состояние, самое правильное — пустить его на благотворительность. Ибо когда человек тратит деньги на благие цели, он однозначно показывает, что надежда не на них. Напротив, его единственная опора — Всевышний, и, посвящая Ему все свои дела и все имущество, человек присоединяется и приобщается к Нему. А ведь Он бесконечен, и благодаря этому на человека снизойдет такое благословение, что он преуспеет во всех своих начинаниях и увеличит свое состояние сверх всякой меры. Таким образом, мудрецы Талмуда справедливо сказали, что человеку следует пустить все свое состояние на благотворительность.
И на это также указывает стих: «Иной распределяет [щедро], и у него прибавится еще» (Мишлей, 11:24). Ведь раздавая благотворительность щедро и от чистого сердца, человек показывает, что уповает на одного лишь Творца, а Он есть Источник всех благословений — «и у него прибавится еще». То есть человек удостоится благословения, и ему прибавится имущества и Божественного влияния.
В приведенном отрывке из Талмуда символом доходов и благосостояния является слово «жернов», как написано в другом месте: «Жернова, которые мелят ман для праведников» (Хагига, 12б) , то есть обеспечивают их всем необходимым. Здесь же идет речь о разбитых жерновах, то есть о положении, когда по той или иной причине дела пришли в упадок, и доходы сократились. Чем можно поправить дело и «сшить» разбитые жернова? Совет таков: «Взял кусок от него, послал им», словно говоря: возьмите свои деньги и пустите их на благотворительность от чистого сердца, уповая при этом исключительно на Творца. Ибо тому, кто соединяется с Творцом, прибавляется благополучия — ведь человек соединяется с Источником всяческого блага, приобщая к Творцу все свои мысли и дела. И на это намекают слова: «Вытяните отсюда нитки, ими я и сошью». Тот, кто поступит так, «будет жить дальше навечно» (Теѓилим, 49:10), и ему «там заповедает Господь благословение, жизнь навеки» (там же, 133:3).
объясним, с божьей помощью, изречение о грядке ножей
Приведем слова Талмуда далее: «Сказали ему: грядку ножей чем можно сжать? Сказал им: рогом осла. — А разве у осла есть рога? — А разве ножи растут на грядках?»
Как известно, предназначение человека в этом мире — служить Творцу, благословенно Имя Его. Но существуют два уровня служения Творцу. Есть тот, кто служит Творцу потому, что Он — всесильный Властитель, Основа и Источник существования всех миров , и самое верное и правильное — исполнять волю Творца с мыслью в сердце, что вот, я удостоился служить Всевышнему и этим принести Ему радость и удовлетворение. Ради одного этого можно пожертвовать всей своей душой и всем состоянием. А есть тот, кто служит Всевышнему из страха наказания и от желания получить награду.
Но сказать по правде, в начале своего служения, в силу приземленности своих представлений и привычек, человек еще не способен осознать истинное величие Творца, дабы служить Ему как всесильному Источнику существования миров. Однако если человек уже начал служить Творцу, пусть даже из страха и боязни, то его приземленность неизбежно исчезнет в процессе служения и он придет к служению Творцу вследствие своей любви к Нему, а не с целью получить награду, как поденный работник
сила и ликование — Господь…”») говорится: «Человек должен сделать все от него зависящее, чтобы прийти к страху перед Всевышним, и тогда любовь к Нему придет сама собой. На это указывает слово ози (עזי), то есть сила и страх (эти два понятия объединены тем, что оба они являются проявлением качества гвура: оно означает силу сдерживания, а страх является душевным движением, реализующим понятие сдерживания или ограничения. Особенно четко это видно, когда речь идет не о страхе наказания, а о страхе и трепете перед Всевышним, основанных на боязни “причинить Ему боль”, следствием чего становится самоограничение. — Примеч. ред.). А слово “ликование” (זמרת, зимрат) указывает на любовь (здесь сходство также легко объяснить, указав общую связь этих слов с качеством хесед, означающим наполненность эмоциональной энергией. — Примеч. ред.). Мы видим: если слово, означающее “страх” (עז, оз), имеет суффикс “и”, указывающий на принадлежность (עזי, ози — “мой страх”, то есть как бы “добытый мною”), то слово, указывающее на любовь, не имеет такого суффикса и употребляется в сочетании со словом “Всевышний” — то есть это любовь, которую даст тебе Всевышний». А в другом месте (гл. Лех леха, статья «Теперь же перейдем к разъяснению стиха…») автор приводит слова своего учителя рабби Дов‑Бера, Магида из Межерича, относительно сказанного в книге Зоѓар, 3, 120а: «Существуют два вида служения Всевышнему: посредством страха и посредством любви. К служению посредством страха можно прийти только путем упорного изучения Торы и сосредоточенной молитвы, заповедей и добрых дел. Только благодаря этому человек удостаивается страха перед Всевышним, — благодаря своим действиям. Любви же невозможно достичь посредством действий, ибо любовь существует только тогда, когда человек видит воочию предмет своей любви. А для этого нужно, чтобы Всевышний раскрылся человеку и озарил его Своим светом, и этот свет, овладев человеческим разумом, даст ему ощущение Всевышнего и любовь к Нему». В данном труде («Сборники», раздел «И так объясняется это место в Талмуде…») автор объясняет другое важное правило, также ссылаясь на слова своего учителя: «Основа и корень служения Всевышнему состоит в том, чтобы бояться и любить Его, однако страх перед Всевышним всегда предшествует любви. Прежде всего человек должен достичь страха перед величием Всевышнего. Мой учитель (Магид из Межерича) говорит, что человеку следует приложить все усилия, дабы перед его лицом был страх Всевышнего, и тогда любовь придет к нему сама — ведь он [уже подготовил себя к этому и] очистил себя так, чтобы на лице его был трепет перед Всевышним. Тогда он сможет удостоиться и любви к Нему. И на основе этого он (Магид из Межерича) объясняет сказанное в Талмуде (Кидушин, 2б): “Принято, чтобы мужчина искал женщину” (то есть прилагал усилия, чтобы найти себе невесту). Женщина олицетворяет собой качество страха, как сказано (Мишлей, 31:30): “Жена, боящаяся Господа, прославлена будет”. Мужчина же символизирует качество любви, и именно об этом сказано: “Принято, чтобы мужчина искал женщину”, то есть когда есть “женщина” — страх, к ней сам собой придет “мужчина” — любовь». .
Из этого становится понятным написанное в Мидраше (Шмот раба, 28:1): «Сказано: “Ибо дал Я вам благой дар, учения Моего не оставляйте” (Мишлей, 4:2). Может быть, [Моше] сам забрал, ибо написано “дал”, а может быть, [Моше] дали, ибо написано “взял” ». Словами «взял» и «дал» обозначаются два упомянутых типа служения Всевышнему. Служение из страха перед наказанием и из желания получить награду соответствует слову «взял», поскольку истинным стимулом этого пусть малого служения является желание «взять» и получить награду. В этом смысле и служение с целью избежать наказания также является служением ради «получения» желаемого результата и соответствует слову «взять». Однако служение от осознания величия Творца, [когда человек стремится своим служением доставить Ему радость], засчитается ему, словно он «дал», без всякого намерения получить что‑либо взамен. И вышеприведенный Мидраш подразумевает, что человеку следует начать свое служение, даже если он намерен лишь «взять», ибо, начав с этого, он непременно придет к служению из стремления «давать».
Подобным же образом можно понять слова Торы: «И заповедал нам Господь исполнять все уставы эти, чтобы бояться Господа, Бога нашего, дабы хорошо было нам во все дни… И в благотворительность зачтется нам, если будем верно исполнять все эти заповеди пред Господом, Богом нашим, как Он заповедал нам» (Дварим, 6:24–25). Здесь содержится намек на два типа служения, а также на то, что сначала человек, в силу своей приземленности и материалистичности, должен служить Всевышнему из страха перед наказанием и желания получить награду, а в дальнейшем он непременно глубже осознает истинное величие и возвышенность Творца и придет к служению Ему как всесильному Источнику существования миров. На этот путь указывают упомянутые здесь стихи Торы. Сначала: «И заповедал нам Господь исполнять все уставы эти, чтобы бояться Господа, Бога нашего, дабы хорошо было нам во все дни», то есть заповедал служить ради получения в награду благ этого мира [и по причине боязни наказания]. И это начальная стадия служения, но от нее переходят к служению Ему как всесильному Источнику существования миров, без ожидания какой‑либо платы. Такое служение — как бы дар от Всевышнего, и человек воспринимает это как «благотворительность» с Его стороны. И в этом заключается смысл концовки стиха: «И в благотворительность зачтется нам, если будем верно исполнять все эти заповеди пред Господом, Богом нашим, как Он заповедал нам» на горе Синай, когда Он предстал перед нами всесильным и всемогущим Властелином миров .
Мы уже объяснили, почему необходимы оба эти вида служения: потому что сначала человек погружен в материальность, которая не позволяет ему постичь величие Творца, однако в процессе служения эта материальность разбивается, и человек может прийти к служению Творцу как всесильному Источнику существования миров, из чувства любви, без ожидания какой‑либо платы. Тем не менее сначала ему приходится служить ради получения награды, дабы материальная сторона тоже получила свою долю. И в этом заключается смысл вопроса: «Грядку ножей чем можно сжать?» — ибо дурное начало в человеке подстерегает его и хочет погубить, подобно «грядке ножей». «Чем можно сжать» и начать служить Творцу, благословенно Имя Его, по‑настоящему? Ответ: «Рогом осла», то есть предметом, который является наивысшей и конечной целью материальности , а именно страхом наказания и стремлением к награде. Но эта конечная цель материального подхода к миру является одновременно и началом истинного служения Всевышнему, как мы объяснили. «Преподай мудрому, и он прибавит к мудрости еще» (Мишлей, 9:9).
Объясним, с божьей помощью, изречение о двух яйцах
Приведем текст Талмуда далее: «Принесли ему два яйца. Сказали: какое от курицы черной, а какое от курицы белой? Он принес им два сыра. Сказал: какой от черной козы, а какой от белой козы?»
Постараемся объяснить, с Божьей помощью, это изречение. Как ясно всем знающим людям, весь мир сотворен Всевышним ради Израиля , ни к кому Всевышний не питает любви, кроме народа Израиля , и конечною целью Творения является воздание Творцом всех благ и благословений Своему народу Израилю. И влияние, исходящее от Всевышнего, может быть дано в силу двух различных причин. Одному человеку оно приносит добро, и благословение, и богатство, которые являются залогом того, что он сможет служить Творцу без помех. А другому оно дается как «богатство, хранимое на беду своему владельцу» (Коѓелет, 5:12), упаси Бог, и об этом сказано: «И воздающий ненавидящим Его в лицо их, уничтожая их» .
Мы уже говорили об этом подробно в других местах; смотри выше, в разделе Д , лишь малую толику всего написанного. Там говорится: либо за счет получаемых от Всевышнего благ человек приникает к Всевышнему и связывает себя со служением Ему, либо, упаси Бог, этого не происходит. Однако приведенное там рассуждение в большей степени касается намерений человека. А что касается характера воздействия Всевышнего, то в нем также можно увидеть эти две возможности, и из открытых нам деяний Его видно, что любовь Его направлена только на народ Израиля. И хотя благополучие есть и у народов мира, по сокрытию Его лица определяется, к кому в действительности направлена любовь Всевышнего. При сокрытии лица Его от народов мира те подлежат уничтожению и лишаются источника жизни, как, например, было с Египтом, Санхеривом и Ѓаманом, которые в своих грехах упали до самой нижней ступени, где и были уничтожены. Однако при сокрытии лица Его от Своего народа, сынов Израиля, Всевышний продолжает тайком наблюдать за ними, как написано: «Вот Он наблюдает через окна, бросает взгляды из‑за занавесей» (Шир ѓа‑ширим, 2:9) , дабы защитить их, если понадобится. Как объяснили наши мудрецы (Йома, 69б) : «Это и есть его сила» — вопреки обычной природе вещей Израиль продолжает существовать, как овца среди семидесяти волков. И об этом чуде сказано в Пасхальной агаде: «Из поколения в поколение [враги] восстают на нас, дабы нас уничтожить, однако Всевышний спасает нас от их рук».
Подобным же образом можно объяснить, с Божьей помощью, изречение учителей наших в первой главе трактата Хагига, 5б: «Рабби Йеѓошуа бен Хананья находился во дворце императора . Показал ему [зна2ком] один отступник: вы народ, от которого отвернул лицо его Господин. Показал ему [зна2ком рабби Йеѓошуа]: и все же Его длань простерта над нами для защиты. Спросил император рабби Йеѓошуа бен Хананью: что он показал тебе? — “Вы народ, от которого отвернул лицо его Господин”. — А что ты показал ему? — Что Его длань простерта над нами для защиты. Затем император спросил отступника: что ты показал ему? — Я показал ему: вы народ, от которого отвернул лицо его Господин. А что он показал тебе? Ответил [отступник]: я не знаю. Сказал [император]: человек, который не знает, что ему самому показывают намеком, осмеливается показывать знаки в присутствии царя! Вывели этого отступника и казнили». На первый взгляд представляется, что они поступали следующим образом: отступник отвернул свое лицо, намекая: вы народ, от которого отвернул лицо его Господин, а рабби Йеѓошуа показал свои руки, намекая: длань Всевышнего протянута к нам. Но тогда почему этот понял жест сокрытия лица, а тот жеста протянутой длани не понял? И представляется, что рабби Йеѓошуа также сокрыл свое лицо и показал движением руки, как Его длань простерта над нами. Это учит нас, что именно сокрытие «лица» дает возможность заметить движения «рук», которые свидетельствуют, что мы — Его избранный народ. И даже при сокрытии лица Он в Своем милосердии великом охраняет нас и спасает от всех бедствий. Вот этого‑то и не понял тот отступник.
Теперь, возвращаясь к диспуту с афинскими мудрецами, нужно сказать, что используемое там слово бейа (ביעה, «яйцо») означает «любовь» и происходит от слова биута (ביעותא, «желание»), что указывает на желание Творца делать добро. Таким образом, скрытый смысл вопроса афинских старцев таков: как отличить истинное добро, творимое из любви, от добра, творимого с желанием «воздать ненавидящим Его в лицо их»? Этот вопрос был задан, чтобы узнать, как можно различить, кто какое добро получает, по происходящим с ними событиям. В ответ рабби Йеѓошуа принес им два сыра. Слово гвина (גבינה, «сыр») намекает на сокрытие, поскольку буквы его подобны буквам слова гав (גב, «спина»), намекающего на сокрытие лица. То есть по сокрытию лица ты сможешь выяснить, какая любовь является истинной любовью навеки, дарующей добро. Ведь хотя Всевышний и сокрыл Свое лицо, Его длань все же распростерта над нами и охраняет нас ежесекундно. А что касается народов мира, то когда Всевышний гневается на них, Он отворачивает от них Свое лицо, и они исчезают навеки. По отношению же к народу Израиля Его милосердие и верность непреходящи, и до сего дня Он не оставил нас. Длань Его простерта для нашей защиты, а также чтобы дать нам милость в глазах всех угнетателей во веки веков, амен навсегда!
Объясним, с божьей помощью, изречение о зародыше цыпленка
Приведем далее текст Талмуда: «Сказали ему: зародыш цыпленка, который умер внутри скорлупы, — куда выйдет его душа? Сказал им: как вошла, так и выйдет».
Сначала постараемся объяснить, с Божьей помощью, сказанное в Торе (Бемидбар, 19:14): «Вот Тора: когда человек умрет в шатре…» Мудрецы трактуют это так: «Слова Торы не приживаются внутри человека, пока тот не “умерщвляет” себя в ее изучении» (Брахот, 63б). Ибо слова Торы — это те самые слова, что произносятся и изучаются наверху. И как мы объясняли выше, в разделе Г, человеку следует вложить все силы в две вещи: в изучение Торы и служение Всевышнему посредством молитвы. А произносить святые слова надо так, чтобы их духовность стала бы им управлять и отменила бы всю его привязанность к делам материального мира. Этому уровню подчинения духовности учат нас мудрецы, говоря: «Умерщвляет себя в ее изучении» — то есть «умерщвляет» свое эго, дабы достичь единения с Творцом. Ибо мысли человека отражают его эго и отвлекают его от соединения с Творцом. Человеку надо всеми силами сосредоточиться на словах молитвы, чтобы мысли пришли в согласие с произносимыми буквами, а его личные чувства и мысли исчезли, — и тогда возникнет возможность соединиться с Творцом. Это названо «умерщвлением» себя, поскольку имеется в виду подавление и изгнание всех собственных мыслей. Однако это «смерть во имя жизни»
, ибо собственные мысли человека «умерщвляются» ради того, чтобы он смог посредством своих мыслей и чувств приобщиться к буквам, которые он произносит со всей возможной силой. Такая сосредоточенность на святых буквах приводит к тому, что буквы своей духовностью начинают управлять человеком, и он оказывается соединенным с Творцом. А в результате такого блага — что мы оказываемся приобщенными к бесконечному Творцу — к нам приходят все виды Божественного влияния и добра.
Теперь можно объяснить вопрос Талмуда, с учетом сказанного в книге Зоѓар (Тикуней Зоѓар, 12б): те, кто изучает тайны Торы, подобны цыплятам . А выражение «умерший зародыш цыпленка» намекает на того, кто «умерщвляет» себя в служении Всевышнему. «Куда выйдет его душа?» — то есть к чему приникнет его чистая душа? Ответ: «Как вошла — так и выйдет», то есть к самим буквам , к чьей духовности он приникает, соединяясь с Всевышним, Который вносит жизненные силы в его Тору и молитву. И когда человек сосредоточивает все свои силы на произносимых словах — тогда он приобщает свою духовность к Творцу. И постарайся понять это.
И да поможет Бог, чтобы у народа нашего, сынов Израиля, их глаза и сердца во всякое время были бы устремлены к Торе и к служению , с намерением присоединиться к Творцу. Чтобы они были счастливы этим и пало бы благословение на них, навеки амен!
Кдушат Леви. Законы чудес
Кдушат Леви. Комментарий к празднику Пурим
