Песах, Читая Тору

Кдушат Леви. Законы чудес

Рабби Леви‑Ицхак из Бердичева. Перевод с иврита Моше Когана и  Цви Канторовича 30 марта 2021
Поделиться

«И послал Ты знамения и чудеса фараону и всем рабам его, и всему народу страны его, ибо знал Ты, что поступали они с ними зло» (Нехемья, 9:10). Слова «…ибо знал Ты, что поступали они с ними зло» недостаточно ясны и будут объяснены ниже.

Любопытно, что и Рамбан См. комментарий к Берешит, 15:14.
, и Рамбам Рамбам, Мишне Тора, книга Знание, Законы раскаяния, 6:5.
задаются вопросом: за что были наказаны такие злодеи, как фараон или Невухаднецар, разрушивший Храм? Невухаднецар (Навуходоносор), царь Вавилона, в 422 г. до н. э. захватил Иерусалим и разрушил Первый храм.
Разве не Сам Всевышний, благословен Он, огласил повеление через пророков, Его рабов, чтобы Невухаднецар пошел и разрушил Храм? См. Йешаяѓу, 10:5, и комментарий Радака к этому стиху.
То же самое касается и фараона: разве не Всевышний, благословен Он, сказал Авраѓаму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их» (Берешит, 15:13)? И, казалось бы, фараон лишь исполнял повеление Всевышнего. За что же его наказывать?
 См. также, что написал Рамбан в комментарии к этому стиху.

Однако представляется, что можно объяснить это, прибегнув к притче. Представим себе человека, у которого есть любимый единственный сын, и отец хочет, чтобы сын вырос богобоязненным, любящим Тору и добродетельным человеком. Поэтому он велит наставнику сына: если сын не захочет учиться, тот вправе наказать его, дабы усмирить его дурное начало любым способом, лишь бы сын встал на путь истинный и приобрел любовь к Торе и праведным делам. И вот, когда отец увидит, как наставник наказывает сына, дабы воспитать его, несомненно, сердце отца защемит, и плоть его заболит от вида того, как мучается и страдает его сын. И все же мысль о том, что благодаря этим наказаниям сын встанет на путь праведный, станет слушать отца и мать, наставников и учителей, — мысль эта станет ему утешением, и он с радостью воспримет страдания и побои, которым подвергают ребенка, ведь все они пойдут тому на пользу.

Однако совсем другое дело, когда наставник — преступник, вор и убийца, который намеренно мучает и истязает вверенных ему детей и приучает их к пьянству и обжорству, дабы они избрали дурной путь и воровали у отца и у других людей, а добытое приносили ему. Или приучает, чтобы стали они, как он сам, разбойниками и убийцами, а тех, кто не желает этого и идет по праведному пути, истязает и бьет. Ведь этот «учитель» любит разврат и убийство, воровство и идолопоклонство. И когда отец увидит, что «учитель» истязает сына, дабы приучить того к идолопоклонству, разврату и убийству, и настаивает, чтобы сын совершал все эти преступления, — когда отец увидит все это, душа его заболит. И у этого есть две причины: сердце его заболит, во‑первых, оттого, что его сын обучается дурному, а во‑вторых, оттого, что он страдает от побоев учителя. Если бы это шло ему на пользу и он приучался к добру, это было бы оправдано. Но ведь учитель приучает его к злу, обучает, как стать вором, прелюбодеем, убийцей, не слушать ни отца, ни мать, — вот тогда из‑за побоев, нанесенных сыну, у отца «душа о нем будет скорбеть, и плоть за него заболит» См. Иов, 14:22.
. И отец пожелает отомстить учителю, который мучает ребенка, дабы склонить его на дурной путь. Таким образом, отмщение к учителю придет двойное: за мучения, которые он доставил сыну, и за то, что приучал его к дурному.

Все это — притча о том, что происходит с нами. В молитве мусаф, читаемой в праздничные дни, говорится: «Из‑за грехов наших изгнаны мы из нашей земли» — из‑за того, что не слушали слова пророков, преданы мы в руки врагов. Всевышний же хотел, чтобы, испытав мучения, мы возвратились к Нему с чистым сердцем. И об этом написано в Торе: «При невзгоде твоей, когда настигнут тебя все эти предсказания, в будущие времена, возвратишься ты к Господу, Богу твоему, и будешь слушаться гласа Его» (Дварим, 4:30).

Всевышний, несомненно, любит нас, как об этом сказано в Книгах пророков и в псалмах царя Давида: «В каждой беде их Он сострадал им» (Йешаяѓу, 63:9) и: «С ним Я в бедствии» (Теѓилим, 91:15). Он ждет, что, попав в беду, мы возвратимся к Нему с чистым сердцем и станем соблюдать Тору, данную через Моше и пророков, и исполнять заповеди. Поэтому, исходя из Своего качества, о котором сказано: «В каждой беде их Он сострадал им», Всевышний, если можно так сказать, испускает вопль во всех мирах, и ударяет по всем небесам, и роняет две слезы в Великое море См. Йешаяѓу, 22:5 и объяснение этих слов в Талмуде, Таанит, 29а и в комментарии Раши к этому месту, а также Брахот, 59а. Там говорится, что Всевышний оплакивает бедственное положение евреев, рассеянных в изгнании среди народов мира.
, но тотчас же «утешает» Сам Себя, говоря, что через страдания Израиль скорее придет к раскаянию и очистит свое сердце, и дух исправленный обновится в нас Парафраз на Теѓилим, 51:12.
. В этом Всевышний, если можно так сказать, находит Себе утешение — в том, что евреи раскаются и возвратятся к Нему.

Предупреждение об этом вложил Он в уста пророков; Он также дал силы и возможность злодею Невухаднецару разрушить Храм, дабы побудить евреев изучать Тору и исполнять заповеди. Подобным же образом поступил и его преемник, царь Дарий ii, который послал Эзру обучать народ Торе и заповедям См. Эзра, гл. 7. . Даже если бы Невухаднецар не повелел поклоняться идолам, а лишь дал позволение исполнять заповеди и изучать Тору, наверняка от тягот изгнания и тоски по разрушенному Храму святой народ Израиля возвратился бы к Всевышнему.

Однако в своем злодействе Невухаднецар поступил наоборот: он повелел евреям поклоняться идолам и отправлять языческий культ, намереваясь отвратить их от возвращения к Всевышнему. Вот что сказано в мидраше Эйха, в объяснении слов «утомились мы, а отдохнуть не дают» (Эйха, 5:5): «Невухаднецар, да сотрутся его кости, наставлял Невузарадана Своего военачальника, который отправлялся в поход, намереваясь захватить Иудейское царство.
: Бог Израиля принимает раскаявшихся, и рука Его протянута, дабы принять возвратившихся, и потому, как только захватишь их, не давай им молиться, чтобы они не смогли обратиться к Богу, и Он бы смилостивился над ними, а я бы провалился в ад! И как захватишь их, не давай им поблажки В комментарии Эц Йосеф говорится: «Не будь чрезмерно спокоен, говоря: мы уже пленили их, они в наших руках, и можно не опасаться, что они когда‑либо воспрянут».
. Как пленишь их, всех восставших четвертуй, разрежь на куски и брось перед ними, дабы почувствовали они себя невольниками, а не шли как свободные люди» (Эйха раба, 5:5) Об этом сказано: «Утомились мы, а отдохнуть не дают» (Эц Йосеф).
. Невухаднецар также повелел кормить евреев пищей с царского стола, чтобы осквернить их См. Даниэль, 1:8, 13–15.
.

И вот, после того как злодей Невухаднецар лишил евреев возможности соблюдать заповеди, предписанные Торой, Всевышний, если можно так сказать, испустил вопль из‑за постигших Израиль бедствий. Ведь хотя Невухаднецар, как и все прочие злодеи, мучает их, исполняется сказанное: «В каждой беде их Он сострадал им». Основная цель этого — чтобы через страдания Израиль поскорее пришел бы к раскаянию — не достигнута. Напротив, злодеи отдаляют евреев от возвращения к Богу и отвращают от Торы. И тогда Всевышний во второй раз оплакивает беды Израиля и роняет две слезы в Великое море, ибо Израиль не исполняет заповедей, и злодеи вынуждают его нарушать Тору и выступать против Высшей воли. И тогда, по совокупности этих двух причин, Всевышний желает отомстить народам, которые причиняют страдания народу Израиля: во‑первых, за бесцельные мучения, когда Невухаднецар и ему подобные истязают Израиль, а Храм наш разрушен; а во‑вторых, за то, что они вынуждают евреев нарушать предписания Торы и идти против воли Творца.

Об этом говорится в вечерней молитве: «Бог, мстящий притеснителям нашим и воздающий сполна всем ненавистникам нашей души». В первой части этой фразы — «Бог, мстящий притеснителям нашим» — подразумеваются те, кто угнетает и истязает наш народ телесно Непосильным трудом, нечеловеческими условиями жизни и тому подобным.
, а во второй части — «воздающий сполна всем ненавистникам нашей души» — те, кто наносит вред душам сынов Израиля, заставляя их нарушать предписания Торы, вместо того чтобы исполнять их.

Так можно ответить на вопрос Рамбама и Рамбана: за что были наказаны притеснители евреев, такие как фараон, и прочие злодеи, несмотря на то что сами гонения и невзгоды были предначертаны Всевышним?

Подобного рода объяснение я нашел в мидраше Шир ѓа‑ширим (Шир ѓа‑ширим раба, 8:14) к словам: «Виноградник мой предо мной; эта тысяча — тебе, Шломо» (Шир ѓа‑ширим, 8:12), смотри там В этом Мидраше приводится следующая притча: «Царь рассердился на сына и отдал его в руки раба, а тот начал бить царевича и приговаривать: не слушайся отца! Царевич не выдержал и сказал: какой же ты глупец! Ведь потому отец и отдал меня тебе в руки, что я его не слушался. Что ж ты меня учишь — не слушайся отца?» Подобным же образом, когда умножились наши грехи, был разрушен Храм, и Израиль был изгнан в Вавилон, сказал евреям Невухаднецар: не слушайтесь написанного в Торе, которую дал вам ваш Отец небесный. Идите, поклонитесь идолу, которого сотворил я. Сказали ему сыны Израиля: глупец ты, глупец! Потому и предал нас Бог в твои руки, что мы поклонялись идолам, — и ты учишь нас тому же?» и в других местах Шир ѓа‑ширим.

Есть и еще одна причина, по которой были наказаны притеснители Израиля, и она похожа на первую. Если бы эти злодеи, истязая евреев и разрушив Храм, намеревались исполнить волю Творца, возможно, они не были бы наказаны. Но побуждало их то, о чем сказано: «Злой умысел сердца твоего подстрекал тебя» (Овадья, 1:3) и: «Ибо ноги их бегут ко злу» (Мишлей, 1:16). Все их намерения были злыми, и даже если бы Всевышний не повелел, они все равно стали бы притеснять и мучить евреев, ибо «их путь — глупость их» (Теѓилим, 49:14) и «ноги их бегут ко злу». Они были наказаны за дурные намерения сердца: не исполнять волю Всевышнего, а делать зло и истязать евреев. За это Всевышний и отомстил им. Однако две вышеназванные причины на самом деле являются одной. Если бы они намеревались исполнить волю Всевышнего, они наверняка побуждали бы Израиль возвратиться к Нему и не принуждали бы к нарушению заповедей. Ибо таково решение Творца: побудить к раскаянию посредством невзгод и несчастий.

И еще, если бы они намеревались исполнить волю Творца, благословен Он и Имя Его, они действовали бы в страхе и трепете, а не богохульством и руганью, как Невухаднецар при разрушении Храма. Объясним это притчей. Царь повелел рабу снять корону с его головы. Если бы это не было повеление царя, то за такой поступок раба приговорили бы к смерти. Но если таково повеление, значит, царь дал рабу право на это. И все же поступок, позорящий царя, раб должен совершать в страхе и трепете. Такой поступок должен огорчать, а не радовать его. Тот же, кто совершает это в радости и веселье, показывает, что он рад позору царя, и желает, чтобы царь осрамился. Так обнаруживается, что этот раб — ненавистник царя, и царь ему мстит.

Так и в обсуждаемом здесь случае: пророк Йешаяѓу и пророк Ирмеяѓу — оба они пророчествовали о разрушении Храма, которое произойдет в наказание за наши грехи, и падет на землю венец.

Следовало бы завоевателям разрушить Храм в страхе и трепете и горевать о разрушении Божьего дома, подобно человеку, который, повинуясь царской воле, снимает корону с головы царя. Они же проклинали и поносили Царя царей и веселились при разрушении Божьего дома. И потому они заслуживают, чтобы пришло к ним отмщение и они были полностью искоренены — ведь они радовались беде, постигшей Царя царей, и осквернению Его Имени, а также позору Небесного царства. Из того, как они проклинали и поносили Царя царей, видно, что они не только не намеревались исполнить Его волю, но, напротив, всячески противодействовали ей! Вот как сказано об этом в свитке Эйха (2:7): «Предал [Господь] в руки врага стены чертогов Его; подняли [враги] крик в доме Господнем, как в день праздника».

И, разумеется, наиболее подходящее время для отмщения им — когда они притесняют сынов Израиля. Здесь можно привести притчу о царе, повелевшем рабу наказать недостойного царского сына. Если раб любит своего господина, он представит себе, как царь страдает от мучений его ребенка. И потому, наказывая царского сына, любящий раб страдает и сам. Но если раб веселится, мучая царского сына, это значит, что он ненавидит царя и радуется его неудачам и бедам. И тогда у царя есть все основания отомстить ненавидящему его рабу.

Подобно этому, злодеи, когда Всевышний предал им в руки народ Свой Израиль на истязания, должны были бы страдать при виде мучений Шхины, если можно так выразиться. Они должны были помнить, что сказано: «Вместе с ним Я в бедствии» (Теѓилим, 91:15) и: «В каждой беде их Он сострадал [им]» (Йешаяѓу, 93:9). Но не так вели себя притеснители евреев — Невухаднецар, фараон и все прочие. Они веселились при виде бед, постигших Израиль, и было видно, что нет у них никакого влечения к Небесному царству, что они желают лишь зла народу Израиля и не намерены исполнять волю Творца. Поэтому есть все основания отомстить им, истязателям народа Израиля, о котором Всевышний сказал: «Ты раб Мой, Израиль, в котором прославлюсь» (Йешаяѓу, 49:3), а также: «Образ Яакова То есть народа Израиля.
начертан под Престолом Славы» (Берешит раба, 82:2).

То же самое относится и к Египетскому изгнанию. Когда Творец отдал евреев под злодейскую власть фараона, Его изначальным намерением было устранить скверну греха первого человека Когда он вкусил плод Древа познания добра и зла.
, как объясняется в трудах Аризаля Шаар ѓа‑каванот, друшей Песах, 1; При эц Хаим, друш «Праздник мацы», 1.
, благословенна его память, и святого Альшеха В комментарии к началу главы Шмот. Аризаль и Альшех — великие мудрецы и каббалисты, жившие в xvi в. в Цфате.
. А если так, то не следовало бы фараону препятствовать евреям соблюдать заповеди Творца. Но сердце фараона возжелало другого, и он всеми силами мешал Израилю соблюдать заповеди: не давал им исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь», не позволял женщинам соблюдать чистоту семейной жизни и другие законы, как сообщает нам Мидраш Шмот раба, 9:10; Тана де‑бей Элияѓу раба, 7.
. И ясно, что злодейский фараон и не думал исполнять волю Творца, которую Он выразил, заключив с Авраѓамом союз меж рассеченных частей [животных] Союз, который Всевышний заключил с Авраѓамом (см. Берешит, 15). Тогда уже было предопределено, что потомки Авраѓама уйдут в изгнание и будут порабощены другим народом. При заключении этого завета Авраѓам и столп огня, символизировавший присутствие Всевышнего, прошли между частями рассеченных туш животных.
. Лишь порабощать народ Израиля желал фараон. И тем заслужил, чтобы Всевышний, благословен Он, отомстил ему десятью казнями египетскими и двумястами пятьюдесятью казнями на море Такой подсчет казней ведет рабби Акива, чье мнение приведено в Пасхальной агаде.
. Более того, фараон заслужил наказание также и по второй упомянутой нами причине, ибо он радовался порабощению сынов Израиля.

В этом и заключается смысл слов: «И послал Ты знамения и чудеса фараону и всем рабам его, ибо знал Ты, что злоумышляли против них» (Нехемья, 9:10). На первый взгляд здесь многое непонятно. Во‑первых, зачем говорить: «…ибо знал Ты»? Ведь раньше было сказано (там же, 9:9): «И увидел Ты муки отцов наших в Египте», и это объясняет, почему Всевышний послал фараону чудеса и знамения. Зачем же приводить еще одно объяснение? Во‑вторых, почему сказано: «…ибо знал Ты»? Ведь глагол «знать» указывает на то, что скрыто от глаз, а доступно лишь разуму, тогда как изнурительное рабство евреев было видно всем. В‑третьих, слова: «…ибо знал Ты, что злоумышляли против них» тоже трудно понять. Казалось бы, лучше сказать: «…ибо знал Ты, что они мучили их», ведь в Торе сказано: «…и увидел бедствие наше» (Дварим, 26:7). И слова «против них» также непонятны.

Приведенный стих из книги пророка Нехемьи можно объяснить и так: «И увидел Ты муки отцов наших в Египте… И послал Ты знамения и чудеса фараону и всем рабам его» И тогда второе можно рассматривать как следствие первого.
. Но тогда возникает вопрос, который задает Рамбам в книге Мишне Тора Рамбам, Мишне Тора, книга Знание, Законы раскаяния, 6:5.
, а также Рамбан в комментарии к Берешит, 15:13, 14. Вот этот вопрос: за что Всевышний отомстил фараону и всем рабам его? Ведь они исполняли волю Творца, как сказано: «И поработят их, и будут угнетать их четыреста лет» (Берешит, 15:13). И словно в ответ на этот вопрос написано в книге Нехемьи: «…ибо знал Ты, что они злоумышляли против них». Из этих слов понятно: Всевышний «знал», что фараон и не думал исполнять Его волю, а действовал по злому умыслу, из ненависти к евреям. Он стремился унизить народ Израиля каторжным трудом, дабы отвратить его от служения Всевышнему. И за это фараон заслужил месть Всевышнего, напасти и болезни — за то, что истязал евреев и мешал им исполнять заповеди, что противоречило изначальной цели Египетского изгнания — устранить скверну греха Адама, который последовал совету Змея и ослушался веления Всевышнего Аризаль (в Шаар ѓа‑псуким, начало раздела Шмот) разъясняет причины и цели изгнания следующим образом: первый человек изначально вмещал в себя души всех людей и все миры, а когда он согрешил, все души оказались во власти нечистых оболочек (клипот) и разделились на семьдесят народов. Поэтому народ Израиля должен побывать в изгнании среди каждого из этих народов, чтобы собрать в каждом из них святые души, «застрявшие в колючках». Об этом сказали наши мудрецы, благословенна их память (Псахим, 87б): «Почему был изгнан Израиль [и рассеян] среди народов? Дабы присоединить к себе прозелитов». . Фараон же лишь мешал этому.

Кроме того, как только народ Израиля перестает исполнять заповеди, ослабевает сила воинства Всевышнего в духовных мирах. А если принять во внимание, что, как написано в святых книгах, прежде чем евреи были порабощены в Египте, они изучали тайны Торы, которые передали им праотцы Авраѓам, Ицхак и Яаков и родоначальники колен, и учесть, что поработители радовались несчастьям Израиля, то понятно, что, поработив евреев, эти злодеи стремились нарушить волю Творца, а вовсе не исполнить ее!

Об этом сказано: «…ибо знал Ты». Всевышний знал, что «… они злоумышляли против них» — то есть злые сердца поработителей стремились причинить Израилю зло, а не исполнить волю Творца. И поэтому они были достойны отмщения — десяти египетских казней и двухсот пятидесяти казней на море.

Написано в Торе: «И сказал Господь Моше: пойди к фараону, ибо Я отягчил его сердце и сердце рабов его, чтобы совершить Мне сии знамения Мои в среде его» (Шмот, 10:1). На первый взгляд непонятно: разве Всевышний послал знамения из‑за «отягченного сердца» — то есть жестокосердия фараона и египтян? Разве египтяне и помимо этого не были достойны десяти казней? Говорится в Тана де‑бей Элияѓу Тана де‑бей Элияѓу раба, 87.
, а также в праздничной молитве В повторении утренней молитвы второго дня праздника Песах, в гимне, начинающемся со слов: «Десятью казнями...»
, что все казни были «мера за меру»: как египтяне притесняли Израиль, так им и отомстил Господь Подробнее о том, как каждая из казней соответствовала мучениям Израиля, см. Шмот раба, 9:10.
.

Однако, учитывая то, что я написал, вполне возможно, что именно жестокосердие помешало египтянам заявить в свое оправдание: все, что мы делали, — делали мы во исполнение воли Творца. Ведь когда Творец передал через Моше Свое требование к фараону: «Отпусти народ Мой, чтобы они служили Мне» (Шмот, 7:15; 8:16), а тот не захотел отпустить их Ведь если бы не его жестокосердие, фараон мог не отказывать прямо, а, к примеру, согласиться, но ставить различные препоны.
, — стало очевидно, что фараон не намерен исполнять волю Творца и Его законы и что он порабощает сынов Израиля лишь по злому умыслу, желая мучить их как можно сильнее, и потому он заслуживает наказания всеми этими казнями.

Именно это подразумевают слова Торы: «…ибо Я отягчил его сердце и сердце рабов его, чтобы совершить Мне сии знамения Мои в среде его». Жестокосердие помешало египтянам сказать: по воле Всевышнего истязали мы Израиль. Ведь фараон с самого начала заявил: «Кто Господь, чтоб я послушал голоса Его и отпустил Израиль?» (Шмот, 5:2). Так он показал, что не желает отпускать евреев, чтобы те исполнили волю Всевышнего.

Это может послужить ответом на вопрос, который задал мне один из членов нашей общины по поводу написанного в Талмуде, Ктубот, 111а, о трех клятвах, которые наложил Всевышний. Там сказано: «Одной из клятв Он заклял народы мира, чтобы те не порабощали их, евреев, чрезмерно». И мне был задан вопрос: почему сказано «их»? Ведь этому слову на первый взгляд нет объяснения — следовало бы написать: «…чтобы не порабощали евреев чрезмерно». Но из того, что я написал выше, понятен и смысл слова «их». Оно намекает на то, чтобы народы мира не порабощали Израиль ради «них самих» В Талмуде используется слово בהן (ба‑ѓен), что означает «их» и относится к народу Израиля. Буквальный смысл талмудического выражения: чтобы народы не порабощали «их», евреев. Однако автор предлагает более глубокое толкование, основанное на переводе этого слова как «ими». И тогда оно относится к самим народам, чтобы те не порабощали Израиль «сами собой» — то есть по собственному желанию, из эгоистических соображений.
, то есть ради своей собственной пользы, но только во исполнение воли Творца, Приговорившего народ Израиля к изгнанию. И тогда народы мира наверняка не будут порабощать Израиль чрезмерно — ведь, как мы писали выше, преданный и любящий слуга не будет наказывать царского сына слишком строго, ибо он и сам страдает, видя страдания царя. Вот почему написано «их» — то есть «для них», ради их собственной пользы, а не во исполнение воли Творца.

Подобное этому написано и в Тикуней Зоѓар (тикун 7, 24а). Там обсуждается слово берешит Первое слово Торы, которое обычно переводится как «в начале». Тикуней Зоѓар — это в первую очередь собрание многообразных толкований этого слова.
 — перестановка букв в нем дает ере бошет (то есть «бойся позора»). Это намек: пусть Самех‑мем Начальные буквы имени ангела Эсава, брата и заклятого врага Яакова. Этот ангел стоит во главе всех сил зла. Существует обычай не произносить имена ангелов полностью, за исключением самых известных имен, таких как Михаэль, Уриэль и некоторых других.
и вся его свита боятся позора, ибо Всевышний заклял их относиться к Израилю с уважением И если они нарушат клятву, их ждет позор и унижение. .

Возможно, именно это имел в виду Рамбан, комментируя стих: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей» (Берешит, 15:13). Рамбан объясняет, что, наказывая народы мира, Всевышний как бы говорит: «Хотя Я и предопределил, что будут твои потомки пришельцами и рабами, тем не менее Я буду судить народ, который их поработит, и не помилую этот народ потому, что он будто бы приводил в исполнение Мой приговор. “Ибо гневался Я мало, а они усиливали бедствие (досл. ‘помогли злу’)” (Зхарья, 1:15). Так и египтяне преумножали бедствия Израиля, бросали детей в реку и омрачали их жизнь мучениями». Это лишь короткий отрывок из комментария Рамбана, и стоит прочитать все, что он там написал. Но и по прочтении небольшого отрывка возникает вопрос: даже если народы мира добавили от себя мучений Израилю — может быть, их надо судить лишь за дополнительное зло, а не за то, что они делали, дабы привести в исполнение приговор Всевышнего? Нет и нет! Как я уже объяснил, дополнительное зло, причиненное Израилю, однозначно указывает, что они старались не во исполнение воли Творца, а лишь по злому умыслу, ибо они ненавидят Всевышнего и Израиль. И потому заслуживают полной меры наказания за все.

Об этом говорит Тора: «Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от притеснителей его, так что знаю Я его страдания» (Шмот, 3:7). На первый взгляд эти слова непонятны. Во‑первых, почему сказано: «…и услышал вопль его от притеснителей его»? Следовало бы написать: «…и услышал вопль его от притеснений его и от страданий», ведь милосердие Всевышнего направлено на страдальцев народа Израиля. Во‑вторых, почему после слов «Я увидел… и услышал…» сказано: «…так что знаю Я его страдания» — а словом «знать» обозначается познание вещей, скрытых от глаза и слуха. Однако все это легко объяснить, основываясь на вышесказанном. Сначала зададим вопрос: почему написано, что Всевышний «услышал вопль его», а затем еще и сказал: «…и поражу Египет всеми чудесами» (там же, 3:20) — разве не по Его приговору египтяне порабощали Израиль? Само слово «вопль» подразумевает, что свершилось беззаконие, — но ведь все, что происходило с евреями, делалось по повелению свыше! Однако слова «…услышал вопль его от притеснителей его» подразумевают, что притеснители намеренно умножали страдания евреев, а не старались исполнить волю Творца. Вот почему Он совершил чудеса в Египте, поразил в гневе Своем всех египетских первенцев, покарал египтян десятью казнями — и в конце разъяснил причину: «…так что знаю Я его страдания». Эти слова показывают, что Творцу известен скрытый источник еврейских страданий. Не ради исполнения Его воли действовали египтяне, а по злому умыслу своему, ибо ненавидели Всевышнего и народ Его, сынов Израиля. И подобно тому, как Всевышний излил на них Свой гнев и в радости и веселье вывел Свой народ из рабства на свободу, — так и сейчас, в нынешнем горьком изгнании, пусть выведет Он нас поскорее из рабства на свободу и да исполнится пророчество: «Как во дни Исхода твоего из земли Египетской, явлю ему чудеса» (Миха, 7:15). И да осветит Он глаза наши сиянием нашей святой Торы, амен сэла! Выражение, означающее: да будет это верно и незыблемо!

 

Обратим внимание на стих Торы «Иди, и Я пошлю тебя к фараону» (Шмот, 3:10) и поясним его с помощью слов Пасхальной агады. Сказано в Пасхальной агаде: «“И поражу всякого первенца в земле Египетской” (Шмот, 12:12) — Я, а не ангел; “Я Господь” (там же) — Я это, и никто иной». На первый взгляд непонятно, почему казнь первенцев привел в исполнение Сам Всевышний, тогда как все предыдущие казни были осуществлены Его посланником (ангелом).

Прежде всего следует понять, что от Всевышнего не исходит ничего, кроме блага См. Дварим раба, 4:3.
. Достаточно раскрыть глаза, чтобы увидеть, какую пользу приносят даже злодеям те наказания, что посылает Всевышний. Но сердца злодеев народов мира не могут постичь того блага, что приносят им Его кары. А если б сердца их раскрылись, они принимали бы удары Всевышнего с любовью и благодарностью, почитая их за величайшее счастье.

Например, все знают, что благодаря Десяти казням возвеличилось и освятилось в мире Его великое и святое Имя, которое до тех пор не было известно, и открылась истинность Его существования. С тех пор всем стало известно — вот Творец, благословенно Имя Его, Он — владыка истинный См. Шмот раба, 23:1; комментарий Рамбана к Шмот, 13:16.
. Начиная с этой минуты народ Израиля стал познавать Его великое Имя и приближаться к своему Отцу небесному с всепоглощающей любовью, ибо узрел, что Он глава и властелин и лишь Он дарует мощь и величие. Подобным же образом всякий раз, когда карают злодеев, возвеличивается и освящается Его великое Имя См. Ваикра раба, 24:1.
. А поскольку благодаря каре Всевышнего возвеличивается и освящается Его Имя, грешник должен считать кару свыше за счастье и стремиться к тому, чтобы через него возвеличилось Его великое Имя. Сколь приятны, сладки и желанны все наказания и страдания, если знает человек, что благодаря им возвеличивается и освящается в мире Его великое Имя!

Но сердца народов мира глухи и глаза слепы, и это не позволяет им постичь то великое благо, которого можно удостоиться благодаря каре свыше. Мы же с помощью разума и знаний, данных нам Всевышним, понимаем истинное предназначение вещей и цель каждого действия. Поэтому если что‑то подобное произошло бы с нами — мы приняли бы все удары и страдания с радостью и любовью, лишь бы только от этого возвеличилось Имя Господа нашего, Творца всего сущего. И мы стоим и поджидаем, когда же удостоимся этого. Это напоминает историю, которую рассказали наши мудрецы, благословенна их память, об учениках рабби Акивы. Видя, с какой радостью принимает рабби Акива мученическую смерть, спросили ученики: «Рабби, даже и теперь ты пребываешь в радости?» И он ответил: «Всякий день я ожидал, когда это То есть заповедь освящения Имени Всевышнего. придет ко мне, и я исполню!» Ибо таково величайшее стремление сердца, души и всего естества еврея — из любви к Господу, Творцу всего сущего, отдать за Него душу. И сколь любезны и желанны все те мучения и испытания, которые придется для этого выносить! Все равно: пойти в огонь ли, в воду ли, лишь бы возвысилось и освятилось Его великое Имя! Мы можем видеть воочию, что все кары и мучения для такого человека подобны целительному бальзаму. Он только расцветает и наслаждается, в веселье и радости исполняя волю своего Господина и ожидая, когда страдания придут к нему снова, — лишь их он жаждет.

О народах мира же сказано: «Их плоть — плоть ослиная» (Йехезкель, 23:20). Их сердца замкнуты, они не осознают добра, что несут с собой наказания. На самом же деле любое наказание есть не что иное, как благо, усиленное многократно, — ведь именно посредством десяти казней египетских возвеличилось Имя Творца, великое и святое.

Вот почему Всевышний Сам казнил первенцев — ведь именно эта казнь более всего прочего способствовала Исходу сынов Израиля из Египта, а благодаря Исходу возвеличилось Его великое Имя и слава Его распространилась по земле. Таким образом, казнь первенцев повлекла за собой освящение Его Имени, великого и святого, в мире, и ни у кого больше не осталось сомнений, что есть только один Бог для всех, и Он — Владыка и Повелитель. Казнь эта — великое благо для народов мира, ибо так возвеличилась святость Его великого Имени. И казнь эту совершил Сам Всевышний, потому что не несла она в себе зла, а лишь добро. Она была благом и для народов мира — ведь египтяне стали орудием, посредством которого распространилась в мире убежденность в существовании Творца. И поскольку египтяне послужили орудием для освящения и возвеличивания Его великого Имени, казнь первенцев была для них не злом, а источником блага. Иное дело — предыдущие казни, которые были совершены руками посланников‑ангелов. Эти казни не так сильно повлияли на освящение Его великого Имени и не принесли египтянам добра. Поэтому они были совершены руками посланников — ведь от Всевышнего, благословен Он, не может исходить ничего, кроме добра.

Теперь мы можем понять приведенные выше слова Пасхальной агады: «“И поражу всякого первенца в земле Египетской” — Я, а не ангел; “Я Господь” — Я это, и никто иной». Объяснение того, почему Всевышний Сам совершил казнь первенцев, хоть от Него не исходит никакого зла, содержится в словах: «Я это, и никто иной», свидетельствующих о том, что казнь эта была для Египта величайшим благом, ибо благодаря ей стало ясно, что «Я Господь — Я это, и никто иной». Есть ли благо большее, чем это? И потому казнь первенцев исходила непосредственно от Творца, Владыки всего сущего.

Подобным же образом можно объяснить рассказанное в Талмуде, Псахим, 118б: «Когда заболел рабби Ишмаэль, сын рабби Йосе, попросили его: скажи нам два‑три слова, что ты говорил нам от имени своего отца. Ответил он им: сказано (Теѓилим, 117:1–2): “Хвалите Господа, все народы, славьте Его, все племена, потому что велика милость Его к нам и верность Господня — навек. Ѓалелуя!” Казалось бы, при чем здесь народы мира, и тем не менее сказано: “Хвалите Господа, все народы” За те чудеса и проявления силы, которые они видели.
, и уж тем более [должны восхвалять Его] мы, которым были явлены эти чудеса, “потому что велика милость Его к нам”». На первый взгляд эти слова мудрецов удивительны. Почему они сказали, что народы мира должны благодарить Всевышнего за происходившие с ними чудеса? Разве не написано: «Попыталось ли божество прийти и взять себе народ из среды народа испытаниями, знамениями и чудесами, и войною, и рукою крепкою, и мышцей простертою, и ужасами великими, как все, что сделал для вас Господь, Бог ваш, в Египте перед глазами твоими?» (Дварим, 4:34). В этом — причина нашей уверенности в том, что Творец, благословен Он, выказывает нам Свою любовь, и Его помыслы и стремления направлены к народу Израиля, — ведь в каждом поколении Он творит для нас чудеса В таком понимании народы мира — всего лишь «статисты», главную же роль играет народ Израиля. А раз так, то за что народам мира славить Господа?
.

Понятно, что главное предназначение всех творений — служить Творцу и славить Его Имя, как сказано: «Он создал все во имя Своей славы» (Мишна, Авот, 6:12). Даже животные и растения сотворены, чтобы питать человека Но не все растения и животные пригодны человеку в пищу. Здесь имеется в виду то восхождение, которое совершают низшие организмы, когда они идут в пищу существам, стоящим на более высоком уровне в пищевой цепочке, пока в конце концов не окажутся на столе у человека.
и давать ему силы служить Всевышнему, благословен Он. И каждый убиенный еврей, освятивший Имя Его То есть погибший от рук неевреев за свою принадлежность к еврейскому народу и не изменивший при этом вере отцов и своему народу.
, несомненно, счастлив, что удостоился освятить Имя Небес. А за то, что Всевышний творит ради народа Израиля чудеса и знамения и мстит притесняющим его народам, следовало бы народам мира восхвалять и славить Его, ибо они служат орудием для проявления Божественности и благодаря им освящается Имя Небес. Если бы народы умели принимать наказания свыше с любовью, у них была бы причина для веселья. Но «замазаны и не видят глаза их» (Йешаяѓу, 44:18), их сердца закрыты для осмысления добра, и «этот путь их — глупость их» (Теѓилим, 49:14). Об этом сказано: «Глупый любит не благоразумие, но только открыть свое сердце» (Мишлей, 18:2). Однако придет время, и Всевышний раскроет глаза слепым и очистит «необрезанные сердца» Выражение из книги пророка Йехезкеля (49:7, 9), относящееся к идолопоклонникам, не признающим Божественного блага.
, и тогда возжелают все служить Ему, как обещал пророк: «И пойдут многие народы, и скажут: давайте взойдем на гору Господню, в дом Бога Яакова, чтобы Он научил нас путям Своим и чтобы пошли мы стезями Его. Ибо из Сиона выйдет Тора и из Иерусалима — слово Господне. И рассудит Он народы, и даст поучения многим народам; и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои — на садовые ножницы… Дом Яакова, давайте пойдем во свете Господнем» (Йешаяѓу, 2:3–5). Тогда‑то и восславят народы Всевышнего за Его чудеса и за те кары, что им пришлось претерпеть ради народа Израиля. Чудеса, что происходили с ними, были лишь орудиями для освящения Его великого Имени.

И слова: «хвалите Господа, все народы» надо понимать так — хвалите за те чудеса, которые Господь сотворил народам мира ради Израиля. Благодаря этим чудесам в мире проявились такие качества Всевышнего, как мощь Его и отмщение врагам, и этого достаточно, чтобы народы мира воздали Ему хвалу. А тем более следует воздавать хвалу за те чудеса и знамения, которые Всевышний совершил, явив нам и всему миру и Свое провидение. Так, Исход из Египта обернулся для Израиля милосердием и добром, и нам следует восхвалять за это Всевышнего, а Сисра См. примеч. 12 на с. 17.
и Санхерив См. примеч. 13 на с. 17. должны восхвалять Его за то раскрытие Божественного провидения, которое обернулось добром Израилю. И поэтому наши мудрецы, благословенна их память, точно подобрали слова, написав: «…за те чудеса Израилю, которые сделаны с ним», чтобы ты не подумал, что чудеса сделаны «им» — народам мира. Нет, народы мира были лишь орудием, явившим миру чудеса.

И хотя народы мира были всего лишь орудием для освящения Его великого Имени, ибо благодаря им Всевышний явил миру такие Свои качества, как мощь и отмщение врагам, — народы должны прославлять Его уже за то, что Он позволил им быть орудием для освящения Его Имени. Как же пламенно должны восхвалять Его мы — ведь Он удостоил нас освятить Его Имя, явив нам Свое милосердие и добро! И еще более мы должны восхвалять Его за то, что стали орудиями, с помощью которых Всевышний в милосердии Своем раскрыл истинную сущность Божественного присутствия в мире. И в этом заключается смысл сказанного: «…потому что велика милость Его к нам». Это сказано о чудесах и знамениях, благодаря которым открылось, что «верность Господня — навек». Эти слова подразумевают следующее: из‑за того, что в милосердии Своем Всевышний любит нас и взыскивает с народов мира за наши мучения, раскрывается истинность Его Божественной сущности — то, что Он Глава и Властелин См. Зоѓар, Берешит, 11б.
, «и нет места, свободного от Него» Тикуней Зоѓар, тикун 57 (122б).
, и посему — Ѓалелуя!

Можно также объяснить слова «…и истинность Господня — навек», опираясь на знаменитое изречение наших мудрецов Мидраш Танхума, гл. Цав, 5.
по поводу стиха из книги пророка Даниэля (10:21): «Однако расскажу я тебе то, что начертано в истинном писании». В комментарии к этому стиху говорят мудрецы, что Всевышний жаждет творить милосердие. И хотя Всевышний вынужден мстить, Он этого не желает. То, чего желает Всевышний, зовется «истиной», а то, чего Всевышний не желает, «истиной» не зовется. Поэтому к евреям, которые являют собой орудие освящения Его Имени путем милосердия, также применимы слова: «…и истинность Господня — навек». Иными словами, истинность, заключенная в Имени Всевышнего, и есть милосердие, и посему — Ѓалелуя!

А теперь наступила минута откровения, когда можно раскрыть смысл сказанного нашими мудрецами, благословенна их память, в Талмуде, Рош ѓа‑Шана, 12а: «Мудрецы Израиля ведут счет от потопа Например, счет лет от сотворения мира, годы царствования царей и так далее.
, как рабби Элиэзер От осеннего месяца тишрей.
, и от периодов То есть событий, связанных с изменениями расположения Солнца и Луны.
, как рабби Йеѓошуа От весеннего месяца нисан.
. А мудрецы народов мира ведут счет от потопа, как рабби Йеѓошуа». На первый взгляд непонятно: почему мудрецы народов мира ведут счет не так, как мудрецы Израиля, и при этом тоже называются мудрецами? Ведь того, кто по своему разумению идет против нашей святой Торы, называет царь Шломо «глупцом» и «неразумным». Однако это можно понять в свете сказанного выше. Всевышний, мстя народам мира, творит чудеса, и благодаря этим чудесам освящается Его благословенное Имя. А этого невозможно достичь, не покарав народы мира, притесняющие Израиль. У Израиля же есть особое свойство: когда их возвеличивают, они себя принижают, прославляя своего Господина См. Хулин, 89а.
. Его милосердие по отношению к нам проявляется, когда Он творит нам добро, а по отношению к народам мира — когда Он карает их, делая орудиями освящения Своего Имени.

Возвратимся к вопросу, почему называют их мудрецами? Известно, что в месяце тишрей пробуждается Мера суда Смысл праздника Рош ѓа‑Шана в провозглашении того, что Всевышний воцаряется в мире, то есть снисходит до него и облачается в царскую мантию. Поэтому в этот день все творения оцениваются в соответствии с тем, насколько они готовы выполнять волю Владыки. Легко понять, что такого рода оценка означает не что иное, как суд и вынесение приговора на последующий год.
, а в месяце нисан — Мера милосердия, которая творит благодеяния Израилю Как известно, последняя казнь — казнь первенцев — и Исход из Египта произошли в месяце нисан. См. Зоѓар, Шмот, 186а и Тикуней Зоѓар, тикун 36 (77б).
. Поэтому, по мнению рабби Элиэзера, отсчет ведется «от потопа», во время которого проявилась Мера суда, то есть начиная со связанного с Мерой суда месяца тишрей. А по мнению рабби Йеѓошуа, отсчет ведется «от периодов», то есть в милосердии, как сказано в молитве Нишмат: «…руководящий миром Своим в милосердии». И поэтому считает рабби Йеѓошуа, что отсчет следует вести от месяца нисан, в который пробуждается Божественное милосердие. Что же касается мудрецов народов мира, которые стремятся, чтобы благодаря им освятилось Имя Небес, то для них даже время потопа, когда действует Мера суда, — это милосердие. Ведь милосердие по отношению к народам мира — это Мера суда, благодаря которой они служат орудием для освящения Имени Небес. Это соответствует мнению рабби Йеѓошуа, что милосердие раскрывается в месяце нисан, но действует даже во время потопа. Вот почему в вышеприведенном изречении из Талмуда мудрецы очень точно связали с мнением рабби Элиэзера слово «потоп», хотя этого слова не говорят ни рабби Элиэзер, ни рабби Йеѓошуа. Они упоминают лишь сотворение мира, рождение праотцев и грядущее Избавление См. Рош ѓа‑Шана, 11а.
, да придет оно в скором времени! (И следовало бы [мудрецам Талмуда] сказать про мнение рабби Элиэзера: «ведут счет лет», как сказано в Мишне, Рош ѓа‑Шана, 2а: «Первое число месяца тишрей — это Новый год для отсчета лет». Но согласно нашему объяснению, все замечательно сходится То есть мудрецы Талмуда говорят не только о календаре, но и о духовной роли народов мира и народа Израиля.
.) И да ниспошлет нам Всевышний, благословенно Его Имя, милосердие, и благоденствие, и радость, и добро, и благословение, и жизнь, и мир скоро, в наше время, амен сэла!

На это намекают слова Всевышнего, обращенные к Моше: «Иди, и Я пошлю тебя к фараону» (Шмот, 3:10). В Ликутей Тора сказано от имени Аризаля, благословенна его память Р. Хаим Виталь. Ликутей Тора, Шмот, комментарий к стиху: «Иди, и Я пошлю тебя...»
: «“Иди, и Я пошлю тебя к фараону” — миссия, с которой Всевышний послал Моше к фараону, содержала в себе и добро, и зло. Добро для Израиля, а зло — для Египта» Аризаль имеет в виду также добро и зло для Израиля. Добро — это избавление, а зло — гнет рабства, который поначалу станет еще тяжелее. . Но ведь от Всевышнего не исходит никакого зла, и поэтому про зло Он сказал Моше: «Иди» — то есть иди сам. А о добре сказал Всевышний: «…и Я пошлю тебя». Этим объясняется и ответ Моше: «Кто я, чтобы мне идти к фараону?» (Шмот, 3:11). Моше имел в виду, что в таком случае он будет нести ответственность за все зло, причиненное Египту, а быть источником зла он не желает. Он как бы говорит Всевышнему: «Ведь Сам Ты не хочешь причинять зло, а посылаешь для этого меня! Кто я такой, чтобы служить источником зла? Мне, как и Тебе, претит делать зло». Ответил ему Всевышний: все будет не так, как ты думаешь. «Я буду с тобой» (Шмот, 3:12) — Я Сам буду с тобой все время, пока ты будешь исполнять свою миссию, ибо в казнях, которые Я нашлю на Египет, нет никакого зла. Напротив, для египтян казни, которыми Я их покараю, — великое добро. И Всевышний тут же добавляет: «И вот тебе знамение, что Я послал тебя» (там же) — то есть, поскольку в этой миссии не содержится зла, ты идешь не сам по себе, а Я тебя посылаю. И в знак этого: «когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе» (там же) — то есть когда народ Израиля примет на себя бремя царства Небесного, станет явным, что казни привели к великому освящению Божественного Имени. Это и есть добро, заключенное в десяти казнях. Поначалу кажется, что казни несут в себе зло для Египта, но в дальнейшем станет ясно, что даже для египтян они были добром, ибо благодаря им египтяне сделались орудием для освящения Его великого Имени. Только вначале казни кажутся злом, потом же они обернутся добром.

Я уже упоминал много раз: все, что относится к будущему, соответствует Имени Всевышнего אהיה  Которое переводится как «Я буду».
, а все, что относится к настоящему, соответствует Имени הוי”ה, да будет оно благословенно. Таким образом, смысл слов «Я буду с тобой» (где присутствует Имя אהיה, указывающее на будущее) заключается в том, что в будущем прояснится, что даже для египтян казни были добром, ибо благодаря им египтяне сделались орудием для освящения Его великого Имени. Ведь в конце концов благодаря чудесам евреям будет дарована Тора. Об этом сказано: «И вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе», и тогда будет освящено Его Имя.

Подобным же образом можно объяснить слова из Теѓилим, 94:10: «Наказывающий народы — ведь [и вас] покарает Он, научающий человека знанию». Иными словами, когда Всевышний карает народы и наносит им тяжкий удар, не спрашивай: как же так, ведь от Него не исходит никакого зла?! Ведь эта кара — великое благо для народов, ибо посредством нее «Он научает человека знанию» того, что есть единый Творец, и Он — Глава и Властелин всего сущего. И в этом великое благо наказаний — в том, что они приводят к познанию истинности существования Бога. И да ниспошлет Он нам в Своем милосердии благоденствие, и всевозможную милость, и жизнь, и мир, и веселье и да осветит глаза наши сладостью святой Торы, амен сэла!

Подобным же образом можно объяснить слова Торы: «И увидел Израиль силу великую, которую явил Господь в Египте, и благоговел народ пред Господом, и поверили в Господа и в Моше, раба Его» (Шмот, 14:31). На первый взгляд неясно, почему сказано: «И увидел Израиль силу великую, которую явил Господь в Египте» — разве главное проявление «силы великой» не связано с рассечением Камышового моря? Эти слова сказаны сразу после того, как евреи перешли Камышовое море, и на этом основании автор задает данный вопрос.
Следовало бы сказать: «…силу великую, которую явил Господь на Камышовом море». Кроме того, почему здесь сказано «сила великая», а в другом месте — «сила могучая»? «Силой могучей он их отошлет» (Шмот, 6:1).
Но в свете вышесказанного все становится ясно. Десять казней были великой милостью для египтян, потому что они стали орудием для освящения Его великого Имени, и, кроме того, народ То есть народ Израиля.
благоговел пред Всевышним, осознав Его величие. Как известно, выражение «сила могучая» указывает на Меру суда (гвура), тогда как «сила великая» указывает на Меру милосердия (хесед) См. Зоѓар, Дварим, 280а и Тикуней Зоѓар, предисловие, 9а.
. Вот почему в вышеприведенном стихе сказано: «И увидел Израиль силу великую, которую явил Господь в Египте». Имеется в виду, что Всевышний проявил в Египте Свою великую милость, — ведь выражение «сила великая» намекает на качество милости. И тут же объясняется, в чем эта милость заключалась: в том, что египтяне сделались орудием, из‑за которого «благоговел народ пред Господом, и поверили в Господа». Иными словами, египтяне стали орудием, которое помогает поверить в Господа.

С другой стороны, тот, кто находится на высокой духовной ступени, не нуждается в укреплении веры посредством чудес и знамений. Мы уже неоднократно объясняли В Кдушат Леви, главы Бо, Итро, Пкудей.
, что проницательный человек может сам, с помощью своего разума, прозреть существование Творца. Лишь люди с ограниченным мышлением нуждаются в доказательствах, чудесах и знамениях, чтобы поверить в Творца и благоговеть пред Ним. Теперь понятно, почему сказано: «И увидел Израиль силу великую… и благоговел народ пред Господом». Сначала сказано «Израиль», а потом — «народ». Почему? Подобный вопрос задан в книге Зоѓар, Шмот, 53а. Слова «и увидел Израиль» подразумевают людей с утонченным умом, которые для укрепления веры не нуждаются в лицезрении чудес и знамений. С точки зрения таких людей, египтянам при рассечении Камышового моря не было оказано никакой милости. Милость проявилась только в десяти египетских казнях, когда египтяне сделались орудием, с помощью которого были совершены чудеса и знамения, необходимые, чтобы «народ» (то есть простые люди с неизощренным умом) мог поверить в Господа и убояться Его. На это намекают слова: «…и благоговел народ пред Господом, и поверили в Господа». Оказывается, превращение египтян в орудие укрепления веры было необходимо только «народу», и это благо, полученное от египтян, было совершено «силой великой».

Теперь мы сможем понять точный смысл каждого слова в стихе: «И увидел Израиль силу великую, которую явил Господь в Египте». На первый взгляд непонятно, почему здесь используется слово «увидел». Ведь одни видят то, чего не видят другие. При рассечении же Камышового моря все, кто был там, видели силу великую, которую явил Всевышний. Казалось бы, лучше написать: «И было, когда явил Господь силу великую, и благоговел народ пред Господом». Но согласно вышесказанному все становится на свои места. Вполне вероятно, что только «Израиль» (то есть люди, наделенные проницательным умом) осознал то милосердие, что сотворил Всевышний в Египте и благодаря которому «благоговел народ пред Господом, и поверили в Господа», как мы объяснили. Здесь слово «увидел» означает видение разума На такое значение слова «увидел» указывает Раши в комментарии к Берешит, 18:2. Следовательно, часть людей «увидела», а часть — нет, в соответствии с данным комментарием.
.

И представляется, что египтяне удостоились стать орудием освящения Его великого Имени в награду за то, что среди них поднялся Йосеф и смог достичь вершин власти. И пусть при этом они заботились лишь о своей пользе, а не о благе праведника [Йосефа], тем не менее, поскольку египтяне позволили Йосефу стать во главе государства, они удостоились того, что их гибель в Камышовом море освятила Его великое Имя. Намек на это есть в главе Ваигаш (Берешит, 45:13): «И расскажите отцу моему о всей моей славе в Египте». Разве подобает праведнику гордиться своим положением и славой? Но Йосеф, конечно, имел в виду нечто иное, а именно: поскольку он добился столь высокого положения, это непременно должно обратиться в орудие освящения Имени Небес. И когда египтяне станут истязать сынов Израиля, великое Имя Творца освятится посредством их гибели в Камышовом море (подобно этому да возвеличится и освятится Имя Твое, Господь, Бог наш, на глазах у всего живого благодаря нам, амен сэла!) Получив такое известие, Яаков уже не будет тревожиться и печалиться, что его сын оказался в Египте, — ведь благодаря этому освятится великое Имя Творца. И подобно тому как благодаря страданиям сынов Яакова освятилось Его великое Имя гибелью египтян в Камышовом море, так да возвеличится и освятится Имя Твое, Господь, Бог наш, на глазах у всего живого благодаря нам, амен сэла!

 

Сказано в Талмуде, Мегила, 16б: «[Когда читают Эстер], букву ו (вав) в имени Вайзата Один из десяти сыновей Ѓамана. Имена всех его сыновей перечислены в Эстер, 9:7–9. В именах некоторых из них традиция обязывает писать увеличенные буквы, как, например, в имени Вайзата буква ו удлиняется и пишется ויזתא.
следует растянуть, чтобы она была подобна рулевому веслу [лодок на реке] Ливрут. Это намек на то, что [всех сыновей Ѓамана] повесили вместе». Казалось бы, какое имеет значение, повесили ли сыновей Ѓамана вместе или порознь? Но нам представляется, что этим можно объяснить изречения, приведенные в главе Хелек Одиннадцатая и последняя глава трактата Санѓедрин Вавилонского Талмуда, посвященная, в основном, вопросам мировоззрения. См. Санѓедрин, 96б.
: «Некоторые из потомков Сисры учили Тору в Иерусалиме, некоторые из потомков Санхерива обучали Торе многих. И кто эти потомки? Шмая и Автальон Одни из главных мудрецов Израиля во времена Второго храма.
. Некоторые из потомков Ѓамана учили Тору в Бней‑Браке; и даже некоторых из потомков злодея Невухаднецара хотел Всевышний принять в лоно еврейства, если бы не воспротивились этому ангелы‑служители, говоря: “Того, кто разрушил Твой дом и сжег Твое святилище, примешь Ты в Свое лоно?!” Об этом сказано: “Лечили мы Вавилон, но он не исцелился” (Ирмеяѓу, 51:9) Раши объясняет, что Сам Всевышний хотел «излечить» его и принять его потомков в лоно иудаизма. ». Но ведь Санхерив и Ѓаман были злодеями не меньшими, чем Невухаднецар. Почему же они удостоились того, что их потомки обучали Торе народ Израиля, а потомки Невухаднецара не были даже приняты в лоно еврейства, ибо этому воспротивились ангелы‑служители?

Представляется, что это можно объяснить на основе приведенного выше (в разделе Б) комментария мудрецов Талмуда к словам из Теѓилим: «Хвалите Господа, все народы, славьте Его, все племена!» Мудрецы вопрошают: при чем здесь народы и племена? И объясняют: народы мира должны хвалить Господа за те чудеса, что Он явил им. Мы уже задавались вопросом: разве творит Всевышний чудеса и знамения ради народов мира? И объяснили: благо для народов мира состоит в том, что Он мстит им за те страдания, которые они причинили Израилю. И тогда они становятся орудием, посредством которого освящается Его великое Имя. Ѓаману, который хотел истребить всех евреев, отплатил Всевышний — его, вместе со всеми сыновьями, повесили на дереве. За то, что Ѓаман своей смертью освятил Его великое Имя, удостоился он, чтобы его потомки преподавали Тору в Бней‑Браке. То же относится и к Санхериву, которому отомстил Всевышний, и он не смог осуществить свои злодейские замыслы, а вместо этого стал орудием освящения Его великого Имени. И в награду за это от него произошли Шмая и Автальон. А злодей Невухаднецар, разрушивший Храм, никак не способствовал освящению Имени Всевышнего — и потому не удостоился, чтобы от него произошли праведники.

Таким образом, публичная казнь Ѓамана и его сыновей освятила великое Имя Творца тем, что впоследствии люди рассказывали друг другу о чудесах, которые Он совершил. И в награду за это спустя поколения [потомки Ѓамана] удостоились вознесения и приобщились к Творцу. На это намекают мудрецы в трактате Мегила, говоря: «Букву ו (вав) в имени Вайзата следует растянуть… Это намек на то, что [всех сыновей Ѓамана] повесили (досл. “возвысили”) в один присест». Имеется в виду, что Ѓаман и его сыновья возвысились и поднялись к Творцу в едином порыве, и потому они удостоились того, что их потомки всенародно обучали евреев Торе.

В таком же ключе можно понять сказанное в Торе, в главе Пинхас: «И сыны Элиава: Немуэль, и Датан, и Авирам, знатные [люди] общины, которые подстрекали против Моше и Аѓарона сборище Кораха, когда те возмутились против Господа. И разверзла земля уста свои, и поглотила их с Корахом, когда умерло это сборище, когда пожрал огонь двести пятьдесят человек, и стали они знамением. Сыны же Кораха не умерли» (Бемидбар, 26:9–11). На первый взгляд непонятно, почему сыновья Кораха упомянуты среди потомков Реувена В этом месте Тора перечисляет потомков Реувена и неожиданно упоминает сыновей Кораха, принадлежащих к колену Леви.
. Этот вопрос задает в своем комментарии к этому стиху Ибн‑Эзра. Кроме того, почему сыновья Кораха не умерли, а сыновья Датана и Авирама умерли? Ибн‑Эзра задает и этот вопрос и отвечает, что грех Датана и Авирама был больше, нежели грех Кораха, но не объясняет почему См. об этом комментарий Хизкуни, комментарий рабейну Бахье к Дварим, 11:2 и комментарий Альшеха к Бемидбар, 26:9.
.

И представляется, что разгадку следует искать в словах: «…и стали они знамением». Зачем они упомянуты в Торе? Кроме того, в книге Дварим, 11:6 также написано: «Ибо видят ваши глаза то, что сделал с Датаном и Авирамом», но там не сказано, что они стали знамением. Ответ же таков: Корах удостоился того, что его потомки «взошли на помост» На котором стояли левиты во время служения в Храме. Иными словами, они стали важными людьми (см. Диврей ѓа‑ямим i, 6:22).
, потому что благодаря ему случилось великое чудо и освятилось великое Имя Творца. Поэтому его сыновья стали важными и уважаемыми людьми. И таков смысл слов: «…и стали они знамением» — благодаря им освятилось великое Имя Творца, и потому «сыны Кораха не умерли» и стали великими людьми.

А что касается того, почему умерли сыновья Датана и Авирама, то ведь написал Ибн‑Эзра, что грех Датана и Авирама был больше, нежели грех Кораха. Видимо, это они подстрекали Кораха к бунту. Но в таком случае непонятно, почему Тора (Бемидбар, 26:9; 27:3) и Талмуд (Санѓедрин, 109б ) называют бунтарей «сборищем Кораха», если зачинщиками бунта были Датан и Авирам? Однако мне представляется, что то, что именем Кораха назвали все сборище и в конечном счете его имя оказалось связанным с освящением Имени Творца, пошло Кораху на пользу и позволило его сыновьям стать великими людьми. Как разъясняется в трудах Аризаля Р. Хаим Виталь, Ликутей Тора к Теѓилим, 92; При Эц Хаим, шаар Ѓанѓагат ѓа‑лимуд.
, благословенна его память, самому Кораху также уготовано вознесение из той бездны, в какую он провалился. Таким образом, главными зачинщиками бунта были Датан и Авирам, но то, что земля поглотила бунтовщиков, а также все остальные чудеса, благодаря которым освятилось Имя Всевышнего, были связаны с именем Кораха, и это пошло ему на пользу. А что Датан и Авирам были зачинщиками бунта, видно из слов: «Датан и Авирам, знатные [люди] общины, которые подстрекали против Моше и Аѓарона в сборище Кораха». Из того же стиха понятно, что все эти бунтовщики названы «сборищем Кораха», а также что с его именем связано чудо с землей, разверзшей свои уста, и все остальные чудеса и знамения. Вот почему «сыны Кораха не умерли». Имен же Датана и Авирама в связи с чудесами, произошедшими со сборищем Кораха, народ не упоминал — ведь хотя Датан и Авирам были зачинщиками бунта, но Корах его возглавил. И так написано в комментарии Ор ѓа‑хаим к вышеприведенным стихам Торы: что именно Датан и Авирам подстрекали народ к бунту.

Мне также кажется, что Эстер по подобной причине приглашала Ѓамана на пир. Это следует из сказанного нашими мудрецами, благословенна их память, в трактате Мегила, 15б, по поводу стиха: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом, если он жаждет, напои его водой; ибо горящие угли собираешь ты на голову его, и Господь воздаст тебе» (Мишлей, 25:21–22 и см. Талмуд, Сукка, 52а). Здесь требуется пояснить, что изначально Ѓаман не был достоин освятить собой великое Имя Творца. И только когда Эстер пригласила его на пир и он отведал еды, исполненной святости, немного святости он вобрал и в себя (мы объяснили это подробно в другом месте). Потому и написано: «И вышел Ѓаман в тот день веселый и благодушный» (Эстер, 5:9), что намекает на святость, как мы уже подробно объяснили В «Освящениях на Пурим». Там спрашивается: откуда у злодея Ѓамана может быть добрая душа, если не от частицы святости, которую он приобрел на пиру у Эстер? И в этом заключается глубокая тайна, о которой сказано в Мишлей: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом… Ибо горящие угли собираешь ты на голову его» — то есть, приобщая злодея к святости, ты отрываешь его от источника нечистых сил. А поскольку он не способен полностью приобщиться к святости, он погибает.
. По той же причине написано: «Но сдержался Ѓаман» (там же). Откуда у него взялись силы сдержаться? Отведав кушаний Эстер, он приобрел частичку святости и после этого смог освятить Имя Небес своей казнью, а его потомки удостоились учить Тору в Бней‑Браке, как уже указывалось. Подобным же образом да возвеличится и освятится Его благословенное Имя!

Это дает ключ к пониманию того, что сказано в Пасхальной агаде: «История о рабби Элиэзере, и рабби Йеѓошуа, и рабби Тарфоне, которые проводили пасхальный седер Букв. «возлежали», согласно закону пасхального седера. Причину такого закона автор объясняет ниже.
в Бней‑Браке и рассказывали об Исходе из Египта всю ночь, пока не пришли их ученики и не сказали: учителя наши, пришло время утреннего чтения молитвы Шма Исраэль! Шма Исраэль читается дважды в день: утром, на рассвете, и вечером, после выхода звезд. » На первый взгляд что особенного в этой истории и почему Агада сообщает, что они проводили седер именно в Бней‑Браке? Какое имеет значение, проходил ли этот седер в Бней‑Браке или в каком‑либо другом городе? Кроме того, почему сказано: «…пока не пришли их ученики»? Ведь можно было бы сказать просто: «…и рассказывали об Исходе из Египта всю ночь, пока не пришло время утреннего чтения молитвы Шма Исраэль».

Однако, как мы уже объясняли в нескольких местах Освящения на Хануку, Освящение пятое; Освящения на Пурим, Освящение первое, раздел 2.
, есть два вида чудес. Есть чудеса скрытые, как в дни Мордехая и Эстер и в дни Хануки; и есть чудеса явные, как при Исходе из Египта. Особенность скрытых чудес в том, что они заставляют нас верить: ничто в мире не происходит без вмешательства свыше — даже то, что совершается, казалось бы, естественным путем, есть также плод Божественного провидения. Более того, запрещено ставить что‑либо в зависимость от случая, как объяснил Рамбан в комментарии к концу главы Бо (Шмот, 13:16): «И, осознав великие и несомненные чудеса, человек приходит к признанию чудес скрытых, лежащих в основе всей Торы. Ибо нет у человека удела в Торе, дарованной нам учителем нашим Моше, пока он не поверит, что все происходящее с нами — это чудеса, которые нельзя объяснить законами природы и естественным ходом вещей. И неважно, относится ли это к отдельному человеку или к обществу в целом. Тот, кто исполняет заповеди, удостаивается награды, а тот, кто нарушает их, приговаривается к наказанию — все согласно решению Всевышнего, благословен Он и благословенно Его Имя. О том, как скрытые чудеса раскрываются для всеобщего обозрения, говорится в книге Берешит, 17:1, и в разделе Бехукотай (Ваикра, 26:11)».

Когда в Пурим мы читаем Свиток Эстер, то понимаем, что все исходит от Него, и нет ничего, что происходило бы случайно. И если человек непрестанно помнит, что нет ничего случайного и все исходит от Него, то в пасхальную ночь, когда мы рассказываем об Исходе из Египта, он в своем ясном и незамутненном рассудке воодушевится настолько, что неизбежно поверит в явные чудеса, что сопровождали Исход из Египта, и от возбуждения не сможет заснуть всю ночь. Ум его не утомится, и мысль не собьется. Но тот, кто не осознал отчетливо, что все, включая законы природы, зависит от Божественного провидения, в пасхальную ночь остается равнодушным. Его не трогает даже рассказ о явных чудесах Исхода, и разум его быстро утомляется. Об этом сказали наши мудрецы, благословенна их память, в трактате Мегила (6б): «Когда избавление сопутствует избавлению, это предпочтительнее» В этом отрывке Талмуда обсуждается проблема високосного года (шана меуберет), в котором месяцу нисан предшествуют два месяца адар — первый и второй. Возникает вопрос: в каком адаре — первом или втором — следует праздновать Пурим? И если в пользу первого мнения говорит довод, что заповедь следует выполнять при первой же возможности, то в пользу второго — то, что можно поставить избавление от Ѓамана (в Пурим) рядом с избавлением от египетского рабства (в Песах, который празднуется в месяце нисан).
. Ибо то, что запечатлевается в нашем разуме, когда мы читаем Свиток Эстер, приводит нас к вере, что все в мире происходит по воле Творца и ничто не случайно. Поэтому в пасхальную ночь, когда мы читаем Агаду, к нам приходит воодушевление.

Ведь, как известно, чудо Мордехая и Эстер, благодаря которому освятилось Имя Творца, привело к тому, что «некоторые из потомков Ѓамана учили Тору. Кто они? Бней Брак (досл. «сыны Брака») Автор считает, что «Бней Брак» — это не название города, а имя человека или семьи.
». И все это потому, что благодаря Ѓаману освятилось Имя Небес. Представляется, что от этого освящения Имени Творца и произошла душа семейства, которое звалось Бней Брак.

Передававшийся в народе из уст в уста рассказ о казни Ѓамана, которая свершилась будто бы вследствие случайного стечения обстоятельств, — рассказ этот освятил Имя Творца, ибо народ усмотрел в нем скрытое чудо и уверовал, что в мире нет ничего случайного. Человек, верящий в это, не способен спать в пасхальную ночь, ибо он преисполнен воодушевления и мысли его кристально чисты. Так было с рабби Элиэзером, рабби Йеѓошуа и рабби Тарфоном, которые проводили пасхальный седер в Бней‑Браке. Уточнение «в Бней‑Браке» указывает, что их мысли были сосредоточены на душе, называемой «Бней Брак», которая произошла от освящения Имени Творца, совершенного благодаря скрытым чудесам. Так распространилось и стало известно в мире, что любая «случайность» происходит по провидению Творца. Как мы знаем, казнь Ѓамана привела к раскрытию тайны скрытых чудес, и оттуда же произошла душа, которая зовется «Бней Брак». А то, что понимание тайны скрытых чудес прочно вошло в сознание, передается словом «возлежали» Речь идет об одной из заповедей пасхального седера: пить и есть, возлежа на левом боку. Так поступали мудрецы, проводившие седер в Бней‑Браке. В данном случае это можно понять так: подобно тому как поза возлежания наводит на мысль о спокойной и размеренной трапезе, прочно привязанной к месту, в котором она проходит, так и мысль о власти Всевышнего прочно укореняется в сознании.
.

И поскольку все это опирается на ощущение, что нет другого властелина, кроме Всевышнего, и даже случайное, казалось бы, стечение обстоятельств — на самом деле следствие того, что Он управляет всем сущим. Осознание этого преисполняет нас воодушевлением и ясностью мысли, чтобы мы могли рассказывать о явных чудесах Исхода из Египта в течение всей пасхальной ночи. Вот почему сказано о рабби Элиэзере, рабби Йеѓошуа и рабби Тарфоне: «…и рассказывали об Исходе из Египта всю ночь». Преисполненные святых мыслей, они пребывали в воодушевлении всю ночь, «пока не пришли их ученики и не сказали: учителя наши, пришло время утреннего чтения молитвы Шма Исраэль

Дело в том, что, как мы объяснили в «Освящениях на Хануку» Освящения на Хануку, Освящение пятое.
, есть три ступени единения Имеется в виду соединение сфирот или парцуфим — двух различных уровней, находящихся в отношениях «дающий–воспринимающий». За счет этого воздействие передается с гораздо большей силой и приводит к раскрытию у «воспринимающего» такого света, который в обычных условиях свойствен лишь уровню «дающего».
. Первая из них соответствует Имени Всевышнего אדני  . Это имя указывает на то, что мы признаем Его власть над всем происходящим в мире, включая законы природы. А значит, Он может изменять природу по Своему усмотрению, и свидетельство этому — чудеса, которые сопровождали Исход из Египта. Ну а свойство Всевышнего распоряжаться всем миром, включая законы природы, выражается Его святым Именем Произносится как Элоким (см. Тур и Шульхан арух, Орах хаим, гл. 5). Кроме того, гематрия этого Имени равна гематрии слова ѓа‑тева (הטבע, «природа»).
אלהים. А от осознания Его полной и безраздельной власти над всем сущим человек неизбежно придет к признанию, что мир был сотворен как «бытие из небытия» (досл. «есть из нет»), то есть вдумается в то, что из небытия может быть создано бытие. Так он проникнет разумом в состояние, которое предшествовало сотворению мира, и тем самым придет к осознанию Его Единства Мы произносим в утренней молитве: «Ты существовал до того, как был создан мир, Ты существуешь после того, как он создан». Если простой смысл этого утверждения — вечность существования Всевышнего, то смысл более глубокий — Его единство. Ибо понимание единства Всевышнего, согласно подходу святого Бааль‑Шем‑Това, означает, что истинно существует только Всевышний, а наш мир и все миры не прибавляют к Его существованию абсолютно ничего. На это намекают слова: «Нет более, кроме Него» (Дварим, 4:35). Именно в осознании этого нам поможет приведенная здесь выдержка из молитвы: «Ты существовал до того, как был создан мир, Ты существуешь после того, как он создан» — подобно тому, как Ты был един до сотворения мира (ибо не существовало ничего, помимо Тебя), так Ты един и после его сотворения, когда существует множество миров и предметов, скрывающих от нас Твое истинное единство.
вплоть до уровня чистейшего света Как объясняется в трудах рабби Моше Кордоверо (Пардес римоним, раздел «Чистейший свет») и Аризаля (Эц Хаим, 1:4), это понятие указывает на «прообраз» десяти сфирот, существующий выше уровня мира Ацилут. В отличие от десяти сфирот мира Ацилут, эти сфирот представляют собой всего лишь виды света, лишенные сосудов, в силу чего степень их единства бесконечно выше, чем даже единство сфирот в Ацилут.
. И все это благодаря тому, что человек верит в чудеса, явные и скрытые, и вникает в них, стараясь осознать их сущность. И тогда он начинает постигать уровень чистейшего света, который пребывает выше всех миров и раскрывает единство Творца. Все это мы уже объяснили в «Освящениях на Хануку», как сказано выше. Но теперь мы сможем понять скрытый смысл молитвы Шма Исраэль, посредством которой мы возлагаем на себя бремя Небесного царства. «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь един» Таков перевод начальной фразы Шма Исраэль. Ради ясности следует сказать, что слову «Господь» соответствует здесь Имя Адонай, а слову «Бог» — Имя Элоким.
. Слова «Господь (אדני), Бог наш (אלהים)» подразумевают способность человека распознать силу Всевышнего, при помощи которой Он творит величественные и внушающие трепет деяния «внутри» природы То есть скрытые чудеса. Напомним: гематрия Имени אלהים совпадает с гематрией слова «природа» (הטבע), поскольку это Имя выражает Его свет, облаченный в природу.
. А следующая ступень — признать, что «Господь (הוי”ה) един», и посредством этого достигнуть света Его единства, уровня чистейшего света, который пребывает выше всех миров и выражает это единство непосредственно.

Теперь пришло время вновь вернуться к истории о том, как мудрецы проводили пасхальный седер в Бней‑Браке, «пока не пришли их ученики и не сказали: учителя наши, пришло время утреннего чтения молитвы Шма Исраэль!» Ученики пришли, чтобы сказать, что и они постигают единство Творца — то, что выше всех миров и что скрыто в молитве Шма Исраэль, — а также, что и они возлагают на себя бремя Небесного царства посредством рассказа об Исходе из Египта То есть посредством рассказа учителей об Исходе из Египта их святость передалась ученикам, и те тоже оказались способны постичь единство Творца.
.

Проницательный читатель поймет, что причиной тому было одно из трех видов единения: единение הוי”ה и אדני, которое присутствует в скрытых чудесах. На это намекают слова «возлежали в Бней‑Браке» Суть которых была объяснена выше.
. А следующая после этой ступень — это ступень явных чудес, уровень которой соответствует единению Имен הוי”ה и אלהים. Такое единение выражает уровень раскрытия Всевышнего во время Исхода из Египта. А на следующей ступени мы поднимаемся к единству Творца, которое пребывает выше всех миров и выражается единением Имен הוי”ה и  Как объясняется в трудах Аризаля: Шаар ѓа‑каванот, друшей Криат Шма, друш 4, 5; При Эц Хаим, шаар Криат Шма, гл. 17, 19; там же, шаар тфилин, гл. 13.  אהיה. И да раскроет Всевышний, благословен Он, в Своем милосердии наши глаза, дабы мы увидели и постигли сладостные тайны Его святой Торы, амен сэла!

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Кдушат Леви. Комментарий к празднику Пурим

В самом деле, если бы евреи не пали с того высокого уровня, на котором находились во время дарования Торы, то они наверняка были бы способны соблюдать все законы Торы и все ее заповеди... Однако в дни Ахашвероша, когда евреи стояли на очень низкой ступени, они все же приняли Тору, тем самым показав, что они не против соблюдать ее. А раз так, то теперь они обязаны исполнять ее целиком.

Кдушат Леви. Комментарий к Йом Кипуру

Вероятно, именно таков смысл того, что первосвященник падал ниц в Святая святых во время службы в Йом Кипур. В этот момент первосвященник сосредоточивался на мысли, что все имеющееся у него на самом деле принадлежит Творцу. Благодаря этому обновлялись его жизненные силы, как об этом сказал рабби Акива: «Счастлив Израиль! Перед Кем (ми) вы очищаетесь и Кто (ми) вас очищает»

Кдушат Леви. Комментарий к Рош ѓа‑Шана

В Талмуде приводится спор мудрецов: «Один говорит, что мир сотворен в нисане, а другой говорит, что мир сотворен в тишрее» (Рош ѓа‑Шана, 10б) Нисан — весенний месяц, в который евреи вышли из Египта. Тишрей — осенний месяц, на который выпадают праздники Рош ѓа‑Шана, Йом Кипур и Суккот.