Первая суббота после окончания осенних праздников, когда мы читаем первую главу Торы «Берешит», носит название «Шабат берешит» и занимает особое место в еврейском календаре. Если обычная суббота оказывает духовное воздействие на всю последующую неделю, то шабат берешит распространяет свое влияние на весь год. 

Тора прошла огромный путь. И если ее письменная часть требует тщательного и скрупулезного копирования — буква в букву, знак в знак, то устная традиция, напротив, постоянно развивается и дополняется. Но, постоянно достраиваясь и обновляясь, она сохраняет неизменным свой фундамент: Тору, полученную на горе Синай. Но все, что в будущем будет открыто, — все это содержится в «той» самой Торе, которую получил для нас Моше Рабейну на горе Синай более 33 веков назад.

В жизни каждого еврея, в его служении должны присутствовать оба аспекта: как духовный — религиозные чувства, так и физический — само действие, поступок, связанный с исполнением той или иной заповеди. По поводу этой взаимосвязи наши мудрецы говорят; «Заповедь без чувства — как тело без души». Но, с другой стороны, именно «заповедь является тем сосудом, который можно и должно наполнить любовью к Б-гу».

В Рош а-Шона вместе с трубными звуками наши сердца раскрывались навстречу Царю этого мира. Звук шофара, как крик души, идущий из самой глубины сердца, искренний и безыскусный. Потом — семь дней, наполненных покаянными молитвами, когда происходит кропотливая работа, связанная с исправлением своих недостатков. И вот в Йом Кипур мы заходим в святая святых нашей души. И для этого нам не нужны ни особые знания, ни большие заслуги — «золотые» одежды. Напротив, вход туда возможен только в «белых одеждах» чистоты и искренности.

Существует древняя традиция, согласно которой в последний месяц года Всевышний сам благословляет следующий месяц, а вместе с ним и весь наступающий новый год. И Его благословение дает нам силы самим благословлять все остальные месяцы года. В чем заключается это благословение?

Цель всех тех наказаний, с которыми мы сталкиваемся в традиции, вовсе не страдания грешника, и тем более это не месть за его грехи и преступления, а путь к исправлению и духовному очищению, причем зачастую единственный.

Весь наш мир — это гигантская стройплощадка, где мы строим жилище, можно сказать, царские хоромы... самому Творцу, царю этого мира! Такова конечная цель всего творения, в том виде, как ее сформулировали наши мудрецы: создать Всевышнему жилище в нижнем, материальном мире. И пока мы этой цели не достигли, мы не можем останавливаться.

По мнению Ребе, каждый еврей, не только хасид, который нашел свой путь к Торе и еврейству, должен служить таким указателем другому. Если еврей заплутал на жизненном пути и оказался на распутье, надо ему указать самый короткий путь к себе — к еврейской Традиции, в которой он найдет прибежище. Ведь вернуть еврея к Торе — это все равно, что спасти еще одну душу, а Тора принимает и спасет всех.

Наличие нравственного выбора в нашей жизни — принципиальный элемент творения, основа системы религиозной морали. То, что человек — единственное из всех творений, наделенное свободой выбора (включая как земных обитателей, так и высшие, духовные творения — ангелов), делает его, в известной мере, равным самому Творцу.

Если во время первого дарования скрижалей весь еврейских народ соответствовал уровню праведников, то второй раз они были раскаявшимися грешниками. И хотя это новое качество несравнимо с уровнем праведника, в нем есть свое превосходство, о котором сказали наши мудрецы: «На том духовном уровне, на котором находятся раскаявшиеся грешники, не могут устоять даже совершенные праведники».

Земля, которая у нас под ногами, была сотворена Всевышним тысячи лет назад, и все это время по ней ступали разные творения, а она терпеливо ждала, когда же по ней пройдет еврей со словами Торы на устах. Если же еврей пройдет молча, то он, увы, ничем не лучше самой обыкновенной скотины.

Сама идея перевести Тору на другие языки, и прежде всего на греческий (язык международного общения того времени), вовсе не кажется крамольной. Вся проблема заключается в исполнителе. Когда наш учитель Моше «переводил», а по существу, толковал Тору, он это делал без искажения смысла и сути «оригинала», в точности передавая мудрость и волю Творца. Поэтому и сказано, что «его устами вещал Всесильный»!