Послания Любавичского Ребе

Дварим. «Вот слова»

Текст подготовил Довид Карпов 24 июля 2020
Поделиться

ПОВТОРЕНИЕ — МАТЬ УЧЕНИЯ

Последняя, пятая книга Торы — «Дварим», хотя и является неотъемлемой частью всего Пятикнижия (Хумаша), тем не менее, несколько отличается от первых четырех книг. Если каждая из четырех книг носит еще дополнительное название, которое отражает ее общее содержание Например, общепринятое название первой Книги Торы — «Бытие» соответствует еврейскому «Маасе берейшит» — «Сотворение мира», или «Маасе авот» — «Деяния праотцев». Вторая — «Исход», третья, «Левит» — «Законы храмовой службы» и т.д. Впрочем, последняя книга имеет еще одно название: «Книга наставлений». , то последняя, пятая книга, называется всего лишь «мишне-тора» Это выражение иногда не вполне удачно переводится, как «Второзаконие», что может создать впечатление, что речь идет о каком-то новом «втором» Законе. В то время, как один из основополагающих принципов еврейской традиции утверждает, что Тора у нас одна, она вечна и неизменна, и не может быть другой, иной «торы» и иного «закона». , что можно перевести как «повторение Торы», или «повторение Закона». И хотя в пятой книге содержится много «эксклюзивного» материала, который отсутствует в четырех предыдущих, в целом пятая книга — это повторение и толкование первых четырех. Это дало основание мудрецам утверждать, что последнюю книгу «Моше говорил от себя»: «Вот слова, которые говорил Моше…» Казалось бы, здесь мудрецы противоречат сами себе, поскольку они в свое время постановили, что утверждающий, будто в Торе есть хотя бы одна буква, написанная самим Моше, а не по воле Творца — уже вероотступник. Но на самом деле речь идет лишь о том, что первые четыре книги Моше передал как посланник: как будто «сам Всесильный вещал устами Моше». В то время как последняя, пятая книга, была «пересказом» Божественной мудрости самим Моше, которая вначале была им воспринята и усвоена, и как бы прошла через его разум и сознание.

 

В СТЕПЯХ МОАВСКИХ

Это особое свойство пятой книги, как данной Моше по наитию свыше «святым духом», соответствует месту и времени, когда она была дарована, а именно: в «степях Моавских», непосредственно перед вступлением в Ханаанскую землю и примерно за месяц до кончины самого Моше. Тогда заканчивался первый период еврейкой истории, с его Исходом и сорокалетним блужданием по пустыне, который во многом был предопределен волей Всевышнего, и где все было сделано «за нас»: и Исход, и дарование Торы, а нам отводилась роль наблюдателей или статистов. И начинался новый этап, связанный с завоеванием Ханаанской земли, ее разделом и освоением, который завершился строительством Храма. Этот новый этап требовал и новой формы служения, в которой важным элементом были наши собственные усилия: как физические — возделывать и обрабатывать землю, сеять и собирать урожай, так и интеллектуальные — осмыслить и толковать Тору. Выражение «тщательно растолковывать», кроме всего прочего, означает развивать устную комментаторскую традицию, которую обычно называют «устной Торой». Впоследствии она была записана в виде Мишны (2 век н.э.) и Гемары (5 век н.э.), которые вместе составляют Вавилонский Талмуд. Но начало этому было положено тогда, когда Моше начал толковать первые четыре книги в степях Моавских, что собственно и стало содержанием пятой книги Торы — «мишне-тора».

 

ТЩАТЕЛЬНО РАСТОЛКОВАТЬ

Выражение «изволил Моше толковать» не характерно для языка Писания, и наводит на мысль, что здесь мы имеем дело с неким особым «толкованием». И действительно, комментарий Раши (рабейну Шломо Ицхаки, 1040-1105) поясняет, что в данном случае речь идет о том, что Моше толковал Тору на «семидесяти языках»! (Столько было потомков у Ноаха (Ноя) и трех его сыновей, которые стали родоначальниками семидесяти древних народов). Более того, он повелел впоследствии записать (!) этот перевод Торы на семидесяти языках, уже после перехода через Иордан (далее, 27:4, 8): «И будет: когда перейдете Иордан, установите камни, о которых я повелеваю вам сегодня, на горе Эйваль, и покройте их известью. И напиши на камнях все слова Учения этого, тщательно растолкованные».

Но какова цель этого предписания? Ведь мы знаем печальные примеры из еврейской истории, связанные с переводом Торы на другие языки. В частности, известен перевод, который по настоянию египетского царя Птолемея II (3 век до н.э.) вынуждены были сделать семьдесят ведущих мудрецов Израиля (т.н. перевод «семидесяти толковников», или «Септуагинта»). С тех пор этот день считается днем скорби, а само событие стало поводом для траурного поста (день 9 тевета, который потом «совместили» с постом 10 Тевета — началом осады Иерусалима).

Еще об этом дне сказано, что он «тяжек для Израиля, как день, когда был создан золотой телец»! Но неужели это сравнимые по масштабу события!?

Однако, если мы более внимательно перечитаем слова мудрецов, то увидим, что речь идет не о самом «грехе тельца», а лишь о том, что этот день (когда была переведена Тора) привел к схожим (по сути, но, конечно, не по масштабу) трагическим последствиям, как и день создания тельца. А схожими делает эти события то, что телец был изготовлен как некий посредник между Всевышним и народом, т.е. в качестве замены Моше как лидера, а вовсе не как подмена самого Творца (не дай Б-г!). Так же и сама идея перевести Тору на другие языки, и прежде всего на греческий (язык международного общения того времени), вовсе не кажется крамольной. Вся проблема заключается в исполнителе. Когда наш учитель Моше «переводил», а по существу, толковал Тору, он это делал без искажения смысла и сути «оригинала», в точности передавая мудрость и волю Творца. Поэтому и сказано, что «его устами вещал Всесильный»! Так же, как изготовление скинии (мишкана), включая и двух литых ангелов, было повелением Творца (а исполнение, опять же, было осуществлено Бецалелем, но под руководством Моше). Поэтому не было опасения, что эти ангелы станут вторым «золотым тельцом», т.е. объектом поклонения, хотя они и находились в Святая святых!

 

С ЧЕГО НАЧИНАЕТСЯ ТОРА

Но мы знаем и другие «кошерные», т.е. правильные, переводы. Например, перевод Торы на арамейский язык (один из семитских языков, родственный ивриту и арабскому), сделанный праведным прозелитом римлянином Онкелосом, и перевод на тот же греческий(!), выполненный прозелитом Аквилой (2 век н.э., оба — близкие родственники римского императора). И хотя это всего лишь перевод, но он признан еврейской традицией и несет в себе долю святости от самой Торы. В то время как перевод, пусть и сделанный мудрецами, но по приказу Птолемея — это всего лишь подделка, полностью лишенная святости, хотя и выполненная, безусловно, весьма грамотно.

Интересна история этого перевода. Птолемей посадил всех мудрецов по отдельности, чтобы исключить возможность фальсификации и искажения. Когда в конце он сличил все семьдесят переводов, то остался весьма доволен: все они практически совпадали. Хотя, на самом деле, в нескольких местах все мудрецы (не сговариваясь!) отошли от прямого текста Торы. При этом сделали они это сознательно, т.к. буквальный перевод в некоторых случаях мог заронить сомнения в умах неподготовленного читателя (ведь перевод предназначался для язычников) и создать, например, впечатление, что в Торе есть намек на существование иных божеств (в нескольких местах слово «Б-г» согласуется с глаголом во множественном числе и т.д.). В частности, в самой первой фразе этого перевода был изменен порядок слов: «Б-г вначале сотворил», вместо: «Вначале (берейшит) сотворил Б-г». Это было сделано для того, чтобы исключить даже мысль о том, что существует некое «начало», которые предшествовало самому Творцу. К сожалению, эта мудрая уловка не помогла, и в христианских источниках на первое место все-таки ставят некое «слово» («Вначале было слово»), а не Творца.

 

КОГДА ИСТОЧНИКИ МУДРОСТИ РАСПРОСТРАНЯТСЯ НАРУЖУ

Несмотря на это, перевод семидесяти мудрецов сыграл свою позитивную роль и дал возможность народам мира составить некое представление о Торе и истинной картине мира.

Этот процесс, начало которому было положено еще во времена Моше Рабейну, был продолжен мудрецами и учителями последующих поколений, в частности, Баал-Шем-Товом (1700–1760) и Алтер Ребе (рабби Шнеур-Залман, 1745–1812), а получит свое полное завершение в наше время, в эпоху Мошиаха. 

Одно из духовных завещаний, оставленное нам Баал-Шем-Товом, связано с «распространением духовных источников учения наружу». В этом он видел подготовку к встрече Мошиаха и «законный» способ, как ускорить его приход. А про сами времена Мошиаха сказано, что «наполнится земля знанием о Творце, как вода переполняет море» («Ишайя», 11:9). Рамбам пишет, что Мошиах будет великим мудрецом, большим, чем мудрейший царь Шломо, и будет учить весь народ Торе. Из этого мы видим, что процесс распространения Торы и знаний — важная составляющая грядущего мира.

Но главным условием является непрерывная цепь духовной преемственности, по которой это знание передавалось в течение многих столетий, развиваясь и дополняясь («истолкуй на семидесяти языках») из поколения в поколение, начиная с Моше Рабейну, с пятой книги Торы — «Дварим».

И мы верим, что удостоимся внимать словам Торы из уст самого Мошиаха уже в эти дни, как сказано («Ишайя», 51:4): «Ибо [новый] Закон [Тора] от Меня произойдет, а суд Мой будет светом для народов».

(Опубликовано в газете «Еврейское слово», № 350)

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Двар Тора. Дварим: Надежда на пепелище

Почему текущая недельная глава Дварим называется также «Субботой видения», и как эта глава связана с Постом Девятого ава? К чему готовит нас последняя книга Торы, и почему только новое поколение смогло войти в Землю Израиля? На эти и другие вопросы отвечает главный редактор «Лехаима» Борух Горин.

Уроки Торы I. Дварим

Недельную главу «Дварим» всегда читают в Субботу накануне 9 ава, годовщины падения обоих Храмов. Эти трагедии отражаются и в выборе афтар для ближайших недель. В предшествующие недели в этих отрывках, соответствующих главам Торы, пророки упрекают народ за грехи, послужившие духовной причиной разрушений. После 9 ава читаются афтары с утешениями.

Уроки Торы I. Ваэтханан

9ава — день, когда были разрушены оба Храма. Каждый год в Субботу после этого дня мы читаем в качестве афтары известный отрывок из пророка Йешаяу: «Утешайте, утешайте народ Мой...» Мидраш говорит, что это в буквальном смысле двойное утешение после утраты двух Храмов. Но разве одного утешения было бы недостаточно?