Ватикан, возможно, и спас тысячи евреев во время военного правления Пия XII, но молчание покойного Папы о геноциде будет обсуждаться на этой неделе во время международной конференции, пишет журналист AFP Андреас Соларо.

Конференция ученых, которая пройдет в Риме с 9 по 11 октября, состоится через два года после того, как Папа Франциск приказал раскрыть архивы Ватикана периода папства Пия XII, который возглавлял Католическую церковь с 1939 по 1958 год. Решение Франциска, последовавшее за десятилетиями давления со стороны ученых, чьи мнения по поводу предполагаемой пассивности бывшего Папы во время истребления нацистской Германией миллионов европейских евреев разделились, предоставило историкам и богословам доступ к 16 миллионам новых документов. Но разногласия остаются.

Все «ни черное, ни белое» заявил викарный епископ Реймса и бывший директор Центра кардинала Беа, римского исследовательского института еврейско-христианских отношений Этьен Вето. По словам Вето, по-прежнему неизменны две радикально противоположные версии, над которыми исследователи работают, чтобы примирить действия Пия, который получил юридическое образование и служил нунцием Святого Престола в Пруссии, а затем в Германии, прежде чем стать Папой.

В одном нарративе Пий рассматривается как понтифик-затворник, спрятавшийся в своем ватиканском дворце, который никогда публично не осуждал преследования, депортацию и истребление евреев. Другой считает его сдержанным и сообразительным папой, чья армия священников и монахинь помогла скрыть по меньшей мере 4000 римских евреев, стремясь защитить католиков в Европе.

Недавно открытые архивы «не меняют основную линию историографии, а именно публичное молчание», заявила историк антисемитизма во Французской римской школе Нина Вальбуске. «Что мы видим лучше, так это лежащие в основе рассуждения», — заметила Вальбуске. Ватикан защищал Пия XII, заявив, что он спас многих евреев, спрятав их в религиозных учреждениях. И что его молчание было вызвано желанием избежать ухудшения их положения. Его сторонники считают, что во время войны Папа пытался совместить осмотрительность дипломата с желанием сохранить папский нейтралитет.

Профессор современной и церковной истории в Университете иностранцев Перуджи Габриэле Ригано заявил, что молчание Пия отражает «сознательный выбор, который отвечает различным потребностям папства и католической церкви, которые можно резюмировать политикой беспристрастности». Ватиканское мышление того времени также рассматривало Германию как оплот против коммунизма и Советского Союза, отметил ватиканист Марко Полити.

Среди множества документов, свидетельствующих о том, что Ватикану было известно об истреблении евреев в нацистских концентрационных лагерях, было письмо немецкого священника – иезуита Лотара Кенига личному секретарю Пия, немцу Роберту Лейберу. В письме Кенига от 14 декабря 1942 года, обнаруженном в прошлом месяце исследователем, упоминается «доменная печь» в лагере смерти Белжец в Польше, где «ежедневно умирает более 6000 мужчин и женщин, особенно поляков и евреев».

Однако основной вклад недавно открытых архивов отражает изменения в политике Церкви по отношению к евреям после войны. Курия, или правительство Святого Престола, «была отмечена сильным антииудаизмом, граничащим с антисемитизмом», заявил Ригано, в то время как молчание Пия контрастировало с позицией его предшественника Пия XI. Последний протестовал против расовых законов Италии фашистской эпохи, написав: «Мы, христиане, духовно являемся семитами». Холокост стал «пробуждением» для Церкви, которая осознала, что ее собственное учение могло стать «питательной средой для ядовитого растения антисемитизма», заявил Вето. Тем не менее по словам Вальбуске, Ватикан отреагировал медленно, сославшись на «сохранение антиеврейских предрассудков внутри церкви сразу после войны и неосведомленность о том, что такое Шоа».

Лишь в 1965 году Второй Ватиканский Собор опубликовал декларацию «Nostra Aetate» об отношении Церкви к нехристианским религиям. Этот документ раз и навсегда отверг антисемитизм. Официальный процесс беатификации Пия начался в 1967 году. Но с тех пор, как Папа Бенедикт XVI в 2009 году провозгласил его «досточтимым», что стало еще одним шагом на пути к канонизации, процесс застопорился.