Фильм «Трое Дрейфусов» раскрывает потерянное немецко-еврейское прошлое
У выросшей в Сиднее художницы Эллы Дрейфус семейную историю всегда окутывала пелена молчания, пишет «Deutsche Welle».
«Я выросла в большой еврейской семье, чьи предки по материнской линии спаслись от погромов в Вильно в начале 20 века и преуспели в Австралии», — рассказала она DW. «Но со стороны отца в живых не было ни одного близкого родственника, и он не рассказывал нам ничего о своих немецких корнях». Долгое время Дрейфус очень мало знала об истории своей немецко-еврейской семьи. Но в документальном фильме «Трое Дрйфусв» она отправилась в прошлое в поисках собственной идентичности. В процессе работы она создала документальный фильм о семье Дрейфус, приуроченный к 1700-летию еврейской жизни в Германии, премьера которого состоялась 29 октября в Берлине.
Как братья Дрейфус сбежали в Австралию
Отправной точкой фильма является побег братьев Рихарда и Джорджа Дрейфусов — отца и дяди Эллы — из Германии в мае 1939 года, за несколько месяцев до вторжения Германии в Польшу, которое спровоцировало Вторую мировую войну. Для евреев жизнь в Германии в тот момент стала невозможной. Они подвергались преследованиям, и их средства к существованию были уничтожены.
На британском корабле в рамках программы «Киндертранспорт», в ходе которой спасали еврейских детей из Европы, братьев Дрейфус доставили в австралийский город Мельбурн. В отличие от большинства этих детей, которые никогда больше не видели своих родителей и которые были единственными выжившими в семье, братьям и сестрам, Дрейфусам повезло. Их родителям Хильде и Альфреду также удалось бежать в Австралию в 1940 году.
Отец Эллы Дрейфус Рихард нашел свою опору в еврейских традициях и ритуалах на своей новой родине в Австралии. Однако он никогда не рассказывал о своем детстве в немецких городах Вупперталь и Берлин. «Мой отец ничего не сказал нам о своем немецком прошлом», — рассказала Дрейфус. «У нас не было семейных историй, никаких рецептов или детских песен, никаких фотографий и, конечно же, не было доступа к его прежней жизни в Вуппертале или Берлине». «Думаю, я перестала спрашивать его, когда мне было двадцать, и с грустью приняла его молчание», — вспоминает она. Только когда она пошла в школу, она узнала о преступлениях нацистского режима в Германии и преследованиях и убийствах европейских евреев.
Межпоколенческая травма Холокоста
После смерти ее отца Рихарда в 1998 году у Эллы Дрейфус возникла мысль о поездке в Германию. «Пока он был жив, я оставалась в стороне, возможно, неосознанно защищая его? Все австралийцы, которых я знала, евреи и неевреи, часто ездили в Европу, но не я», — объяснила она. По ее словам, из-за межпоколенческой травмы в результате Холокоста и молчания отца у нее развился страх перед всем немецким. Иногда ей снились кошмары о Холокосте. В конце концов, она смогла преодолеть свой страх. Она несколько раз ездила в Германию и недавно провела в стране три месяца. Но поездка была сопряжена с трудностями. «Днем, когда я нахожусь в Германии, я иногда испытываю моменты необъяснимого ужаса, которые сотрясают мое тело», — сказала она. Даже тон голоса человека или поезд на рельсовом пути могут вызвать панику.
То, что она выяснила во время своего исследования, также было болезненным. К примеру, Дрейфус узнала, что ее прадедушка и прабабушка были убиты в нацистских концлагерях. Затем, во время посещения Мемориала депортации евреев на главном вокзале Висбадена, откуда были депортированы ее прадедушка и прабабушка, она пережила «печальный и мощный опыт».
Нарисованная на стене в этом мемориале картина основана на известной серии фотографий, документирующих депортации — на одной из них ее дядя Джордж смог опознать своего деда и отвез ее в Австралию, чтобы «показать своей матери доказательства судьбы ее собственного отца». К сожалению, однако, во время ее посещения группы подростков употребляли алкоголь, курили и катались на скейтборде. «Я была опустошена», — рассказала она.
«Один случай, свидетелями которого стали съемочная группа и я, доказал, что они не обращали внимания на то место, где стояли», — подчеркнула Дрейфус, объясняя, что одна девочка-подросток использовала часть мемориального сооружения как место для мочеиспускания. «Эта молодая женщина нашла уединенное место, чтобы облегчиться, внутри мемориала Холокоста».
Наводить мосты с помощью искусства
Сама Дрейфус пыталась «вернуть себе» эти места вместе со своей еврейской идентичностью, когда она путешествовала по стране и демонстрировала свои красочные инсталляции с буквами. «Моя цель — вернуть имена наших семей и еврейскую идентичность в Германию, потребовать обратно нашу законную территорию в местах, где они были уничтожены, с помощью таких фраз, как «Mein Name ist Paula» («Мое имя Паула») или «Wir sind Juden» («Мы евреи»), — пояснила она.
Ее работами движет «сильное желание навести мосты между травматическим прошлым европейских евреев и стремлением создать новые эмоциональные встречи для аудитории с помощью современных художественных практик», — заявила Дрейфус, которая также является лектором в Национальной художественной школе в Сиднее. По словам Дрейфус, фильм также призван обеспечить диалог для последующих поколений, чтобы сознательно противостоять своим унаследованным травмам и побудить их заново открыть для себя свою еврейскую жизнь в Германии. Это центральная тема документального фильма, в котором Элла, ее дядя Джордж Дрейфус и его сын Джонатан пытаются вернуть себе часть своей идентичности, вернувшись в Германию. В отличие от своего брата Рихарда, Джордж Дрейфус восстановил отношения со страной своего рождения, несмотря на детскую травму.
Будучи композитором, снова и снова возвращался в Германию с 1955 года, чтобы изучать и исполнять музыку. Всего через десять лет после окончания войны он был в числе первых евреев, вернувшихся из изгнания. «Он погрузился в европейскую музыку и культуру, сохранил свой язык, наладил контакты и давал концерты», — говорит Элла Дрейфус. Его сын Джонатан вырос в Мельбурне, но сейчас постоянно живет в Берлине и работает музыкантом и композитором. Как и Элла, ее двоюродный брат имеет двойное гражданство в Австралии и Германии – и ему не нужно выбирать одну идентичность вместо другой, несмотря на прошлое.