23 сентября 1776. Рабби Авраам Малах: хасид, которого называли Ангелом

12 тишрея 5537 года умер рабби Авраам Малах — сын рабби Дов-Бера, Магида из Межерича, одна из самых необычных фигур в первом поколении хасидизма. В 2026 году 12 тишрея приходится на 23 сентября.

Прозвище Малах («Ангел») появилось не после смерти рабби Авраама. Современники связывали его с необычайной отрешенностью Малаха от материального мира. В хасидской традиции он предстает человеком, все существование которого сосредоточено на молитве, Торе и мистическом служении. Рассказывали, что даже обычные человеческие потребности он воспринимал как помеху духовной жизни.

Его отец, Магид из Межерича, был главным преемником Бааль-Шем-Това, человеком, вокруг которого формировалось поколение будущих руководителей хасидизма. Среди учеников Магида были рабби Элимелех из Лиженска, рабби Зуся из Аннополя, рабби Леви-Ицхак из Бердичева и рабби Шнеур-Залман из Ляд.

С последним судьба Авраама Малаха оказалась связана особенно тесно. Согласно хабадской традиции, Магид устроил своеобразный обмен: рабби Шнеур-Залман должен был обучать его сына открытой части Торы, а рабби Авраам — учить молодого Шнеур-Залмана хасидизму и внутреннему измерению Торы.

Получалось соединение двух качеств, которые позднее станут особенно важны для «Хабада»: строгой талмудической учености и глубокой мистической работы.

После смерти Магида в 1772 году Авраам Малах некоторое время жил среди хасидов, но собственного двора не создал. Его духовный тип плохо соответствовал роли популярного цадика. Он оставался значимой фигурой для узкого круга учеников.

Среди них особенно известен рабби Шалом Шахна из Погребища. От него ответвилась еще одна важная линия хасидской истории: сын его, рабби Исраэль из Ружина, стал основателем знаменитой Ружинской династии. Таким образом, влияние Малаха сказалось на одном из крупнейших направлений хасидизма XIX века.

Собственных книг рабби Авраам не оставил. Его учение сохранилось в рассказах, высказываниях и свидетельствах учеников.

23 сентября 1872. Умирает еврейский художник Мориц Даниэль Оппенгейм

23 сентября 1872 года во Франкфурте-на-Майне умер Мориц Даниэль Оппенгейм — художник, которого называют первым еврейским живописцем Нового времени, сумевшим построить профессиональную европейскую карьеру и при этом сделать главными темами своего искусства еврейскую историю и повседневную жизнь.

Оппенгейм родился в 1800 году в Ханау, в традиционной еврейской семье. Учился живописи во Франкфурте, Мюнхене, Париже и Риме — это был путь, который еще поколением ранее для еврейского художника был немыслим. В Италии он оказался среди немецких романтиков-назарейцев, обращавшихся к библейским и средневековым сюжетам.

Его исторические полотна были программными. Оппенгейм писал встречу императора Иосифа II с Мозесом Мендельсоном, возвращение еврейского добровольца с Освободительной войны, эпизоды из истории европейской эмансипации. Еврей на этих полотнах переставал быть экзотическим персонажем, как у христианского художника, и становился героем собственной истории.

Самую большую известность принес ему цикл «Картины из староеврейской семейной жизни». Здесь у Оппенгейма появились шаббатний стол, благословение детей, Песах, свадьба, возвращение сына в родительский дом, учеба и домашние праздники. Это был мир немецкого еврейства еще до полной ассимиляции — уже открытого европейской культуре, но живущего еще в ритме традиции.

Картины Оппенгейма распространялись в виде гравюр и репродукций и украшали стены еврейских домов далеко за пределами Германии. Для буржуазного еврейства XIX века они стали почти визуальной семейной памятью: изображением мира родителей и дедов, который быстро менялся под влиянием эмансипации и модернизации.

Оппенгейм писал и портреты. Среди его моделей были представители семьи Ротшильдов. Но именно жанровые сцены сделали его фигурой особого значения: европейская академическая живопись впервые систематически показывала еврейскую жизнь не глазами внешнего наблюдателя, а изнутри.

23 сентября 1912. Иврит выходит на театральную сцену

23 сентября 1912 года в Варшаве состоялось одно из представлений раннего ивритского театрального движения — культурного эксперимента, из которого несколько лет спустя вырастет профессиональная «Габима». В предвоенные годы небольшие коллективы пытались доказать, что иврит способен существовать не только в молитве, книге или школе, но и на сцене.

Еврейский театр Восточной Европы к тому времени уже имел богатую традицию на идише. Труппы Авраама Гольдфадена и его последователей гастролировали по Российской империи, Европе и Америке. Театр на разговорном иврите казался гораздо более рискованным предприятием: большинство потенциальных зрителей не использовало этот язык в повседневной жизни.

Появление ивритской сцены было частью большого проекта возрождения языка. Театр требовал живого диалога, интонации, бытовой речи и способности передавать современную драматургию — всего того, что превращало древний литературный язык в язык новой культуры.

Профессиональная «Габима» будет создана несколькими годами позже в Москве Наумом Цемахом, Менахемом Гнесиным и Ханой Ровиной. После революции коллектив получит поддержку Константина Станиславского и войдет в систему Московского Художественного театра. Евгений Вахтангов поставит здесь знаменитый «Диббук» Семена Ан-ского.

Московская «Габима» станет одним из самых необычных культурных явлений первых советских лет: еврейский театр играл на иврите в государстве, которое вскоре начнет вытеснять иврит из легальной культурной жизни, вместо него поддерживая советскую культуру на идише.

В 1926 году труппа уедет на зарубежные гастроли и в СССР уже не вернется. После нескольких лет странствий основная ее часть поселится в подмандатной Палестине. В 1958 году «Габима» официально станет Национальным театром Израиля.