аналитика

Четверо детей

Шон Купер. Перевод с английского Светланы Силаковой 25 апреля 2024
Поделиться

Материал любезно предоставлен Tablet

Новое широкомасштабное социологическое исследование показало, что американское еврейство сейчас разделяется по новым «линиям разлома». Опрос подтвердил ряд ранее отмеченных тенденций и опроверг другие.

Опрос, спонсором которого стал фонд «Керен Кешет» Некоммерческая организация, основанная в 1999 году. Финансирует проекты в сферах еврейского образования и еврейской культуры. — Здесь и далее примеч. перев. , принял эстафету у широко цитируемого исследования американского еврейства, проведенного Центром Пью в 2020 году. Многие вопросы, заданные в новом опросе 1500 евреям из США, остались прежними, но их разнообразили добавочными, приглашавшими более подробно высказаться о еврейском воспитании, участии в общинной жизни и политических взглядах. Результаты опроса свидетельствуют: в сообществе, как всегда, полно противоречий, а концепции касательно того, что значит быть евреем, меняются.

«Тех, кто самоидентифицируется как евреи, прибавилось, — заключают авторы исследования, — но очень многие из них едва‑едва активны и только номинально привержены еврейству». Верно, что смешанные браки с неевреями, как и прежде, снижают вовлеченность в еврейскую общинную жизнь повсюду, кроме ортодоксального сообщества, но состав еврейских домохозяйств — лишь один из нескольких факторов, из‑за которых все меньше американских евреев принимает активное участие в общинной жизни. Продолжающееся сокращение численности реформистских и консервативных конгрегаций, усиливающаяся политизация прежде аполитичных еврейских общественных организаций, — все это только подстегивает спад.

Бросаются в глаза несколько цифр: 41% американских евреев полагают, что в Америке религиозные организации «приносят больше вреда, чем пользы», а значительная доля американских евреев — примерно шестая часть — считают препоной денежные траты, которых требует участие в общинной жизни.

В исследовании сделаны и другие примечательные выводы, отражающие серьезные заботы и тревоги американских евреев вне зависимости от их возраста и от того, насколько они близки, если вообще близки, к общине. 70% американских евреев считают, что за последние пять лет антисемитизм усилился. А одним из сакральных мест становится кухня: 64% американских евреев говорят, что готовят сами или заказывают блюда по традиционным еврейским рецептам, видя в этом способ сохранить связь с еврейством.

Сообразно тому, как они смотрят на еврейскую идентичность и устоявшуюся общинную жизнь, респондентов можно подразделить на четыре новые описательные категории: «активные», «присоединившиеся», «колеблющиеся» и «отпавшие».

«Активные евреи» (таких около 16% от всего еврейского населения Америки) — костяк еврейской общинной и религиозной жизни. У «присоединившихся евреев» (таких 34%) еврейская идентичность ярко выражена, даже если традиционные или общинные обряды в их жизни не на главном месте. «Колеблющиеся евреи» (таких тоже 34% от всего американского еврейства) — на распутье между интересом к общинной жизни и равнодушием к ней. А «отпавшие евреи» (среди респондентов их 16%) вообще мало связаны с еврейством.

Это разделение на группы заставляет вспомнить о легендарном разделе Пасхальной агады «Четыре сына», где выведены четыре архетипических отпрыска, олицетворяющие разные подходы к седеру и к вопросам веры вообще. Собственно, наше излюбленное занятие — определять, к какой категории относимся мы (и другие), а заодно с негодованием оспаривать и отвергать упрощенную классификацию. Как и в случае с «четырьмя сыновьями», легко видеть, что архетипы, выведенные в новом исследовании, не заданы раз и навсегда: эволюция происходит не только внутри категорий, но и во внутренней жизни отдельного человека. (Многие евреи временами бывают то активными, то отпавшими, как колеблющимися, так и присоединившимися.)

Результаты нового исследования во многом повторяют ключевые выводы Центра «Пью». Например, в 2020 году 75% евреев заявили, что быть евреями для них очень важно или довольно важно; в 2023 году эта цифра осталась почти прежней — 72%. Другой показатель из опроса 2023 года (81% евреев глубоко или в определенной степени чувствуют свою причастность к еврейскому народу) тоже перекликается с результатом исследования «Пью»: тогда более 80% евреев сообщили, что, как минимум, такую причастность чувствуют.

Собственно, один из главных итогов исследования «Керен Кешет»: тенденции, зафиксированные в 2020 году Центром «Пью», стали глубже и отчетливее. Респонденты по‑прежнему привязаны к своей еврейской идентичности и чувствуют причастность к еврейскому народу, но в то же время говорят, что все больше теряют связь и с религиозными, и с культурными институтами. В 2020 году 52% евреев посещали религиозные служения редко, если посещали вообще; в 2023 году так ответили 56% евреев. В 2020 году шабат не был значимым событием для 61% евреев; в 2023 году их число возросло до 75%.

Некоторые руководители еврейских институтов, возможно, объяснят этот неуклонный спад общинной активности увеличением числа евреев, которые больше не относят себя ни к одному течению — ни к консервативному иудаизму, ни к реформистскому, ни к какому‑либо еще. Однако у ортодоксальных евреев такой проблемы не было. Ортодоксальные евреи постоянно и с совершенно нетипичным для текущей ситуации рвением участвуют в общинной деятельности, а их пропорциональная численность в еврейском сообществе остается неизменной — их 10%. В 2013 году, отвечая на вопрос «Пью» о конфессиональной принадлежности, 10% евреев назвали себя ортодоксами, в 2020‑м — 9%, а в опросе «Кешет» 2023 года так ответили 10%. Другие течения могут лишь надеяться на такое постоянство своих членов. Если в 2020 году к крупнейшим течениям принадлежало в совокупности 54% евреев: 37% к реформистскому и 17% к консервативному, то менее чем за три года их совокупная доля снизилась до 42%. Теперь лишь 28% называют себя реформистами, а 14% — консервативными. Причем эти перемены по части конфессиональной принадлежности не вылились в рост популярности реконструктивистского иудаизма и других течений помельче. Напротив, если в 2020‑м 32% респондентов заявили, что не принадлежат к какому‑либо течению, то сегодня таких уже 43%.

Тем не менее можем ли мы заключить, что это разделение американского еврейского сообщества — всего‑навсего одно из следствий проживания в секуляризованной стране, где, согласно недавнему исследованию Американского института предпринимательства (AEI), каждый четвертый американец не связан ни с одной религией? Вдобавок между опросом «Пью» от 2020 года и опросом «Керен Кешет» случилась пандемия ковида, и годы карантинов и ношения масок, разумеется, сильно повлияли на ситуацию в наших молитвенных домах. Согласно тому же исследованию AEI, если до пандемии 25% респондентов никогда не посещали религиозные службы, то после пандемии таких стало 33%. Самый значительный спад наблюдался среди американцев не старше 30 лет, что соответствует результату предыдущего опроса AEI, когда выяснилось, что четверо из 10 американцев в возрасте 18–29 лет никогда не посещали религиозные службы.

В книге «Боулинг в одиночку» — бестселлере 2000 года— Роберт Патнэм Американский политолог, профессор Правительственной школы Джона Ф. Кеннеди Гарвардского университета (р. 1941).
отметил спад активности чуть ли не во всех общественных организациях — например, посещаемость лож Ордена лосей Орден лосей — общественная организация в США, позаимствовавшая структуру и обряды у франкмасонов. Имеет много местных отделений, занимается благотворительностью, содержит клубы с ресторанами, бассейнами и т. п.
и ротари‑клубов к тому времени упала на 57% по сравнению с цифрами 25‑летней давности. За два десятка лет после первого издания книги посещаемость подобных клубов продолжала снижаться; также с 2000 по 2016 год число членов франкмасонских лож уменьшилось на 76%, а в «Клубе лосей», где в разное время состояли не менее шести американских президентов, спад был сопоставимым: в 1980‑м в Ордене лосей было 1 млн 600 тыс. членов, а к 2012 году — почти в два раза меньше.

Собственно, руководители американских еврейских институтов часто называют снижение численности и посещаемости лишь очередным витком в развитии общеамериканской проблемы, существующей уже десятки лет. В 2000 году в среднестатистической конгрегации насчитывалось 137 человек, а спустя 20 лет — более чем вдвое меньше, то есть 65 человек в 2020 году.

Но тот факт, что американские евреи реже посещают служения и состоят в конгрегациях, вовсе не означает, что они не задумываются над религиозными или духовными вопросами и не хотят найти еврейскую общину, непохожую на те, которые им предлагают. Да, согласно опросу «Кешет», лишь 21% респондентов за последние три месяца посещали синагогу, но тех, кто молился Б‑гу, оказалось 46%. 55% респондентов сказали, что уделяют огромное или умеренное внимание духовным поискам, а 62% американских евреев как минимум в некоторой мере религиозны. Численные расхождения свидетельствуют не об отсутствии религиозности, а об отсутствии интереса к существующим еврейским институтам и неучастии в деятельности этих институтов. Судя по результатам этого, самого свежего, опроса, значительная доля американского еврейства предается духовным и религиозным исканиям, но, по‑видимому, не может найти, куда бы направить эти устремления бескомпромиссно и действенно.

Американцы — одни по собственной воле, другие по воле обстоятельств — сегодня стали гораздо больше времени проводить в одиночестве. С 2014‑го по 2019 год количество времени, которое американцы проводят с друзьями, сократилось просто поразительно — на целых 37%. Несомненно, отчасти это происходит оттого, что они проводят больше времени в интернете. В 2014 году, когда американцы впервые стали проводить заметно меньше времени с друзьями, смартфоны были у доброй половины американских потребителей. К 2019 году смартфоны заняли 71% американского рынка. И вот что примечательно — даже если включить в дружеский круг коллег и соседей, картина та же: в 2012 году американцы проводили с людьми из этой расширенной группы по 15 часов в неделю, в 2019‑м — лишь 12 часов в неделю, а в 2021‑м — 10 часов в неделю. В эти освободившиеся часы, вне зависимости от классовой, расовой и этнической принадлежности, американцы не стремились общаться со своими детьми или спутниками жизни, а просто проводили больше времени в одиночестве.

По‑видимому, вне интернета единственные общественные ассоциации, куда сейчас потянулось много новых членов — или, лучше сказать, «пользователей», — это светские клубы, предлагающие состоятельной клиентуре роскошь и уют. Количество членов клуба «Сохо хауз», в котором кандидатам из финансово‑банковских кругов обычно отказывают в приеме, а с людей творческих берут по 2100–3200 долларов в год, с 2021 по 2022 год увеличилось на 44%. Столь же бурно в последние годы, невзирая на пандемию, разрослись коворкинги в фешенебельных городских кварталах, где можно вращаться среди людей своего круга. В 2022 году примерно 1 млн 100 тыс. американцев работали в 6200 коворкингах по всей стране — прирост составил 55% от цифр пятилетней давности.

Пожалуй, для еврейских организаций всего интереснее (или всего тревожнее) тот факт, что вовлеченность в общинную жизнь неуклонно ослабевает вопреки титаническим усилиям прекрасно финансируемых организаций, противостоящих этой тенденции. Например, программа «Еврейство по рождению» В России известна под названием «Таглит».  — за время своего существования с 1999 года организовала поездки в Израиль для более чем 800 тыс. молодых евреев — что равняется 20% всех американских евреев в возрасте 25–34 лет. И, хотя 85% этих участников «Еврейства по рождению» чаще других говорят, что привязаны к Израилю в некоторой степени или даже очень сильно, сегодня 46% всех евреев, отвечая на опрос «Кешет» заявили, что не слишком сильно привязаны или вовсе не привязаны к Израилю.

Все это, видимо, не внушает оптимизма касательно вовлеченности людей в еврейскую жизнь, не говоря уже об их вовлеченности в хотя бы базовую гражданскую активность или дружеские отношения не по интернету. И последствия этих тенденций тоже пугают. Как заметил Алексис де Токвиль, путешествуя в 30‑х годах ХIX века по Америке, в демократических странах граждане поодиночке независимы и слабы; они «почти ничего не могут добиться… если не научатся добровольно помогать друг другу». Возможно, именно поэтому примерно 65% американских евреев, несмотря на их неоднозначное отношение к религии и общинной жизни, выражают желание, чтобы их дети и внуки не теряли связь с иудаизмом.

Возможно, проблема еврейских общинных институтов — не в отсутствии интереса к этим институтам, а в том, что проблемы людей более масштабны, чем рамки, в которые их пытаются втиснуть. Если 63% американских евреев высказывают мнение, что Америка на неверном пути, не означает ли это, что их сложные отношения со своей общественной группой и религией напрямую связаны с нарастающим ощущением нестабильности американской жизни и общества?

Оригинальная публикация: The Four Children

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Что значит «защищенные евреи»?

Бургенланд, ныне расположенный на юго-востоке Австрии, изначально находился в составе Венгрии. Семь общин были известны своими выдающимися ешивами и блистательными раввинами. Выставка посвящена еврейской жизни под патронажем княжеского рода Эстерхази и включает малоизвестные или исследованные аспекты еврейской истории. Также представлены ранее малоизвестные исторические документы и публикации, планы, карты и объекты.

Должны ли американские евреи говорить на иврите?

Возрождение иврита было слишком трудоемким и опасным бременем, чтобы взвалить его на плечи страшно занятых, немолодых лидеров американских еврейских общин, чья поддержка требовалась Бен‑Гуриону. Неумолимый прагматик, он понял, что для американских евреев более простым центром политической мифологии и точкой приложения сил станет Государство Израиль.

Commentary: Позор Антидиффамационной лиги

Возьмите стремление сжигать мосты и прибавьте к нему импульсивную злобу, и вы получите директора, который с огромным подозрением относится ко всем окружающим его еврейским организациям. Это весьма опасный образ действий, который практически гарантирует, что, пока Гринблат занимает пост директора АДЛ, еврейская община будет содержать на свои деньги организацию, действующую против нее самой.