Почему дата смерти только Аарона упоминается в Торе? Какие добрые дела удостаиваются награды уже в этом мире? И как любить самого себя? Главный редактор «Лехаима» Борух Горин читает недельную главу Матот-Масеэй.

СМОТРЕТЬ В VK ВИДЕО

Память Аарона и глава «Масеэй»: мир, любовь и память, которые не прекращаются

Сегодня обсудим уникальное явление: глава Торы «Масеэй», первый день месяца ав — и единственная прямая дата смерти, упомянутая в Писании — первосвященника Аарона. Мы поговорим о том, почему только Аарон удостоился упоминания даты своей смерти в самой Торе, какое послание несет эта дата, и как она соотносится с разрушением Храма, изгнанием, а главное — с исцелением через любовь и мир.

Глава 1. Единственный йорцайт в Танахе

На этой неделе мы читаем главу «Масэй» — и это редкое совпадение, когда Рош Ходеш Ав выпадает именно на шаббат, в который звучит рассказ о смерти Аарона:

״וַיַּעַל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אֶל־הֹר הָהָר עַל־פִּי ה׳ וַיָּמָת שָׁם בִּשְׁנַת הָאַרְבָּעִים לְצֵאת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם בַּחֹדֶשׁ הַחֲמִישִׁי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ״
(במדבר לג, לח)

«И взошел Аарон, священник, на гору Ор по повелению Господню и умер там, в сороковом году после исхода сынов Израиля из земли Египта, в пятом месяце, в первый день месяца» (Бемидбар 33:38).

Это поразительно. Ни о Моше, ни об Аврааме, ни о Йосефе, ни о Давиде Тора не сообщает даты смерти. Некоторые из них мы знаем из талмудических расчетов, например дату смерти Моше — 7 адара, но нигде, кроме Аарона, сама Тора не указывает день. Только здесь — и только про него.

Зачем?

Рамбам в «Море Невухим» объясняет, почему Тора подробно описывает список стоянок в пустыне:

״אלו הספורים אשר סיפר בתורה שיחשבו רבים שאין תועלת בזכרם… הצורך בו גדול מאד, מפני שכל הנסים אין אמתתם ברורה רק למי שראם, אך לעתיד יהיה זיכרונם סיפור ואפשר שיכזיבם השומע… מפני זה חִזֵּק ענייני אלו הפלאים בבאור המסעות ההם, שידעו גודל הפלא בישיבת מין האדם במקומות ההם ארבעים שנה״
(מורה נבוכים ג, נ)

«Это те рассказы, которые многие считают лишенными пользы… но на самом деле их важность велика, ведь все чудеса очевидны лишь тому, кто их видел, а в будущем — их будут лишь пересказывать, и слушающий может не поверить… Поэтому Тора укрепила память об этих чудесах, указав путь стоянок, чтобы все знали: это действительно было чудом — жить человеку сорок лет в таких местах».

Именно потому большинство пунктов — это просто география. И вдруг среди них — нечто совершенно личное: дата смерти человека. Почему?

Глава 2. Время, которое призывает к памяти

Нацив из Воложина в комментарии «העמק דבר» на это место (Бемидбар 33:38) пишет:

״בחדש החמישי באחד לחדש – ללמדנו שאותו החודש גרם להיות לשטן לגדולת עבודת המשכן שהיה ע”י אהרן הכהן הראש, ומזה סימן לדורות דבחודש אב יהא נחרב בהמ”ק״

«В пятом месяце, в первый день месяца — чтобы научить нас, что сам этот месяц стал причиной, по которой сатан набрал силу против служения в Мишкане, установленного Аароном, первосвященником. И это знак на поколения, что в месяце Ав будет разрушен Храм».

Не просто дата. Не просто биография. А момент начала утраты. Ушел тот, кто держал мир. И это стало началом распада.

Поэтому Тора упоминает день смерти Аарона именно в «Масэй». Потому что эта глава всегда читается либо в сам Рош Ходеш Ав, либо в ближайшую к нему субботу. И потому что она входит в три недели траура — בין המצרים.

Тора как будто говорит нам: если ты входишь в месяц разрушения, вспомни того, кто был символом любви, прощения и объединения. Без него — начинается разобщение. Без него — начинается галут.

Глава 3. Добро, за которое платят сразу

Любавичский Ребе в ряде бесед (включая Ликутей Сихот, т. 18) объясняет: причина, по которой именно Аарон удостоился, чтобы Тора зафиксировала его день смерти, — потому что он олицетворяет חסד — добро, за которое награда приходит не только в будущем мире, но и в этом.

Талмуд говорит: «שכר מצוות בהאי עלמא ליכא» — «награды за заповеди в этом мире нет» (Кидушин 39б). Но есть исключения. Когда человек меняет этим мир — добро возвращается. Аарон был тем, кто делал этот мир мягче, светлее, ближе. Поэтому он заслужил — чтобы его не забыли в этом мире. 

Глава 4.  Плач, который не прекращается

Когда умер Моше, сказано:

״וַיִּבְכּוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת־מֹשֶׁה בְּעַרְבֹת מוֹאָב שְׁלֹשִׁים יוֹם וַיִּתְּמוּ יְמֵי בְכִי אֵבֶל מֹשֶׁה״
(דברים לד, ח)

«И оплакивали сыны Израиля Моше на равнинах Моава тридцать дней, и завершились дни плача по Моше» (Дварим 34:8).

А вот когда умер Аарон:

״וַיִּרְאוּ כָּל־הָעֵדָה כִּי גָוַע אַהֲרֹן וַיִּבְכּוּ אֶת־אַהֲרֹן שְׁלֹשִׁים יוֹם כֹּל בֵּית יִשְׂרָאֵל״
(במדבר כ, כט)

«И увидело все общество, что умер Аарон, и оплакивали Аарона тридцать дней — весь дом Израиля» (Бемидбар 20:29).

Комментарий ясен: по Моше плакал народ, но в основном мужчины. По Аарону — «весь дом Израиля», то есть и мужчины, и женщины. Потому что Моше учил, Аарон примирял. Моше указывал путь, Аарон соединял. Каждый чувствовал, что потерял своего личного посредника. Поэтому и траур по нему — нескончаем.

Мидраш говорит: восемьдесят тысяч юношей носили имя «Аарон» — в честь того, что он примирил их родителей. Это не гипербола. Это символ воздействия. Когда человек живет ради мира — он продолжает жить в этом мире, даже после ухода.

Глава 5. Стратегия изгнания и возвращения

Глава «Масеэй» — это рассказ о движении. Сорок два перехода. Каждая точка — часть пути. И в этой же главе — единственный в Торе йорцайт. В этот момент Тора намекает: путь скитаний не случаен. Он ведет от горы Ор, где умер Аарон, к земле обетованной. И только его память делает этот путь возможным.

Любавичский Ребе говорит: когда начинается разрушение — в этот же момент закладывается исправление. И если разрушение второго Храма произошло из-за שנאת חינם — беспочвенной вражды, то исправление возможно только через אהבת חינם — бескорыстную любовь.

А кто олицетворяет такую любовь? Аарон. Он не задавал вопросов: «а он этого достоин?» Он соединял. Он шел первым навстречу. Он был «אוהב שלום ורודף שלום» — «любящим мир и преследующим мир».

Вот почему Тора фиксирует его день смерти. Чтобы сказать: с этого все начинается. Да, в этот день когда-то началась цепочка катастроф. Но именно в этот день может начаться и возвращение. Именно он — тот, с кем можно выйти из изгнания. Потому что изгнание — это разобщенность. А свобода — это мир.

Глава 6. Аарон и Моше: милость и истина

Когда Моше встретился с Аароном после шестидесяти лет разлуки, Тора говорит:

״וַיֵּלֶךְ וַיִּפְגְּשֵׁהוּ בְּהַר הָאֱלֹהִים וַיִּשַּׁק לוֹ״
(שמות ד, כז)

«И пошел, и встретил его у горы Божьей, и поцеловал его» (Шмот 4:27).

Мидраш говорит:

״חֶסֶד וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ, צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ״
(תהלים פה, יא)

«Милость и истина встретились, правда и мир поцеловались» (Теилим 85:11).

Моше — это истина. Он не мог отступать от правила. Его символ: «חותמו של הקב״ה אמת» — «печать Всевышнего — истина».

Аарон — это милость. Он знал, что не все готовы принять истину в чистом виде. Иногда сначала нужно обнять — и только потом наставить. Он не отступал от правды, но начинал с любви. Поэтому именно он стал первосвященником, а не Моше.

И когда народу нужен был мост между Небом и Землей — его строили вместе. Один говорил — другой переводил. Один указывал путь — другой поддерживал идущих. Моше — «תורת אמת», Аарон — «אוהב שלום». И вместе они становились силой избавления.

Глава 7. Как любить как себя

«Возлюби ближнего, как самого себя» — одна из самых трудных заповедей. Не потому что мы не хотим любить. А потому что сказано: «как себя».

Рамбан пишет: это не буквально. Человек не может любить другого точно как себя, потому что:

״לא יקבל לב האדם שיאהוב את חברו כאהבתו את נפשו כי הפלגה היא״

«Не воспримет сердце человека, чтобы он любил ближнего, как свою душу — ведь это преувеличение».

К тому же Талмуд (Бава Мециа 62а) устанавливает правило: «חייך קודמים לחיי חברך» — «твоя жизнь важнее жизни ближнего». И сам Рабби Акива, сказавший, что «возлюби ближнего» — великое правило Торы, постановил: если воды хватит только на одного, пьешь ты.

Так как же понимать «כמוך»?

Цемах-Цедек объясняет: это не требование любить так же сильно, а указание — КАК любить. То есть: люби другого так, КАК ты любишь себя. По той же схеме. Когда ты ошибаешься — ты не перестаешь себя любить. Ты объясняешь, оправдываешь, прощаешь. Так поступай и с другим.

Ведь как сказано в Мишлей:

״עַל כָּל־פְּשָׁעִים תְּכַסֶּה אַהֲבָה״ (משלי י, יב)

«На все преступления покроет любовь» (Мишлей 10:12).

Любовь к себе дает нам умение забывать плохое, видеть хорошее. Значит, и к ближнему нужно подходить с той же оптикой. Ошибся? Значит, у него был трудный день. Повел себя грубо? Значит, он был уязвлен. Не суди человека иначе, чем себя. Это и есть «כמוך».

Хасидский рассказ дополняет это так: два еврея ссорятся на рынке, спорят из-за цены, ругаются. А вечером — сидят в синагоге и учат вместе с радостью. Спрашивают их: как же так? Те отвечают: «Мы не ссорились. Это просто деньги наши поссорились».

Так смотрит на мир человек, идущий путем Аарона. Он отделяет душу от поступка, суть от вспышки, истину от обиды.

Глава 8.  Мир, который спасает

Вот и конец пути. Мы начали с вопроса: почему только у Аарона в Торе указана дата смерти? И пришли к ответу: потому что его смерть — не конец. Она — начало пути возвращения.

Путь изгнания начался с разрушения Храма. А разрушение — началось с ненависти. Но противоположность изгнанию — это не просто построенный Храм. Это построенное общество. Где каждый смотрит на другого, как Аарон. С доверием. С любовью. С готовностью уступить.

Поэтому именно в главе «Масэй», в начале месяца Ав, Тора говорит: «помни Аарона». Потому что, если ты идешь в изгнание — ты должен не потерять душу. А если хочешь выйти из изгнания — должен снова начать с любви.

Тора говорит:

״הֱוֵי מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַהֲרֹן: אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה״
(אבות א, יב)

«Будь из учеников Аарона: люби мир и стремись к миру, люби творения и приближай их к Торе» (Авот 1:12).

Аарон не делил людей на достойных и недостойных. Он любил «בְּרִיּוֹת» — просто творения. И потому стал каналом любви Всевышнего.

Пусть мы тоже сможем — хоть немного — стать такими. Пусть каждый, кто слышит этот подкаст, найдет в себе силы простить, понять, обнять. И, может быть, тогда мы приблизим ту минуту, когда день разрушения снова станет днем радости.

Как говорит пророк:

״כֹּה אָמַר ה׳ צְבָאוֹת… צוֹם הַחֲמִישִׁי יִהְיֶה לְבֵית יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה וּלְמֹעֲדִים טוֹבִים״
(זכריה ח, יט)

«Так сказал Господь Ц-ваот… Пост пятого месяца станет для дома Иудина днем радости, веселья и праздника» (Захария 8:19).

Да будет так. И да будем мы учениками Аарона. А значит — строителями мира.