Когда еврей ведет себя как «раб Мой Яаков» и делает то, чего требует от него Всевышний, его обеспечивают свыше всем необходимым

В этом смысл «проводов Царицы» Проводы Царицы («мелаве Малка») — традиционная трапеза, которую устраивают на исходе субботы, тем самым откладывая возвращение к повседневным делам. Ребе произнес эту речь перед группой еврейских бизнесменов из Нью‑Хейвена, еженедельно устраивавших на исходе субботы традиционную трапезу со словами Торы, хасидскими напевами и рассказами о праведниках.
, которые мы устраиваем по прошествии суток, когда евреям нельзя заниматься повседневными делами. Вместе с тем нам необходимо конкурировать с теми, кто не соблюдает субботу. А согласно естественному порядку, дополнительный рабочий день — это лишние доллары на банковском счету.

В ответ на наши опасения Всевышний обещает: «Не бойся, раб Мой Яаков!» Йешаяу, 44:2. Гимн, в котором рефреном звучит этот стих, традиционно поют во время трапезы на исходе субботы.
Поскольку ты — Мой раб, тебе нечего бояться, Я дам тебе все необходимое.

Если у человека есть раб, Тора требует, чтобы хозяин полностью обеспечивал его самого и всю его семью «Господин любого раба‑еврея обязан кормить его жену… Также он обязан кормить его сыновей и дочерей… [Закон одинаков] для жены и детей, которые были у него на момент продажи, а также для жены и детей, появившихся у него после продажи» (Рамбам, «Мишне Тора», Законы о рабах, 3:1, 3).
. Раб, со своей стороны, должен выполнять любую работу, которую поручает ему хозяин. Что же касается пропитания раба, то и об этом обязан заботиться хозяин «Господин обязан уравнять с собой любого раба‑еврея или рабыню‑еврейку в [предоставляемой им] пище, напитках, одежде и месте жительства, как сказано: “Потому что хорошо ему у тебя” (Дварим, 15:16). Не должно быть такого, чтобы ты ел хлеб из чистой муки, а он — из отрубей; чтобы ты пил выдержанное вино, а он — молодое вино; ты спал на перинах, а он — на соломе; ты жил в городе, а он — в деревне; ты [жил] в деревне, а он — в городе, как сказано: “А тогда отойдет от тебя” (Ваикра, 25:41). Поэтому сказали [мудрецы]: “Каждый покупающий раба‑еврея подобен купившему себе господина”» (там же, 1:9).
. Так и евреи. Когда еврей ведет себя как «раб Мой Яаков» и делает то, чего требует от него Всевышний, его обеспечивают свыше всем необходимым как в материальном, так и в духовном плане.

Эта идея становится особенно наглядной на исходе субботы, когда евреи устраивают «проводы Царицы». Только что закончился день, не принесший нам никаких доходов. Более того, суббота связана с определенными расходами, к тому же нередко бывает, что еврей обещает сделать пожертвование после вызова к Торе Вызов к Торе традиционно является важным источником доходов синагоги. Поэтому в одних общинах эту почесть продают с аукциона, в других вызванный дает обещание сделать пожертвование. Естественно, в обоих случаях передача денег происходит после исхода субботы.
, или участвует в расходах на общественный кидуш, или принимает гостей Во многих местах существовал обычай, когда община отправляла нуждающихся членов на трапезу к более состоятельным, и те должны были их кормить за свой счет наравне с домочадцами. Кроме того, в религиозных семьях в принципе принято приглашать гостей на субботние трапезы.
и т. д.

Когда суббота заканчивается, мы произносим благословение «Благословен Ты, Г‑сподь, Б‑г наш, Владыка Вселенной, сотворивший свет огней» Одно из трех благословений, которые произносят во время авдалы — церемонии, отделяющей святое (субботу) от будничного (рабочих дней).
. Ибо мы знаем, что, хотя мир темен, мы в силах его осветить. Об этом сказано в известном мидраше: когда настала ночь, Святой, благословен Он, научил Адама ударить камнем о камень и получить свет «Когда же закатилось солнце на исходе субботы, стала наступать тьма. Испугался первый человек: “Только тьма скроет меня” (Теилим, 139:11). Что же сделал Святой, благословен Он? Подкинул ему две черепицы, и ударил их [Адам] друг о друга, и вышел свет, и благословил его, как сказано об этом: “и ночь — [вместо] света для меня!” (Теилим, 139:11)» (Берешит раба, 12:6).
. Таким образом, было открыто, что человек способен распространять свет, даже если мир вокруг погрузился в темноту.

(Торат Менахем. Итваадуйот 5712 (1952).
Т. 25. С. 286–289)

Перед рассечением моря: четыре возможные реакции на кризис

В Торе мы читаем о том, как евреи, покинув Египет, дошли до места Пи‑а‑Хирот Шмот, 14:9. . Мидраш уточняет, что, хотя по египетскому закону беглый раб, дойдя до этого места, получал свободу, тем не менее фараон и его колесницы продолжали преследовать евреев.

Как сказано в «Мехильте», в этот момент евреи разделились на четыре лагеря. Одни говорили: «Бросимся в море». Другие говорили: «Вернемся в Египет». Третьи говорили: «Сразимся с фараоном». Четвертые говорили: «Возопим к небесам и вознесем молитву».

Моше, как повелел ему Всевышний, ответил им всем «И сказал Моше народу: не бойтесь, стойте, и увидите спасение Г‑сподне, которое Он сделает вам ныне; ибо египтян, которых видите вы ныне, более не увидите вовеки. Г‑сподь будет воевать за вас, а вы молчите» (там же, 13–14).
.

Предлагавшим броситься в море он сказал: «Не бойтесь, стойте, и увидите спасение Г‑сподне». Нет повода для самоубийства, ибо Б‑жественное спасение уже близко.

Собиравшимся вернуться в Египет он сказал: «Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите вовеки».

Тем, кто намеревался сражаться, он сказал: «Г‑сподь будет воевать за вас».

Наконец, тем, кто говорил: «Возопим к небесам и вознесем молитву», он сказал: «А вы молчите». Не нужно ни плакать, ни молиться.

Но что же тогда делать? Ответ, который Всевышний дал Моше, приведен в следующем стихе: «И сказал Г‑сподь Моше: “Что ты вопиешь ко Мне? Скажи сынам Израиля, чтобы они двинулись”» Там же, 15.
.

Этот ответ кажется странным. Как можно увязать воедино все четыре лагеря, упомянутые выше, например тех, кто хотел вернуться в Египет, со всеми остальными? Поскольку позиция этого лагеря отрицала саму идею Исхода, как они могли присоединиться даже к тем, кто предлагал броситься в море? Ведь желание броситься в море свидетельствовало о готовности к самопожертвованию. Человек с таким умонастроением не желает иметь ничего общего с миром, где победили фараон и его войска. Разумеется, источник этого желания — мир хаоса Состояние, в котором, согласно Торе, вселенная пребывала до того, как Всевышний упорядочил ее в течение шести дней творения, см. Берешит, 1:2–3: «Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною; и дух Б‑жий витал над водою. И сказал Б‑г: да будет свет. И стал свет». Иными словами, Ребе хотел подчеркнуть разрушительность и бесполезность этого предложения.
, являющегося противоположностью миру исправления и порядка. Однако факт остается фактом: оно свидетельствует о готовности к самопожертвованию, то есть не имеет ничего общего с желанием вернуться в Египет.

Еще вопрос: как те, кто хотел вернуться в Египет, могли объединиться со смельчаками, вознамерившимися дать бой фараону, — ведь очевидно, что в этом случае возвращение стало бы невозможным?

Наконец, самое удивительное: как те, кто хотел вернуться в Египет, могли объединиться с теми, кто собирался плакать и молиться? Что может быть выше молитвенного служения? По мнениям всех религиозных авторитетов, с момента дарования Торы еврей обязан обращаться к Б‑гу с молитвой обо всех своих нуждах, особенно в час беды. Разумеется, этот спор имел место до дарования Торы. Однако, если один лагерь сумел правильно предвидеть, что в будущем появится заповедь молиться, — как эти люди могли соединиться с представителями трех других лагерей, особенно с теми, кто хотел вернуться в Египет?

Помимо этого, в чем смысл повеления: «Скажи сынам Израиля, чтобы они двинулись»? Что неверного в том, чтобы обратиться к Б‑гу с молитвой? На первый взгляд кажется, что человек, который плачет и молится, тем самым вручает себя Всевышнему, тем более в ситуации, когда он чувствует, что его жизнь висит на волоске. Движение вперед, напротив, могло объясняться самыми разными причинами, например страхом перед фараоном.

Как мы многократно указывали, то, о чем говорит Тора, есть не просто рассказ о конкретных событиях прошлого. Слово «Тора» означает «учение», «наставление» — соответственно, из каждого ее слова мы извлекаем урок, актуальный для нашего народа в любом месте и во все времена.

Это особенно верно, когда речь идет о вещах, связанных с исходом из Египта. В Мишне сказано: «В каждом поколении человек должен чувствовать, как будто это он вышел из Египта» Мишна Псахим, 10:5.
. Рабби Шнеур‑Залман из Ляд сказал еще резче: «В каждом поколении и каждый день» Танья, 47.
. Из этого следует, что все, что связано с Исходом, содержит урок на каждый день.

Сказано в «Тосефте» (и это место приводится в «Тора ор»): так же, как человек обязан вспоминать исход из Египта, он должен ежедневно вспоминать рассечение Красного моря. А поскольку рассечение моря стало ответом всем четырем лагерям, из этого следует, что в своем служении мы не должны придерживаться подхода ни одного из этих лагерей. Вместо этого нужно поступать иначе — «скажи сынам Израиля, чтобы они двинулись»! Ибо именно этот подход привел к тому, что море расступилось.

Когда мы говорим о служении Всевышнему, то здесь тоже есть «четыре лагеря», то есть четыре разных подхода. Самый легкий путь — путь тех, кто предлагает «броситься в море». Это путь хаоса. Когда человек обнаруживает, что оказался в этом мире, который называют миром действия, в мире, где торжествуют нечестивые (как пишет «Эц хаим», и эти слова приведены в «Танье» «И потому этот мир и все, что его наполняет, называется миром “шелухи” и ”другой стороны”, и потому все дела этого мира тяжки и дурны, и грешники в нем торжествуют, как сказано в книге “Эц хаим”, Врата 42, конец гл. 4» (Танья, 1, гл. 6).
), ему кажется, что самый простой выход — «броситься в море», то есть не иметь ничего общего с окружающей действительностью. На вопрос, что же тогда станет с миром, такой человек отвечает, что он будет существовать за счет других. Более того, говорит он, такие вещи относятся к «тайнам Всевышнего» Брахот, 10а.
. Это Его дело, и Он им займется, я же «брошусь в море» — море изучения Торы, или море заповедей, или море раскаяния, в зависимости от характера человека. В конечном счете море очищает От ритуальной нечистоты: согласно закону в море можно окунаться, как в микве.
, и поэтому такой человек все же соединится с Творцом, однако мир от этого ничего не выиграет.

Есть другой подход. Когда еврей видит, что происходит вокруг, он может впасть в отчаяние. Вместе с тем он понимает, что «не по своей воле ты живешь» Авот, 4:22. Целиком это высказывание звучит так: «Не по своей воле ты зачат, и не по своей воле родился, и не по своей воле живешь, и не по своей воле умрешь, и не по своей воле предстанешь пред судом и дашь отчет Царю всех царей, Святому, благословен Он!»
и что поэтому у него нет права «броситься в море» В результате он продолжает взаимодействовать с миром. Беда только в том, что он исполняет свои обязанности как раб, не вышедший из‑под египетского гнета. День за днем он несет свою ношу и делает свое дело, однако таким образом не только не наполняет Египет светом, но остается обычным рабом. Правда, заповедей Торы он при этом не нарушает. Но все, что он делает, — просто выполняет приказ, ибо «не по своей воле…». Подобное «принятие ига заповедей» даже хуже, чем когда оно происходит из мирских соображений Например, ради славы, репутации богобоязненного человека и т. п., а не ради собственно заповедей и Всевышнего. См. комментарий Рамбама к Мишне Сангедрин: «Малого ребенка приводят к учителю, чтобы тот учил его Торе. И это [изучение Торы для ребенка является] высшим благом ради достижения им совершенства (то есть благодаря этому человек обретает совершенство, что представляет собой конечную цель и смысл жизни). Однако по малолетству своему и слабости своего разума [ребенок] не сознает величия того блага и совершенства, при его посредстве обретаемого. И потому учитель, который совершеннее его, вынужден будет поощрять его к учению тем, что мило [ребенку] по его малолетству, и скажет: “Читай, и я дам тебе [за это] орехи или инжир или дам тебе немного меда”. Когда [ребенок] подрастет, и разум его окрепнет, и в его глазах обесценится то, что прежде считалось важным, а привлекательным станет другое, то поощрять его и пробуждать в нем желание нужно будет при посредстве того, что ему мило. И учитель скажет ему: “Читай, и я куплю тебе хорошие башмаки или такую красивую одежду” <…> Когда же ум его станет [более] совершенным, скажет ему учитель: “Занимайся учением, чтобы тебе стать раввином и судьей, и люди будут почитать тебя и вставать пред тобою и исполнять твои веления, и возвеличится имя твое при твоей жизни и после смерти, как, например, [имя] такого‑то и такого‑то [великого, почтенного и влиятельного человека]”».
. Ибо в нашем случае «принятие ига» не становится началом дальнейшего служения — напротив, ни изучение Торы, ни соблюдение заповедей фактически не являются «принятием ига». Отчаявшись сделать в этом мире хоть что‑то полезное, человек смиряется со своей судьбой, как он ее видит, — навсегда остаться рабом фараона.

Разумеется, еврей всегда должен помнить, что «“Мне сыны Израиля рабы” Ваикра, 25:55.
; они — Мои рабы, а не рабы моих рабов» Бава мециа, 10а. . Осознание этого приведет к тому, что он начнет изучать Тору и соблюдать заповеди бодро и энергично, так что даже случайный зритель сразу поймет, что этот человек учит Тору не от отчаяния, но с радостью. Заповеди в этом случае также воспринимаются им не только как «принятие ига», ибо эта стадия — не более чем «начало служения, его основа и корень» Танья, 41.
, а дальше еврей начинает соблюдать заповеди бодро и с радостью. Он знает, что может взять кусок кожи, написать на нем четыре отрывка из Торы, повязать их на руку и на голову и таким образом исполнить волю Всевышнего. Он знает, что благодаря этому животное перестает быть просто животным, но становится чем‑то большим, а именно частью заповеди, сосудом для Б‑жественного света. Осознание причастности к чему‑то большему, чем он сам, приводит еврея к исполнению заповедей в радости.

Однако упомянутый выше еврей, решивший «вернуться в Египет», напротив, утратил надежду. Он не видит выхода, поскольку ему внушили, что «против воли ты живешь». Поэтому он тащит свою ношу уныло, без удовольствия, желания или надежды, что таким образом он чего‑то достигнет. Не видя выбора, такой еврей читает утреннюю молитву, когда наступает утро, послеполуденную — когда наступает день, вечернюю — когда наступает вечер. Когда надо поесть, он честно произносит положенные благословения до и после еды. Но он давно оставил надежду и «вернулся в Египет».

Существует третий подход: «Сразимся с фараоном». Проблема в том, человек с таким мировоззрением не спрашивает Всевышнего, что ему делать. Он полагается на собственное разумение. Не видя альтернативы, он бросается в бой с «египтянами». На первый взгляд это решение кажется правильным. Однако это не так, поскольку, вместо того чтобы поинтересоваться волей Всевышнего, он действует, руководствуясь своими личными соображениями. Между тем то, что лично он не видит никакой альтернативы, вовсе не означает, что и Всевышний не найдет другого решения.

Наконец, рассмотрим четвертый подход: «Возопим к небесам и вознесем молитву» Именно этот подход многие ошибочно считают «упованием», о котором так много говорил Ребе.
и сразу после этого: «Г‑сподь, что Ему угодно, то да совершит» Шмуэль I, 3:18.
. Проблематичность этого подхода в том, что руководствующийся им человек не думает о последствиях.

Молитва действительно является началом лестницы, которая «поставлена на земле, а верх ее касается неба» Берешит, 28:12.
, и благодаря молитве действительно можно достичь «небес». Однако если еврей полностью отдается на милость Всевышнего, дабы Он сделал, как сочтет нужным, а сам при этом ничего не делает, то это совсем не то, чего ожидает от него Творец.

На самом деле от еврея требуются две противоположные вещи. Однако, поскольку возможность бесконечного существует и в этом мире, можно потребовать от еврея, чтобы тот соединил в себе две противоположности.

С одной стороны, он должен верить, что «все в руках Небес», то есть все, что творится в этом мире, происходит по воле Святого, благословен Он. И поскольку все исходит от Него, то человек должен ответить: «Вот я», даже когда происходящее вовсе не кажется ему благом Подобно тому как Авраам отреагировал на повеление принести в жертву своего сына: «И было, после этих событий Б‑г испытал Авраама, и сказал ему: Авраам! И он сказал: вот я! И Он сказал: прошу, возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхака; и пойди в землю Мория, и принеси его там во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Берешит, 22:1–3).
.

С другой стороны, от нас требуется упование, являющееся одной из основ нашей веры. Уповать не означает слепо верить в то, что Б‑г содеет с нами благо, которое видится таковым Ему одному. Мы должны быть уверены, что Он даст нам такое благо, которое окажется явным и осязаемым и здесь, в материальном мире, «ниже чем в десяти ладонях от земли» Аллюзия на законы о мезузе: «Вход должен быть снабжен мезузой только в том случае, если у него есть два косяка высотой по крайней мере десять ладоней» (Кицур шульхан арух, 11:11). Ребе имел в виду, что это должно быть очевидно даже самому приземленному человеку, практически лишенному каких‑либо духовных стремлений.
.

Как известно, в «Священном послании» 4‑я часть «Таньи».
сказано, что «скрытое милосердие» может проявиться в нашем мире прямо противоположным образом. В таком случае уже после того, как было дано повеление Свыше, нужно знать, что то, что произошло, является благом, просто это скрытое, невидимое благо См. «Священное послание», 11: «Всевышний направляет человека только к добру, однако тот не в состоянии постичь, как именно проявляется оно в этом мире. Но если он искренне поверит, что все происходящее с ним — к лучшему, то все беды отступят перед добром, которым наполнится его жизнь. Если он поверит, что за событиями его жизни, которые, казалось бы, вызваны чьей‑то злой волей, на самом деле стоит не что иное, как высшая доброта Творца, и т. д.».
. Однако изначально нужно верить, что все обязательно будет хорошо, явственно и недвусмысленно, даже если, согласно законам природы, на это нет никаких шансов. Невзирая ни на что, нужно верить, что Б‑г обязательно поможет, ибо Он не знает никаких ограничений и может менять законы природы.

Человек обязан помнить не только то, что «все в руках Небес» и что необходимо полностью полагаться на Всевышнего, но и то, что у этого высказывания есть продолжение: «…кроме страха перед Небесами» Брахот, 33б. . Это значит, что, когда речь идет о «страхе перед Небесами», нельзя полагаться только на Всевышнего, который «что Ему угодно, то да совершит». Необходимо также прилагать собственные усилия.

Быть богобоязненным вовсе не означает буквально бояться Всевышнего или пребывать в страхе перед наказанием. Это скорее напоминает трепетный настрой единственного сына, который хочет исполнить волю своего отца, но опасается, что его усилий будет для этого недостаточно. Поскольку любой смертный понимает, что его возможности ограниченны, он боится, что не сумеет исполнить волю Отца Небесного. Именно поэтому следует помнить, что все происходит по воле Творца.

Все это объясняет, почему ответ Моше был адресован всему народу, то есть всем четырем лагерям вместе. Ибо общим недостатком для всех лагерей было отсутствие подлинной богобоязненности. Если бы не это, евреи не стали бы отстаивать свою точку зрения, но спросили бы у Моше, как им следует поступить. Однако, поскольку с богобоязненностью у них было плохо, даже предложения сразиться с фараоном или плакать и молиться оказались противоречащими воле Всевышнего в той же степени, что и предложение вернуться в Египет.

(Ликутей сихот. Т. 3. С. 883)