Третьим будешь?

Хотя праздник Швуэс имеет несколько названий, каждое из которых связано с определенной заповедью и отражает один из аспектов этого праздника, в частности: «праздник первых плодов», время жатвы пшеницы, — все же главным событием праздника, безусловно, является дарование Торы. Именно под этим «именем», как «время дарования нам Торы», праздник Швуэс упоминается в молитвах. А в самом даровании Торы присутствует один неожиданный аспект: Традиция подчеркивает связь этого события с… числом «три»! Действительно, Тора была дана, как известно, в третьем месяце еврейского календаря — сиване. Кроме того, в Талмуде сказано (трактат «Шаббат», 88-а): «Тора, состоящая из трех частей, была дана народу, состоящему из трех сословий, в третий месяц Сиван». Но почему именно «три»? Неужто Б-г и в самом деле «троицу» любит? Кроме того, основная идея Торы — присутствие Единого Творца в этом мире, что очевидно выражается цифрой «один», и, соответственно, первой буквой еврейского алфавита — «алеф», что можно «расшифровать» как «Господин мира».

И действительно, анализируя связь между числом «три» и Торой, мы убеждаемся, что она не случайна. Само понятие «заповедь» как повеление, исходящее от Творца, существовало и до дарования Торы. В частности, Ноаху (Ною) и его потомкам были даны «Семь заповедей сынов Ноя», которые легли в основу общечеловеческих норм морали и поведения. Потом были заповеди, которые выполняли наши Патриархи. Кроме того, уже существовала заповедь обрезания, заповеди, которые были даны еще до Синая в местечке Мара, в частности заповедь Субботы.

Но только в процессе изучения Торы происходит истинное объединение нашего разума с мудростью Творца, о котором писал Алтер Ребе в своей книге («Тания», гл.5): «Это удивительное единство, и нет равного и подобного ему в материальном мире — единство во всех смыслах и отношениях». Даже соблюдение заповедей не объединяет нас с Всевышним в такой степени, как постижение Торы. Тем более неожиданно, что в основе этой Торы лежит число «три», а не единица, которая и должна отражать наше единство и единение с Творцом во время изучения Торы.

Ответ неожиданный. Да, в основе всего лежит единство с Творцом, но оно может быть спущено или даровано нам свыше, а не должно стать результатом наших собственных интеллектуальных (изучение Торы) и физических (выполнение заповедей) усилий. Если бы присутствие Творца в этом мире было явным и очевидным — в этом не было бы такой необходимости. Однако Всевышний создал наш мир иным. Окружающий мир воспринимается нами как нечто, существующее самостоятельно. Даже если мы допускаем наличие Творца, тем не менее, есть и этот мир, пусть даже Им сотворенный. Следовательно, имеется уже два объекта (точнее: субъект и объект, но все равно в количестве двух). Как можно уйти от этого ложного «дуализма»? В общем случае есть тоже два пути:

а) мысленно устранить «двойника», объявив его несуществующим. При этом кто-то считает «несуществующим» этот мир, а кто-то (не дай Б-г!) — самого Творца;

б) объединить их, так, чтобы «два» слились воедино. Это возможно сделать таким образом, чтобы наш мир стал «сосудом», вмещающим в себя Б-жественный Свет. В этом случае «сосуд» неотделим от своего «содержимого» и составляет с ним единое целое!

В соответствии с этими двумя подходами существуют разные взгляды на проблему, и стереотипы поведения. Те, кто отрицают Творца, не представляют для нас особого интереса. Но среди тех, кто безоговорочно признает Творца и его власть над нами, есть такие люди, которые как бы «отрицают» этот мир. Точнее, стараются «не замечать» окружающую их действительность и живут в абстрактном, «духовном» мире. Причем иногда это — «мир Торы».

Есть другие, которые признают существование мира как реальности, но сознательно отказываются от него, ограничивая себя и подавляя любые свои желания, направленные в эту сторону.

И наконец, есть третий, самый трудный, но и самый достойный путь: активно преобразовывать и исправлять окружающий мир с помощью Торы, как инструмента, чтобы в конце концов, сделать его тем самым «сосудом» Б-жественного Света, или «жилищем» для Создателя.

На пути к Торе евреи прошли все три отрезка «пути», три этапа служения, причем каждый из них был связан с одним из трех месяцев: нисан, ияр, сиван.

1+2=3

Все это можно выразить почти математической формулой. Итак, когда есть нечто «одно» — это примитивное или абсолютное единство, которому, по сути, даже нет альтернативы. Именно так «выглядел мир» до начала своего сотворения, когда все сущее сводилось к единственной сущности: существованию самого Творца. Потом из единицы возникло еще Нечто (еш): появился этот мир, управляемый его Творцом, то есть число 2. И на этом этапе уже появилось некое противопоставление Творца и творений, возник конфликт двух противоположностей, что выражается термином «оборотная сторона» (ситра ахора), как духовный источник всего того, что противостоит в этом мире святости. Но только когда появляется нечто третье, что объединяет их, возникает истинное единство: третий месяц сиван, время дарования Торы, которая объединяет нас с Творцом — 3.

Таким образом, можно сформулировать принцип еврейской «троицы» или триединства (по выражению «Зогар», «тройной узел»): Творец, Его Тора и народ Израиля имеют одну общую природу, суть одно целое, и составляют неразрывное единство.

До Дарования наши Патриархи тоже выполняли заповеди. Но это оставалось чисто духовным действием, неспособным что-то изменить в этом мире. В результате дарования Торы евреи получили новый «инструмент» для того, чтобы воздействовать на окружающий мир, активно менять и преобразовывать его. Всевышний хочет от нас, чтобы душа не «витала в облаках», а с помощью своей «телесной оболочки» — нашего тела служила ему в этом материальном мире. «Не на небесах Тора, а на земле», — говорят мудрецы, ведь именно для того, чтобы изменять и возвышать этот мир, она и была дана. Назначение Торы: соединить духовное и материальное, Б-жественное и земное в служении Творцу.

Постоянство в душе

После своего освобождения и триумфального возвращения Алтер Ребе посетил троих выдающихся раввинов, и среди них — рабби Иегошуа Цейтлина, гаона из Шклова.

Здесь Алтер Ребе вместо любезного и теплого приема ждал своеобразный экзамен на знание Талмуда. И, надо сказать, Алтер Ребе с честью выдержал этот экзамен, хотя его знаменитый экзаменатор считался одним из лучших знатоков Талмуда.

Среди прочих вопросов рабби Иегошуа спросил Алтер Ребе: «Почему вы, хасиды, считаете, что изучать Тору надо обязательно «с любовью и трепетом». А если же эти чувства отсутствуют, то такое изучение Торы ничего не стоит?»

Алтер Ребе ответил, что так сказано в книге «Зогар»: «Слова Торы, произнесенные без любви и страха, не способны вознестись наверх».

На это рабби Иегошуа Цейтлин возразил, что закон устанавливают на основе того, что сказано в Талмуде, а не в книге «Зогар».

«Но и в Талмуде говорится то же самое, — ответил Алтер Ребе. — Например, в трактате «Псахим» Рава обсуждает такую проблему. Почему в одном месте сказано («Псалмы», 57:11): «Ибо велика — до небес — милость Твоя». В то время как в другом сказано («Псалмы», 108:5): «Ибо превыше небес Твоя милость»? И там же дается ответ: «Только «до небес» доходят слова Торы («милость Твоя»), если они произнесены без должного чувства. А «превыше небес» — слова Торы, сказанные с любовью и трепетом».

Этот ответ восхитил рабби Иегошуа Цейтлина. Но все же он задал еще один каверзный вопрос. Чем же, в таком случае, принципиально отличается «ваш» подход к изучению Торы от «нашего»?

«У нас, — ответил Алтер Ребе, — Тору изучают не только раввины и студенты ешивы, но и простые евреи, занятые повседневными заботами».

«Но ведь так принято и у нас», — удивился рабби Иегошуа.

«Да, — согласился Алтер Ребе. — Но изучение Торы должно быть регулярным и постоянным. И это постоянство должно быть связано не только с определенным временем, это постоянство должно быть в душе, как каждодневная внутренняя потребность».

(Опубликовано в газете «Еврейское слово», №437)