Гилель Цейтлин (1871–1942) — один из важнейших еврейских мыслителей первой половины XX века, философ и мистик, погиб по дороге в лагерь смерти Треблинка, в канун Рош а‑Шана 5703 (1942) года. Именно в его эссе «Безмолвие и глас», в 1936 году, впервые пророчески прозвучало слово «Шоа», предрекая надвигающийся крах мироустройства и уничтожение большей части европейских евреев. Цейтлин при жизни имел огромный авторитет в еврейском мире, а после смерти труды его надолго оказались в забвении.

Сегодня издательство «Книжники» предприняло перевод его трудов и комментирование на русском языке. Читатели «Лехаима» прочтут большую работу Цейтлина о хасидизме, публикацию которой мы продолжаем в этом выпуске.

Продолжение. Начало в № 8–11 (304–307)

Смягчение судов в их корне

Смягчение судов Смягчение (амтака; букв. «услащение») — термин каббалы Ари; сладость ассоциируется с мудростью, исправлением и умиротворением.
подобно возношению искр, возношению чуждых мыслей и возношению качеств.

Силою мысли совершаются возношение и выбирание  Выбирание (берур) — в каббале Ари процесс извлечения искр святости из клипот, куда они пали после разбиения сосудов (Смерть царей), и освобождения этих искр от примесей, замутняющих их свет.
: как только осеняет человека мысль святая и чистая, мысль о Едином, тут же искры святости, падшие в клипот, возвращаются к своему истоку — и всякое деяние человеческое возвышается и освящается. Так и помыслы Б‑жественные: удалившись от источника своего, претерпев череду умалений и нисхождений, став чуждыми, нечистыми и запретными, раздробившись на пары противоположностей, возвращаются они к своему истоку — и тогда возвышается и освящается каждая мысль человеческая. И нисшедшие качества Б‑жественные возвращаются к своему истоку — и освящается весь внутренний мир человеческий, и строение Б‑жественное воздвигается во всем своем великолепии. И тогда отменяются кары и строгие суды: тяжкие болезни и суровые наказания, войны, убийства и преступления, бедствия и несчастья, все казни и терзания, отравляющие дни жизни человеческой, — все они исчезают бесследно в непреложном благе. И тогда возвышается и освящается скрытый в каждом человеке высший человек — тот, кто достиг свободы, великий праведник; и вокруг него лишь радость и веселье, и «всякий вопль и стенание всякое затихают и устраняются»  Цитата из гимна Азамер бе‑швахин («Воспоем, восхваляя…»), составленного р. Ицхаком Лурией, который исполняется за вечерней субботней трапезой.
. И возносятся все миры в выси, и вселенская скорбь обращается в безмерную радость бытия.

Поэтому «суды смягчаются только в самом своем корне»  Танья, гл. 1, 31.
 — то есть когда возводят гвурот  Гвурот (букв. «строгости») — в каббале Ари так называются силы, приводящие в мир суровые приговоры, тяготы и бедствия, воплощающие меру Б‑жественного суда в его строгости. Далее автор подробно рассматривает структуру и происхождение гвурот.
к корню их, к сфире Бина.

Говоря словами Бешта: «Когда “трепет” воссоединяется со “Страшным”, отступают все вершащие зло»  Кетер шем тов. — Примеч. авт.
.

В другом фрагменте сказано: «Когда Малхут разлучена с Возлюбленным своим — беды притягиваются в мир»  Цафнат панеах («Толкующий тайное»), Вайера и др. Речь идет о залоге низведения блага в наш мир — сакральном единении сфирот Малхут («Царство») и Тиферет («Красота»), символизирующих святую Общину Израиля и Святого, благословен Он.
.

И вот как следует понимать эти слова  Чтобы понять, что такое «смягчение судов», читателю следует представлять себе порядок сфирот и их истинную метафизическую сущность. Сведения, которые я здесь привожу, почерпнуты из различных книг и расположены согласно моему пониманию предмета. Они помогут читателю яснее представить себе то, о чем уже говорилось в предыдущих главах. На этих же сведениях базируется и дальнейший материал. — Примеч. авт.
.

«В изначалии Царской воли»  Аллюзия на слова, открывающие основной корпус «Зоара», 1, 15а: «В изначалии Царской воли начертал Он начертания…»
, когда возвысился Он, чтобы сотворить миры, — возвысился в древнем желании Б‑жественном (в сфире Кетер, верхней черточке буквы «йуд»), в точке сокровеннейшего сокрытия Своего, в качестве Своем «ничто», в чудесном и тайном творческом наслаждении Своем (Атик йомин  «Ветхий днями» (Даниэль, 7:9) — название высших ступеней сфиры Кетер.
), — приоткрылось это «ничто». Снизошла древняя Б‑жественная воля и из внутреннего обратилась во внешнее (из Атик йомин в Арих анпин, или парцуф Арих  «Долгий лик» — название нижних ступеней сфиры Кетер.
), и Кетер эманировала сфиру Хохма. Так появилась на свет первозданная мысль, сокрытая, изначальная и общая, замысел деяния (хохма — коах ма, то есть «сила “нечто”», некая точка, символизирующая исходный материал). Затем Хохма эманировала Бину — единая и сокрытая мудрость распространилась вовне, раздробилась и преобразовалась в безграничное разнообразие частностей. Источник жизни превратился в поток неиссякаемый («просторы речные»  Так в «Зоаре» (3, 142а) говорится о Бине.
). Зовется Бина также высшей Шхиной, Леей, источником Б‑жественной мудрости, рекою текущею, на рукава и потоки разветвляющейся. Не может существовать река, если не питает ее животворный источник, поэтому Хохма и Бина зовутся «парой наперсников неразлучных»  Шалом Эльяшив. Шаарей а‑лешем («Опаловые врата»), ч. 2, 13:2.
.

Однако мы все еще говорим о той сфере Б‑жественного, где заключены образы будущего творения, коим только предстоит появиться. Иными словами, речь идет о Б‑ге, Который знает Самого Себя и только Себя. Однако сфира Бина не только раскрывает, углубляет и подробно истолковывает содержание сфиры Хохма — она хранит в себе образы всего Творения. Хохма — некая изначальная точка — выше всякого образа, в Бине же появляются изображения того, чему предстоит воплотиться в мирах, изображения горние и Б‑жественные, — ибо «предуготовил в Себе потенциально то, что явится в действительности». Однако эти Б‑жественные начертания еще лишены вещности, Б‑жественная мысль еще погружена в созерцание, направленное на самое себя. Лишь ступенью ниже в Б‑жественном взоре появляются предметы, существующие вне Творца, — внятные и устойчивые, основательные и наделенные бытием. Б‑жественная мысль приникает к этим вещам, образуя с ними прочную связь, и соответствует этому этапу сфира Даат («Знание»).

«Даат означает соединение», — говорят хасиды. В нашей же терминологии Даат — это осознание и ясность, ибо, только ясно представляя себе некую вещь, мы можем сказать, что «знаем» ее. Сфира Даат указывает на ту ступень Б‑жественного, где мысль Творца созерцает вещи, пребывающие в вечности как отдельно существующие, рисуя их полный и завершенный образ, — иными словами, созерцает их такими, какими они должны быть сотворены…

Таким образом, всему предшествовали желание Вездесущего — как в сути его потайной и сокровенной (Атик), так и во внешнем откровении (Арих), — и мысль Его изначальная, явленная в трех сфирот: Хохма (мудрость сокровенная), Бина (понимание растущее) и Даат (ясное и твердое знание). Когда же после «трех высших»  В лурианской каббале сфира Даат не имеет самостоятельного статуса, поскольку в начале Творения она сокрыта в потаенной близости «пары наперсников неразлучных» — сфирот Хохма и Бина. «После “трех высших”» — т. е. после сфирот Кетер, Хохма и Бина.
была эманирована последняя из интеллектуальных сфирот, Даат, началось творение как таковое — создание семи дней Строения и семи качеств.

И первой явилась Хесед, милосердие Б‑жественное (см. Теилим, 89:3: «Cвет милостью устроен»). Ибо сокровенное желание Б‑жественное то же, что и желание всякого творца: насладиться своим творением. Чем же наслаждается творец? Наслаждается он возможностью даровать благо, жизнь и изобилие, ибо быть сотворенным и придавать форму творению — одно. А когда некому принять его дар — он создает форму. Так и высший Творец творит новую форму и на нее обращает Свою любовь.

Согласно «Зоару», мир был сотворен, дабы «познали Его»  Зоар, 2, 42б.
. То есть Творение было призвано побудить все Б‑жественные силы — сокровенные и тайные, затворенные в самих себе, непроявленные, неизведанные, погруженные в дремоту глубочайшую, — покинуть свое чудесное укрытие и из «ничто» обратиться в «нечто», чтобы развеялись чары сна, чтобы явились миры горние и дольние, признающие силы Б‑жественные, пробудившиеся к бодрствованию с присущей им ясностью рассудка.

Идея «Зоара» чрезвычайно глубока. Она объясняет цель Творения, однако цель эта по‑прежнему неочевидна. Мы знаем, ради чего Бесконечный вывел мир «из “ничто” в “нечто”»; но чего бы недоставало, если бы все так и осталось в Б‑жественном «ничто», никогда не открывшись в «нечто»? Ведь Бесконечный — «исполнение всего»  Там же, 3, 45а.
, так что Ему постижение, понимание и признание со стороны творений?

Хасиды, опираясь на учение Ари и на слова других еврейских мыслителей, разъясняют: все было создано помыслом содеять благо.

«Цель Творения мира в том, чтобы стал Б‑г благотворящим, согласно Его благой воле, направленной на благую цель»  Моше‑Хаим Луццато. Клах питхей хохма («Сто тридцать восемь ключей мудрости»), 3. — Примеч. авт.
.

«Общий смысл управления миром в полноте его и общность всего сущего — одно, и порядок единый установлен Излучающим, благословенно Его Имя. И цель его — дарование блага, полного всеми видами полноты. А залогом установленного порядка служат все творения и законы управления ими»  Там же, 12.
.

Так комментирует слова Ари р. Моше‑Хаим Луццато; согласно его толкованию, этому всемирному порядку на уровне семи нижних сфирот соответствует Хесед, на уровне высших сфирот — Атик (наслаждение, сокрытое в Б‑жественной воле), а на уровне миров — Адам Кадмон  Согласно каббале Ари, мир Адам Кадмон («Предвечный человек») предшествует мирам Абиа и является первым этапом эманации, на котором сфирот обретают фиксированную иерархическую последовательность и устойчивость. Как и все миры, мир Адам Кадмон — духовное подобие человеческого облика.
. Творец возжелал явить силу и благо — явить тому, кто способен в полной мере ощутить Б‑жественное благо. И тогда было эманировано первое из творений.

Однако «возжелал Бесконечный, благословен Он, чтобы благо Его было совершенным, а те, кому оно даровано, не стыдились бы принимать этот дар, и решил в деянии Своем явить безупречное единство Свое, не знающее преграды и не ведающее изъяна. И потому установил Он порядок управления Творением, который воистину позволяет вернуть зло к добру. Вначале позволил Он злу действовать согласно природе своей, но так, чтобы впоследствии все искажения могли быть исправлены, а всякое зло обращалось бы вновь в добро, и тем самым проявлялось бы высшее единство, услаждающее душу»  Моше‑Хаим Луццато. Клах питхей хохма, 4.
.

Мы бы сформулировали это так: возжелал Творец, чтобы не только Его благо и радость и милосердие ощущали Его творения, но и свободу, и величие, и всемирное единство, — ибо и сами они своими добрыми деяниями творят благо. Возжелал Творец, чтобы не только глиной в руках горшечника чувствовали себя Его творения, но к творцам причисляли бы себя. Возжелал Источник всякого блага, дабы все, проистекающее из Него и расходящееся рукавами в разные стороны, видело и себя дарителем, источником блага, а не нищим, получающим милость Творца, словно подаяние.

И потому положен был предел милосердию, которое иначе распространялось бы бесконечно, и сотворен суд — мера ограничения, награда и наказание, а также возможность зла; Б‑жественный свет был затворен внутри себя, появились завеса и перегородка, щит и ножны для сияния Б‑жественного солнца. По отношению к эманации миров это событие называется цимцумом, а по отношению к эманации сфирот — Гвурой («Солнце и щит — Г‑сподь Б‑г» [Теилим, 84:12]: Г‑сподь — Хесед, Б‑г — Гвура; цимцум [«сокрытие»] имени «Г‑сподь» в имени «Б‑г» — словно ножны для самого солнца  Написано в трактате Недарим, 8б: «Сказал рабби Шимон бен Лакиш: “В Мире грядущем не будет геинома — Святой, благословен Он, просто вынет солнце из ножен, и праведников оно исцелит, а злодеев покарает”».
).

Так, сначала была эманирована сфира Хесед, бесконечно распространяющая свое влияние, а затем — в противовес ей — последовала Гвура, ограничивающая и скрывающая. Соединение противоположностей привело к эманации третьей сфиры — Тиферет.

Тиферет — это гармония, объемлющая Хесед и Гвуру: сочетание контрастных цветов, ласкающее глаз, сочетание контрастных звуков, ласкающее слух. Тиферет уравновешивает бесконечное распространение сфиры Хесед: безгранично милосердие и безграничен суд. Важнейшее качество Тиферет — соразмерность — определяет меру истины и милосердия.

Любители систематизировать скажут: Хесед — это Авраам (щедрость и великодушие Авраама, доброта его и милость — см.: Миха, 7:20: «милость Аврааму»); Гвура — Ицхак («страх Ицхака»  Традиционная формула, встречающаяся в различных еврейских источниках.
); Тиферет — Яаков (особая роль отведена ему среди праотцев — см.: Миха, 7:20: «Ты явишь верность Яакову»). «Праотцы суть Колесница»  Берешит раба, 47:6.
, ибо души их (Хесед, Гвура и Тиферет) — качества Б‑жественные, проявление сил Б‑жьих.

Нецах, Год и Йесод являются завершающей триадой древа сфирот, следуя за Хесед, Гвурой и Тиферет. Когда желание, мысль и Б‑жественные меры приходят к решению и согласию действовать — это проявление сфиры Нецах: победа, мощь, сила и постоянство желания. Когда же желание, мысль и Б‑жественные меры видят содеянное — и оно прекрасно, когда содеяно то, что должно было быть содеянным, — это проявление сфиры Год.

Год — проявленная красота; хасиды понимают слово «год» (букв. «великолепие») как родственное слову «Годаа» («признание»), поскольку именно в мере «Год» Б‑жественная сила признает самое себя.

Йесод — это окончание всего, конкретное воплощение Б‑жественной силы, реальность; не та реальность, что доступна человеку из плоти и крови, но реальность Б‑жественная, духовная, вечная.

Малхут, последняя из сфирот, — все и ничто. Малхут — это полное раскрытие Б‑жественных сил сознанию человека. Наблюдая, как раскрываются в Творении Б‑жественные желания, мысли и меры  «Б‑жественные желания, мысли и меры» — иное название иерархии сфирот, где «желания» условно соответствуют высшей сфире Кетер, «мысли» — сфире Бина, а «меры» — семи нижним сфирот.
, ощущает человек, что они не исчерпывают Б‑жественной полноты, сознает, что за всеми этими Б‑жественными силами стоит Сокрытый и Потаенный, и нет Ему имени, и ничто в Творении неспособно указать на Него, даже кончик буквы «йуд» из великого Четырехбуквенного имени. Ибо Он недоступен не только самому изощренному человеческому разуму, но и несравненно более тонким мыслям мира Ацилут, ибо Он — свет, и даже «Адам Кадмон, весь — свет блистающий и чистейший — черен в сравнении с Ним»  Неточная цитата из Тикуней Зоар, 135б.
.

Человек наблюдает иерархию Б‑жественных сил — и в потаенных глубинах души его рождается предчувствие смутное и неуловимое: предчувствует он Сокровеннейшего из сокрытых (Его существование, но не сущность). Так проявляется мера Малхут — мера откровенного в Творении, мера явного: образа, видения и деяния.

Малхут: «завершение — в действии, изначалие — в мысли»  Это выражение часто встречается в различных источниках. В XVI веке оно было увековечено в литургическом гимне в честь наступления субботы «Леха доди» («Иди, мой возлюбленный») каббалистом Шломо Алькабецем.
. Кетер Эльон, «Высшая Корона», — она же Корона Малхут, «Корона Царства», и о ней сказано: «По началу возвещает окончание»  Шмот раба, 15:27.
. Иными словами, завершение древа сфирот «внедрено в изначалие его»  Аллюзия на Сефер Йецира («Книга Творения»), где о сфирот сказано (1:6): «Внедрено окончание их в их изначалие, а их изначалие — в их окончание».
. Последнее откровение, Малхут, есть одновременно заветнейшее начало, сокровенная сущность Кетер Эльон — и не в ней ли наслаждение Творца? А наслаждение творца — это желание явить свою силу. На уровне Кетер это наслаждение остается сокрытым, обретая же законченное внешнее воплощение, оно проявляется как Малхут. На уровне Малхут ощущением Б‑жественного присутствия являет себя царственная «воля к власти», переживанием же «завершения в действии, изначалия в мысли» — единство Малхут и Кетер.

Сфиру Малхут — раскрытие сокровенной мысли — называют также «речью», «речением» и «словом» («логос» Филона), ибо в речи открываются мысли, пребывавшие прежде в сокрытии. Именно Малхут явлена людям, и лишь она позволяет им видеть и ощущать окружающую действительность; на человеческом уровне Малхут — Шхина (нижняя Шхина, Рахель). И все же Малхут остается лишь раскрытием того, что превыше нее, ибо только получает она Б‑жественное благо, но не дарует его сама, ибо все, что проявляет она или раскрывает, исходит не из ее собственной сущности, но из Источника сокрытого и потаенного. И поэтому называют ее также «зерцалом, что не сияет»  «Сияющее зерцало» (аспаклярия а‑меира) и «зерцало, что не сияет» (аспаклярия ше‑эйна меира) — термины еврейской мистики, обозначающие степени раскрытия и постижения духовного света, а также способность пророческого видения. Впервые в таком значении встречаются в трактате Йевамот, 49б, где сказано: «Все пророки смотрели в зерцало, что не сияет, и только Моше‑рабейну узрел Сияющее зерцало». Сфиру Малхут называют «зерцалом, что не сияет» (или «черным зеркалом»), поскольку Малхут, не будучи сама источником света, собирает и соединяет в себе все достигающие ее оттенки света предшествующих ей сфирот.
, «месяцем, у которого нет ничего своего»  Зоар, 1, 181а.
(то есть луною, которая не источает собственный свет, а лишь отражает солнечный) и «красавицей, лишенной глаз»…  Там же, 2, 95а и мн. др.

И вот перед нами десять  Всего мы насчитываем десять сфирот, хотя вместе с Кетер их одиннадцать: иногда мы исключаем из числа сфирот Кетер, которая находится над десятью, а иногда — Даат, которая лишь раскрывает устойчивое взаимодействие сфирот Хохма и Бина.
сфирот, и связаны они с Б‑гом, как «пламя связано с углем»  Сефер Йецира, 1:6.
. Их Источник — Сокрытие сокрытий. Все управление миром — в них, в сочетаниях их (каждая сфира включает в себя все остальные, поэтому каждая состоит из десяти) и в сочетаниях их сочетаний (сложными и прихотливыми соединениями соединяются различные аспекты и ступени сфирот, нисходя от мира к миру). Комбинации сочетаний и многочисленных проявлений сфирот — имена Святого, благословен Он: сочетания сил в мирах, сочетания букв в Торе. На их целостность и порядок указывает Тетраграмматон: йуд — сокрытая точка, цимцум, Хохма; гей — распространение, речной поток, Бина; вав — шесть качеств: Хесед, Гвура, Тиферет и Нецах, Год, Йесод (акронимы Хагат и Неги); начертание же буквы «вав» — точка и линия, из нее исходящая, — указывает на течение из истока, движение сверху вниз; гей завершающая — последний этап раскрытия, Малхут.

На уровне души человеческой десять сфирот представляют собой десять сил души; на уровне же миров — десять Б‑жественных сил: Всевышний управляет ими, как дровосек управляется с топором в своей руке. Поскольку силы, раскрывающиеся в мирах, соответствуют силам души, сфирот миров называют именами сфирот души. Человеческое понимание нуждается в наглядном и осязаемом, а тело — это осязаемое проявление души (или, согласно каббале, одеяние души); поэтому сфирот соотносят с частями человеческого тела в следующем порядке: Хохма — мозг, Бина — сердце, Хесед — правая рука, Гвура — левая рука, Тиферет — торс, Нецах и Год — бедра, Йесод — «окончание туловища — знак Завета святости»  Тикуней Зоар, 17а.
; Малхут — уста (откровение, изречение, слова): «Устной Торой называют ее»  Здесь, как и ранее, автор приводит толкование символики Малхут из предисловия к Тикуней Зоар, 17а.
; когда же приникает Малхут к последней из предшествующих ей сфирот, посылающих ей высшее благо, называют ее также «Короной, венчающей Завет»  Напр., Хемдат ямим («Сокровище дней»), Адарат кодеш («Величие святости») и др.
Хемдат ямим (впервые опубл. в 1731–1732 годах в Измире) — анонимный этический трактат нач. XVIII века; составлен под влиянием саббатианских идей. До конца XIX века авторство трактата приписывали р. Натану из Газы, сподвижнику и другу Шабтая Цви, затем — р. Биньямину Галеви, ученику Ицхака Лурии.
.

Согласно толкованиям учения Ари, тело является одеянием души, а значит, все, что присутствует в теле, неизбежно присуще и душе, но на духовном уровне. А если так, то помимо десяти основных сил, которые можно постичь с помощью самосозерцания, есть в душе также «двести сорок восемь членов и триста шестьдесят пять тончайших духовных жил». Поскольку все миры созданы по образу человеческой души и соотнесены с ее силами, то необходимо, чтобы в каждом мире, в каждой сфире и в каждой мере отображался человеческий облик во всей своей целостности, то есть шестьсот тринадцать  Шестьсот тринадцать — по числу заповедей: каждая заповедь связана с одним из таких тончайших духовных каналов, пронизывающих тело человека.
видов тончайших эманаций.

Поэтому Ари рассматривает сфирот как последовательность парцуфим  Парцуф (мн. ч. парцуфим; «лик») — термин каббалы Ари, обозначающий сфиру или группу сфирот, обладающих определенной автономностью, позволяющей им функционировать в качестве самостоятельной системы. Каждый парцуф обладает собственными десятью сфирот. Слово парцуф означает скорее «облик» — т. е. все уровни, соответствующие частям человеческого тела, нежели «лик», однако, поскольку парцуф тяготеет больше к духовной части структуры (с материальной соприкасается лишь Малхут в нижнем мире Асия), традиция использует слово, относящееся к «верхнему этажу» человеческой анатомии.
. Так, явленная в душе и в совокупности миров сфира Хохма — целостный облик, парцуф, обладающий тончайшими духовными органами, соответствующими органам телесным.

Вот порядок парцуфим. Первый парцуф — Арих анпин (сокращенно — Арих), первая целостность, внешнее воплощение Б‑жественной воли (в противоположность внутреннему, которое называется Атик) Кетер и основных Б‑жественных сил, сокрытых в ней (Кетер — шестьсот двадцать столпов света: шестьсот тринадцать заповедей Торы и семь заповедей мудрецов  Сказано в книге р. Йешаяу Горовица Шней лухот а‑брит («Две скрижали завета»): «Десять заповедей включают в себя всю Тору, ибо в них шестьсот двадцать букв по числовому значению слов Кетер Тора (“Венец Торы”). Из шестисот тринадцати букв в каждой букве записано по заповеди, а семь дополнительных букв соответствуют семи заповедям мудрецов, как писали ранние авторы (Шмот, Итро)». Семь заповедей мудрецов — заповеди, принятые после разрушения Первого храма; по статусу они приравниваются к шестистам тринадцати заповедям Торы.
). Второй парцуф — Аба  Аба — «отец».
, то есть Хохма, высшая мудрость, дарующая благо, и силы, заключенные в ней. Третий парцуф — Има  Има — «мать».
, то есть Бина, высшее распространение, сфира получающая, и все многообразие сил, ей присущих. Четвертый парцуф — Зеир aнпин  Зеир aнпин (арам.; букв. «Малый лик») — второй лик Б‑жественной эманации. Учение о нем изложено в «Зоаре» в тех же частях, что и учение о Святом Ветхом. Его «устроения главы» и «девять устроений бороды» имеют принципиальные отличия от устроений Святого Ветхого. Соответствует шести сфирот (Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Год, Йесод) или сфире Тиферет, включающей в себя пять из названных шести. Символически напоминает облик «мужа брани» (Шмот, 15:3), обладает не только головой, но и телом. Также является неотъемлемой частью учения Ари и хасидизма.
, то есть совокупность шести Б‑жественных мер, и вот эти меры: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Год и Йесод  Шесть сфирот Зеир анпин обычно называются словом мидот (ед. ч. мида) — «качества», «меры».
.

Поскольку основа построения мира создана Б‑жественными мерами («шестью днями построения»  Моше Кордоверо. Пардес римоним («Гранатовый сад»), 3, гл. 5.
, «шестью концами»  Сефер Йецира, 1:12.
), их совокупность соответствует самой первой совокупности — Кетер, ибо как большой мир противостоит малому, так и Зеир aнпин уравновешивает Арих aнпин. Пятый парцуф — Нуква де‑Зеир: разве это не Малхут, которая получает благо от всех мер, предшествующих ей, и от тех сфирот, что превыше мер? И «нет у нее ничего своего»  Согласно каббале Ари, буквы Тетраграмматона соответствуют парцуфим: кончик буквы йуд — Арих, оставшаяся часть йуд — Аба, гей — Има, вав — Зеир, гей завершающая — Нуква де‑Зеир.
.

Поэтому Нуква де‑Зеир может восходить вверх, только приникнув к тем, кто дарует ей благо, то есть к самому Зеиру или «высшим мерам». И когда Зеир и Нуква вступают в совершенное единение, когда внешнее раскрытие миров приникает к своему внутреннему Б‑жественному истоку, тогда наступает час единения Малхут с Возлюбленным ее (ибо Зеир aнпин и есть ее Возлюбленный), час единения Святого, благословен Он, со Шхиной (в каббале имя «Святой, благословен Он» соответствует Зеиру  Иногда именем Зеир (или «Святой, благословен Он») называют лишь одну сфиру Тиферет, ибо она включает в себя все прочие меры, символизируя качество «истины» — т. е. истинной меры всего, соразмерности.
).

Поскольку каждая мера получает благо от Б‑жественного мозга  Мохин (букв. «мозги») — понятие лурианской каббалы, обозначающее Б‑жественный свет высших сфирот, дающее сознание и возможность самостоятельно функционировать каждому лику (парцуф) в качестве завершенной системы. Существует два чередующихся состояния сознания («мозгов»): гадлут («величие») и катнут («умаление»), означающих возможность и невозможность принимать и усваивать свет. В хасидизме этот термин приобретает психологический смысл, обозначая творческое (активное) и подавленное (угнетенное) душевные состояния.
, в момент единения Шхины с Возлюбленным ее происходит полное единение всех Б‑жественных сил, и оно соответствует таинству соединения букв Великого Имени — йуд‑гей с вав‑гей и единениям парцуфим Аба и Има — Хохма и Бина (на них указывают буквы йуд и гей) — с Зеиром и Нуквой (им соответствуют буквы вав и гей). И все это совершается благодаря «Сокрытому и Потаенному», благодаря «ничто» — Б‑жественному чуду, дарующему благо  Этим и объясняется обычай перед выполнением всякой заповеди произносить: «Во имя единения Святого, благословен Он, и Шхины Его, дабы соединились буквы Имени йуд‑гей с вав‑гей единением совершенным, благодаря Ему, Сокрытому и Потаенному…»
.

Однако не всегда Малхут приникает к Возлюбленному своему. Бывает и так, что обращается внешняя явленность миров в самостоятельное «нечто», отделенное от высшего Б‑жественного корня, ведь и цимцум и разбиение сосудов были призваны сделать возможным подобное разделение (и дать человеку возможность мыслью, словом и деяниями соединить разделенное). Основа изгнания Шхины была заложена в самом Творении; в дальнейшем изгнание ее (Малхут) становилось лишь горше из‑за греха Древа познания и всевозможных грехов человеческих, из‑за греха Израиля и изгнания его. И каждое мгновение, в каждой мелочи и в каждом деянии, малом или великом, происходит это изгнание, и мир, природа и внешнее проявление всякой вещи отдаляются от корня своего, тайного и сокрытого.

А поскольку отдалена Шхина от Возлюбленного своего, оживляет она клипот и освобождает место для страхов и для гвурот, а также всякого зла, физического и нравственного, ибо человек и все живое запутываются в сцеплении естественных причин, позволяющих злодею губить праведника, как сказано: «Подобно птицам, попавшимся в силок, — как они уловляются в злой час сыны человеческие» (Коелет, 9:12).

И потому один лишь путь лежит перед человеком, дабы в злой час вырваться из силков внешней необходимости: возвратить Малхут к Возлюбленному ее; мыслями, речью и деяниями святыми и чистыми возвратить открытое и внешнее — цепь причин и следствий — к мерам Б‑жественным. Ибо в час откровения Б‑жьего исчезает бесследно иллюзия, именуемая «природой», и припадает человек к Всевышнему — к величию Его, вознесенному превыше случая и причины.

Однако пока речь идет только о единении, зло возносится, но не смягчается в корне своем, не обращается в добро, возвращаясь к своему истоку. Должно вернуть не Малхут к ее Возлюбленному (единение Зеира и Нуквы), но зло к его источнику — качеству Гвура, которое проявилось в процессе цимцума, когда Малхут отдалилась от корня своего; и, чтобы это стало возможным, гвурот должны вернуться к своему корню, к сфире Бина.

Ибо есть три вида гвурот. Одни происходят из самой сфиры Гвура. Корень других — в сфире Бина (где «пробуждаются суды»  Моше Кордоверо. Пардес римоним, 29:4.
). Бина выражает суть расширения и распространения, и, хотя сама по себе сфира эта есть совершенное благо, все же находится в ней место и для корня гвурот, которые должны появиться впоследствии. Третьи же укоренены в сфире Малхут — ибо Малхут оживляет все, включая зло и клипот (и на эту тайну намекает стих Теилим, 103:19: «И царство Его над всем властвует»), и предполагает возможность разделения и удаления от истока.

И потому следует возносить гвурот, то есть всякое зло, к корню его, к сфире Бина, ибо она — высший источник судов, и там исчезают гвурот сами собой. Ведь в средоточии сфиры Бина зла нет вовсе. И должен человек растворить себя в этой сущности, и, пребывая в сфире Бина, не убоится он зла.

Хасиды верят, что все буквы и тем более имена святого языка не являются условностью и наделены Б‑жественной вечностью. В буквах содержится точное указание на сокрытые силы, и произнесение их (в чистоте и святости) есть момент откровения этих сил. Поэтому считают они, что смягчение приговора в самом корне его осуществляется не только устремлением мысли к высокому, но и составлением сочетаний букв и Святых имен по особым правилам.

Согласно учению Бааль‑Шем‑Това и его учеников, если желает человек спастись от всякого зла, должен он всем сердцем сосредоточиться на единении великого Четырехбуквенного имени с Именем алеф‑далет‑нун‑йуд  На русский язык это имя обычно переводится словом «Г‑сподь»; на иврите при чтении Торы в синагоге, в молитве и благословениях им озвучивают Тетраграмматон. Ввиду действенности этого имени в священном контексте, который фактически и составляет предмет настоящей работы Цейтлина, мы предпочитаем никак его не озвучивать.
, ибо одно из важнейших значений Тетраграмматона указывает на Зеир анпин, а имя алеф‑далет‑нун‑йуд — на парцуф Нуква де‑Зеир (то есть на Шхину и на скрытый смысл стиха Теилим, 51:17: «Г‑споди (Имя алеф‑далет‑нун‑йуд), открой уста мои». Нужно соединить эти имена в одно, слить их буквы воедино и расставить в особом порядке…  Далее следует пример техники превращения имени, символизирующего силы суда, в источник милосердия. Превращение осуществляется трансформацией числовых значений Имен. Техника эта основана на комбинациях ивритских букв и существенно теряет при переводе на другой язык; поэтому мы решили опустить данный фрагмент.

И об этом говорится: «На помощь Твою надеюсь, Г‑споди!» (Берешит, 49:18); ибо сокровенный смысл «спасения» — в «собирании», как сказано: «Да соберутся воды» (Берешит, 1:9)  Ивритские слова «будут надеяться» и «соберутся» созвучны.
, то есть пусть соберутся все в Четырехбуквенном имени Г‑споднем  См.: Гинзей Йосеф («Сокровищницы Йосефа»), Вайехи, и Ликутим (см. также различные фрагменты Цафнат панеах). — Примеч. авт.
. И много еще способов смягчения судов с помощью сочетания Б‑жественных имен, но мы на этом остановимся.

А вот еще один путь смягчения:

«Г‑споду, благословен Он, ведомо грядущее, и известно Ему, что праведники будут возносить к Нему молитвы об отмене приговора. А даже если известно Ему, что не будут, — все равно поступит Г‑сподь по Своему разумению. Ибо, вынося приговор Свой, произносит Он лишь начальные буквы слов и их сочетания, дабы, когда взмолятся праведники об отмене приговора, можно было прочитать эти сочетания к добру»  Р. Цви из Острога. Хидушей Теилим («Толкования Теилим»), 18. — Примеч. авт.
.

«Все беды, все зло и приговоры и все суды — это смешанные силы, а из букв, которыми они записаны, можно составить какие угодно сочетания. И если праведник складывает из букв суда и приговора благие слова, обращает он все это дело к добру»  Тшуот хен, Ликутим, Вайеце. — Примеч. авт.
.

Таковы два основных способа смягчения судов: единение Малхут с Возлюбленным ее (с парцуфом Зеир aнпин, Святым, благословен Он) и смягчение гвурот в самом их корне путем возношения к сфире Бина.

Но есть и третий, превосходнейший путь: возносить суды не к сфире Бина, но к Истоку истоков, к Б‑жественному «ничто», к воле Г‑сподней.

«Шхина называется “окончанием дела”, ибо нисходит она до нижайших ступеней, и в этом тайна стиха “И царство Его над всем властвует”, и потому — “Ноги ее нисходят к смерти” (Мишлей, 5:5). Но если тебе ведома тайна стиха “Внедрено окончание их в изначалие их”, то свяжи Малхут — ани, “я”, нижайшую ступень, — с аин, “ничто”, со ступенью изначальной, ибо “ничто” состоит из тех же букв, что и “я”, и в этом тайна сказанного: “Я — первый и Я — последний” (Йешаяу, 48:12). Действуя так, упраздняет человек суровые приговоры, и отпадают от него прегрешения его»  Цафнат панеах и мн. др. — Примеч. авт.
.

«Буквы — это разновидность цимцума, и, когда возносят их к Беспредельному, смягчаются суды. И ты сoедини их с мыслью, чтобы стали одним мысль и речь, и тогда, о чем бы ни просил ты в молитве, — все, чего недостает тебе, будет восполнено, и горькое станет сладким на вкус. Возьми в пример пчелу: в устах ее горькие травы обращаются в сладостный мед — так неужели неспособны на это уста человеческие, молитву произносящие? Ведь если хочет некий человек приехать из‑за границы и поселиться в Земле Израиля, желает он тем самым отправиться в путешествие. Однако подлинное его желание — желание желания — в том, чтобы жить в Земле Израиля. Подобно этому и Г‑сподь, благословен Он, сотворил мир по желанию Своему, и подлинным желанием Его было сотворить сынов Израиля, дабы наслаждался Он, благословенный, служением их. И это называется “желанием желаний”. И когда, не приведи Г‑сподь, беды и гонения обрушиваются на сынов Израиля — желает Г‑сподь, чтобы приговоры эти пробудили в сердцах их раскаяние, и возвысились они сверх прежнего возвышения. И это (последнее и главное желание, желание покаяния) тоже зовется желанием желаний, и так смягчают суды в самом их корне»  Ор а‑гануз («Сокрытый свет»), Бешалах. — Примеч. авт. .