Гилель Цейтлин (1871–1942) — один из важнейших еврейских мыслителей первой половины XX века, философ и мистик, погиб по дороге в лагерь смерти Треблинка, в канун Рош а‑Шана 5703 (1942) года. Именно в его эссе «Безмолвие и глас», в 1936 году, впервые пророчески прозвучало слово «Шоа», предрекая надвигающийся крах мироустройства и уничтожение большей части европейских евреев. Цейтлин при жизни имел огромный авторитет в еврейском мире, а после смерти труды его надолго оказались в забвении.
Сегодня издательство «Книжники» предприняло перевод его трудов и комментирование на русском языке. Читатели «Лехаима» прочтут большую работу Цейтлина о хасидизме, публикацию которой мы продолжаем в этом выпуске.
Продолжение. Начало в № 8–11 (304–307)
Что такое созерцание?
«Душа — это царская дочь, словно дыхание, испущенное от Престола славы и дарованное материальному телу, исполненному страстей. И тянется душа вслед за телом, и забывает Высшего отца своего. Но, когда указывают ей на небо и звезды, на солнце и луну, когда возвещают ей, что и она сотворена на том же уровне, — тогда возносится она в горние выси» .
«“Взгляни же на небо и сочти звезды” (Берешит, 15:5), — сказал Аврааму Г‑сподь, благословен Он: не принижай себя, нисходя со ступени своей к делам этого мира, но к небу устреми взоры свои, вглядись в величие Б‑жественное. Ведь нет лучшего способа осознать величие Святого, благословен Он, нежели взглянуть на небо и узреть звезды, идущие по путям своим и устрашающие сиянием блеска своего» .
«“Там же, где радость, пребудет и трепет” — когда объемлет человек мыслью величие Творца, да будет Он благословен, и то, как все миры, все ангелы и все чертоги возносят хвалу Ему, полные страха и трепета перед Ним, — радость великая рождается в сердце его, ибо удостоился он служить Б‑гу богов. Но в то же время охватывает его трепет великий, ибо вспоминает он, Кому служит, пред Кем произносит молитвы свои, пред Чьим престолом сидит. И тогда преисполняется мольба его страха, трепета и стыда великого» .
Таков один из путей созерцания. Есть и другой.
Созерцает человек образ Б‑жий в полноте его — то есть истинного праведника: красоту, величие и сияние его, милости, деяния и обычаи его. И когда видит человек перед собой этот символ полноты, великолепия и вознесения духа — само это созерцание воздействует на душу его, улучшая ее и обращая к высшему.
«Во всяком члене, коим движет человек, совершая заповедь или иное святое дело, пребывает душа его, и от ее силы проистекают все движения этого члена. И сила эта являет себя в движениях, ведь не похожи движения одного человека на движения другого, ибо движения отражают деяния. Посему движения праведников приятны глазу и услаждают созерцающих: сила душевная одухотворяет движения их, а душа — “доля Б‑жья свыше” (Иов, 31:2) и средоточие всех благ» .
Рассказывали об одном из праведников: «И не было человека, который видел бы пляску его святую и не раскаялся в грехах своих, ибо в одно и то же время плач и радость овладевали сердцами глядевших на него» .
Есть и третий путь созерцания.
Зрит человек свет Торы, свет заповеди, свет, сияющий в буквах Торы, приникает к буквам и к святости, осеняющей их, созерцает горние светá — и объемлет его трепет перед Б‑гом.
«Есть свет сокрытый, который спрятал Он в Торе святой, ибо Тора облачилась в такие одеяния, чтобы каждый по силе видения своего прозревал сквозь них яркость этого света» .
«Каждый, кто читает свиток Торы и созерцает свет ее букв, даже если не произносит правильно знаки кантилляции, но читает с великой любовью и пылом — не взыскивает с него за это Святой, благословен Он. Это подобно сыну, которого обожает отец его, и вот обращается он к отцу своему с просьбой. И хотя запинается он и не выговаривает слова просьбы своей как следует, великое наслаждение доставляет он отцу. И когда человек произносит слова Торы с любовью, пусть даже складывает он их не так, как должно, не взыскивает с него Г‑сподь благословенный, но отвечает ему такой же любовью» .
«В Торе есть знаки кантилляции, огласовки, коронки и буквы , а свет ее исходит из “ничто” и выше всего перечисленного. Это — неисчерпаемый исток Торы, то есть Творец, благословен Он, поэтому Он и Тора — едины. И каждый, кто изучает Тору, должен жизненностью своей приникать к внутреннему ее светочу, зовущемуся “ничто”. И тогда воистину “светоч ее возвратит его к лучшему” , ибо, приникая к сокровенному свету Торы, становится он престолом Святого, благословен Он, пребывающего в Торе и источающего внутри нее благо Свое» .
«Когда [праведники] учат Гемару, облачаются они в боязнь, страх и трепет великий перед Г‑сподом, да благословится Он, а Тора сияет на лицах их. И когда упоминают они имя какого‑либо таная или иного мудреца, предстает этот танай перед ними воочию, из Колесницы горней черпая свет свой» .
Четвертый вид созерцания — наивысший.
Куда бы ни обратил человек взор свой — зрит он только Шхину, стоящую перед ним. И нужно человеку так обострить зрение, чтобы не видеть вовсе одеяний внешних. То есть столь привычна должна сделаться человеку мысль о Б‑жественном, что Б‑жественное предстанет ему не абстрактной идеей в отвлеченном рассуждении, но въяве и вживе.
«Он (Создатель) предшествовал сотворению мира, а мир стоит внутри Творца благословенного. Поэтому должен человек так приникать к Творцу, чтобы взорам его представал прежде всего Всевышний. И видел бы он Творца своего не частью мира, но основой всего, что доступно взору. И кто видит так Творца своего — достоин того, чтобы отпали клипот, затемняющие взор его и отделяющие его от Святого, благословен Он, препятствующие очам разума человеческого узреть Творца своего» .
«Когда приникает человек к Творцу своему, сначала пребывает он в мире Асия, а затем возносится мыслью в мир Ангелов, а затем — в мир Бриа, пока не ощутит, что достиг он в полете мысли мира высочайшего — мира Ацилут…
Но пусть остерегается, дабы не пасть ему с высоты мысли своей в горних мирах, низвергаясь вниз. Пусть всею силою мысли удерживает себя наверху и пусть оградит себя оградою, дабы не пасть» .
«Когда пребывают праведники в приникновении к Святому, благословен Он, представляют они себе, что свет Шхины, осеняющий их, окутывает их со всех сторон, словно одеяние грозное, и тогда все существо их содрогается и трепещет, но рады праведники содроганию этому» .
А что такое медитация?
Три вида медитации посвящены возношению качеств: медитация, связанная с миром и Б‑гом; медитация, обращенная к человеческой душе; медитация, направленная на само Злое начало.
Что есть медитация, связанная с миром и Б‑гом?
«Глубинный трепет перед Б‑гом — это трепет стыдящегося, и это наивысший страх — устыдиться стыдом великим перед лицом Бесконечного, облаченного в мудрость, то есть “силу ‘нечто’” , ничтожную пред ликом Его. И посредством подобного самоустранения “мудрость оживит владеющего ею” (Коелет, 7:12)» .
«Великое правило для средних в служении Г‑споду — подчинить себе свою натуру, заключенную в левом отделении сердца , с помощью света Г‑споднего, освещающего Б‑жественную душу, пребывающую в разуме. Это означает — властвовать над сердцем, размышляя о величии Бесконечного, благословен Он, а из Понимания своего порождая в себе дух Знания и трепета пред Г‑сподом , дабы исполнить заповедь: “Уклоняйся от зла” (Теилим, 34:15)» .
«“Во всех путях твоих познавай Его” (Мишлей, 3:6): пусть узрит человек в сердце своем, что за всяким деянием и движением его, за всем, что видит он или слышит, помышляет или произносит, из какого бы качества ни проистекали все эти действия, стоит лишь один Б‑г, без Которого невозможно [никакому творению достичь исправления]. И тогда пусть приникнет он с помощью этого качества к Нему, благословенному. Если случится ему, к примеру, полюбить, то пусть любит он не материю [предмета любви], но пусть уразумеет, что лишь внутренняя жизненная сила делает материю эту любезной его сердцу и придает ей форму, пробуждающую любовь, и потому пусть приникнет он в любви своей к той жизненной силе, что одушевляет объект его любви, то есть к Г‑споду благословенному, оживляющему все Творение.
И вот, если приучит себя человек во всех путях, чувствах и движениях своих, в семейной жизни и во всем, что выпадает ему на долю, созерцать подобным образом Г‑спода благословенного — будет ему по силам возвыситься над природой и над всем творением.
Ибо если человек любит, то мысль о его любви пребывает в ее предмете, и предмет любви объемлет мысль его. И эта материя зовется “завесой разделяющей”, ведь невозможно приникнуть к Нему, благословенному, если материальность, объемлющая мысль, преграждает путь к Творцу. Но если приучил человек себя и качества свои вовсе не иметь дела с материальностью, то не к материи приникает он, но к жизненной силе, управляющей этой материей, — к Святому имени Г‑споднему. И не властны над ним материальные облачения миров, ибо он вне этих миров. “Не мир — Его место, но Он — место для мира” , ведь приник он к жизненности этого мира, дающей ему место и форму, и потому может править этим миром» .
А вот медитация, объектом которой является человеческая душа.
«Многие и чудесные цимцумы происходили, пока не были сотворены и развернуты миры, чтобы создать материальное человеческое тело и покорить ситра ахра, дабы упрочено было “преимущество света перед тьмою” (Коелет, 2:13).
И вот, “как в воде лицо — к лицу” (Мишлей, 27:19): если уж Святой, благословен Он, как бы вознес и отстранил свет Свой великий и бесконечный ради любви, сокрыл и свернул его несколько раз — и все это из любви к человеку в нижнем мире, дабы возвысить его до Себя, как сказано: “Любовь превозмогает плоть” , — то тем более, во сто крат более пристало человеку отвергнуть и отстранить все, чем тешит он душу и плоть, и посвятить все желания и устремления свои приникновению к благословенному Творцу. И пусть исчезнут все преграды, внутренние и внешние, дабы ничто не отвращало его от этого приникновения: ни душа, ни тело, ни богатство, ни жена, ни дети» .
«Различны воздух, исходящий из уст человека во время речи, и воздух, исходящий при выдохе. Ведь воздух, исходящий при разговоре, содержит лишь малую толику его жизненной силы, внешнюю по отношению к живой душе его. Когда же выдыхает человек, в дыхание облекается его сущностная сила — внутренняя жизненная сила живой души. Столь же различны воинство небесное и даже ангелы, что сотворены из «ничто» в «нечто» и существуют благодаря внешней стороне жизненной силы, исходящей от блага, которое Бесконечный, благословен Он, источает, чтобы оживлять миры, и душа человеческая, изначально притянутая от сокровенной сущности жизненной силы» .
И потому в горести великой должно человеку преисполниться милосердия к душе своей Б‑жественной, душе живой, которую выдохнул Г‑сподь из сокровенного средоточия Своей жизненной силы. Ибо низошла душа эта до ступеней нижайших, и помыкают ею в делах нечистых и мерзких. Пусть же сокрушается человек о горькой участи дочери Царской — венцом ей стали заботы грубые и постыдные…
Согрешил человек — и вместе с ним согрешила душа его. Отныне подобен он тому, кто пригибает голову Царя и влечет Его в место отхожее…
Согрешил человек — так пусть же сжалится над искрой Б‑жественной, что мерцает в нем, над именем Четырехбуквенным, что остается с ним посреди нечистот его, над Шхиной, что едина с ним в изгнании. Пусть сжалится над Б‑гом, Чье беспредельное величие наполняет и объемлет все миры — миры и чертоги, бессчетные и бескрайние, а в каждом чертоге и в каждом мире — легионы ангельские, и нет им конца. «Вопрошают слуги Его: “Где место славы Его?” — и отвечают: “Вся земля полна славы Его” (Йешаяу, 6:3)» : то есть слава Творца в человеке пребывает. Ведь оставил Б‑г миры горние и дольние, избрав Себе лишь человека одного, и приблизил его к Себе близостью и единением истинным, связал его с Собою подлинным приникновением душ, подобным слиянию уст в поцелуе, — «приникновению духа к духу» . Сжалься над Б‑гом, человек, низвергающий Его вниз и влекущий сквозь все сорок девять врат нечистоты . Сокрушись, человек, о великолепии Г‑споднем — и отвратись от греха .
Такова медитация, направленная на человеческую душу.
А какова медитация, посвященная Злому началу?
Говорил р. Исраэль Бааль‑Шем‑Тов: «Что есть грех? Скрывает он Начальствующего над миром» . Это означает, что буква «алеф» из слова «грех» , не имеющая в этом слове собственного звучания, намекает на слово «алуф» — «начальствующий» над Миром, то есть на Г‑спода Единого — начало, сердцевину и конец всего, на Б‑га, обитающего и в грехе, и в самом Злом начале, в посулах его и соблазнах, ухищрениях и уловках, а также во всяком злом деянии.
Злое начало исполняет волю Творца своего — и человеку должно исполнять волю Творца своего. Злое начало исполняет волю Творца своего, ревностно следуя назначению своему и злоупотребляя доверием человеческим, — соблазняет человека, дабы согрешил он и восстал против Г‑спода. Но ведь и человек должен исполнять волю Творца своего и не преклонять слух к обольщениям Злого начала.
«“Когда выступишь на войну против врагов твоих… и возьмешь у него пленника” (Дварим, 21:10). Пусть обратит человек против Злого начала силу самого Злого начала. Ведь Злое начало, усердствуя, соблазняя человека и подстрекая его к преступлению Закона, исполняет тем самым свое посланничество — и в этом урок: так же следует и человеку усердствовать в своем служении и не преклонять слух к увещеваниям злого влечения» .
«На что это похоже? На двух людей, которые договариваются между собой словами иносказательными — так, что оба понимают: если скажет один другому: “Делай так‑то”, это означает: “Не делай этого”» .
Взывает Г‑сподь к человеку из глубин Злого начала: «Не делай того, к чему Злое начало твое склоняет тебя…» 
Основные направления в учении хасидизма
Основные направления в учении хасидизма
