В прошлом месяце мы разбирали вопрос, с какого имущества и с каких доходов человек должен отделять маасер — десятую часть, которую Тора требует отдавать на помощь другим людям. Продолжая тему, постараемся понять, кому давать эту помощь и на какие цели.
На первый взгляд вопрос, кому помогать, имеет очевидный ответ: помогать надо нуждающимся. Но на свете столько нуждающихся, что ни один человек, будь он даже самым богатым и щедрым, не сможет помочь всем. Поэтому наши святые книги устанавливают очередность: прежде всего помогать надо родным и близким, после этого — нуждающимся в твоей общине, твоем городе, и только потом следует выделять благотворительную помощь на другие нужды.
Такой порядок понятен: он учит нас в первую очередь думать о семье, о тех, кто зависит от нас напрямую, о родителях и детях. Что касается детей, пока они не достигли совершеннолетия, содержать их — долг родителей, то есть на эти цели использовать маасер нельзя. Но если дети взрослые и вдруг оказались в ситуации, когда им нужна материальная помощь — например, деньги на операцию или на учебу, — здесь уже родители вправе помочь им из средств, отделенных в маасер. То же с престарелыми родителями: если у вас есть возможность помогать им, не прибегая к деньгам, отложенным на благотворительность, это прекрасно, но если такой возможности нет, в крайнем случае разрешено брать из маасера.
При этом Тора не говорит, что помогать надо только родным или землякам. Наш долг — оказывать помощь каждому, кто в нужде. Если человек обратился за помощью, нельзя оставить его просьбу без внимания. Что‑то нужно ему дать. Если нет денег, надо просящего поддержать хотя бы морально — пусть ему станет немного полегче, пока не пришла помощь из другого источника. Наши мудрецы учат: «Кто дает монету бедняку, получает шесть благословений, а кто его утешит — получит одиннадцать». Ну а если можете помочь материально — старайтесь сделать это как можно более деликатно, чтобы просящего не стеснять.
Здесь приведу еще одну мысль наших мудрецов: когда даешь кому‑то, представь себя самого в положении человека, которому даешь, — это тебе подскажет, как дать, чтобы не обидеть и не унизить.
К сожалению, человек часто ищет себе оправдания, чтобы не дать цдаку. Что поделаешь: даже в Талмуде сказано, что «человек близок к самому себе»: аналог поговорки «своя рубашка ближе к телу».
На этот счет есть известная история про богача, который никогда не жертвовал на общину: «Ну да, у меня денег куры не клюют. Но вы знаете, что моя сестра осталась вдовой с пятью детьми? знаете, что моему кузену нужна срочная операция, которая стоит кучу денег? что мой дядя обанкротился и весь в долгах? Так если я им не помогаю, неужели вы думаете, что я буду помогать общине?!»
Коль скоро наша традиция устанавливает, кому в первую очередь помогать из денег маасер, она предлагает и определенную иерархию проектов, для финансирования которых эти деньги предназначены. Прежде всего самые насущные потребности — еда, одежда, лекарства. Далее уже часть средств хорошо бы пустить на помощь в организации еврейской свадьбы, брит милы, бар мицвы и прочих обрядов, характеризующих еврейский образ жизни. Очень важная цель — помогать еврейским школам и ешивам: эти учебные заведения без нашей помощи не выживут. Ребе говорил, что самый важный момент цдаки — помочь детям, которые учат Тору, потому что от этого зависит будущее нашего народа. «Если не дашь возможности ребенку изучать Тору сегодня, завтра может быть поздно, и есть опасность, что он будет потерян для еврейства».
Понятно, что в каждом конкретном случае могут возникнуть и другие основания для выделения денег.
Есть история об известном праведнике, раввине Менахеме‑Нохуме Чернобыльском, который всю жизнь прожил в бедности и долгах. Однажды пришел к нему хасид, заработавший с Б‑жьей помощью много денег, и принес цдаку — 300 рублей серебром, по тем временам крупная сумма. Габай общины, узнав об этом, составил список самых неотложных расходов. Принес документ раввину, а тот говорит: денег нет. И рассказывает, что накануне к нему пришел человек, которому надо платить за учебу детей, за аренду, да еще выдать замуж дочь. Ему было нужно как раз 300 рублей. Раввин сперва хотел ему отказать, но тут как раз ему приносят нужную сумму! Менахем‑Нохум понял, что прежде в нем говорило дурное начало, а Б‑г дал понять, что полученные деньги должны пойти на нужды этого человека.
Отдельно стоит вопрос, можно ли использовать деньги маасер на исполнение заповедей.
Я пишу этот текст в канун Пурима — праздника, когда нам заповедано дарить деньги беднякам. Так вот, общее мнение наших мудрецов, что финансировать покупку этих подарков из средств, выделяемых на цдаку, человек не имеет права. Заповедь — это заповедь, каждый обязан соблюдать ее в любом случае. Точно так же нельзя на деньги маасер покупать себе мацу на Песах. А вот приобрести книги для синагоги можно — ведь в этом случае помогаешь не себе, а общине.
И последнее. Использование средств, выделяемых на цдаку, должно быть максимально прозрачным. Это касается и каждого отдельного человека, и общины в целом. Традиция идет еще с тех времен, когда наш народ скитался в пустыне после исхода из Египта. Моше‑рабейну организовал сбор средств на строительство Храма Б‑жьего. И, когда Храм только‑только начал действовать, он первым делом дал отчет о расходовании средств каждому, кто внес хотя бы половину шекеля. Сам Моше пожертвовал больше всех — но ему было важно прежде всего отчитаться перед другими.
Этот обычай соблюдается до сих пор в каждой стране, где живут евреи, в каждой еврейской общине.