Кдушат Леви. Комментарий к празднику Песах
Приведем слова из Пасхальной агады: «Вот хлеб бедности, который ели наши отцы в земле Египетской», и с помощью этих слов объясним изречение мудрецов в Талмуде «Когда сыны Израиля исполняют волю Творца, их называют сыновьями. Когда же они не исполняют волю Творца — их называют рабами» (Бава батра, 10а) . На первый взгляд непонятно: если, не дай Бог, сыны Израиля не исполняют волю Творца, их следовало бы назвать злодеями, [а не рабами]. Объяснение этого представляется таким. Когда человек глубоко верит, что Всевышний — наш Отец и Он получает наслаждение, если может даровать благо Своему народу Израилю, ибо в Его власти дать благо всем сотворенным мирам, — такой человек ни в чем не знает недостатка. И когда он попросит Всевышнего сжалиться над Его народом Израилем, Всевышний наверняка исполнит эту просьбу. На это намекают слова Торы: «Будь цельным с Господом, Богом твоим» (Дварим, 18:13). Ты будешь «цельным», и тебе не будет ни в чем недостатка, когда будешь «с Господом, Богом твоим». Но если у человека нет веры, то ему постоянно будет чего‑то не хватать, ибо он не пробуждает во Всевышнем желания одаривать нас Своими благами. И таков смысл выражения «хлеб бедности, который ели наши отцы в земле Египетской» — ибо в Египте народ Израиля пребывал на крайне низком духовном уровне, и потому он ел «хлеб бедности», суть которого объяснили мудрецы в Талмуде (Псахим, 115б): «Хлеб бедности, ибо обычай бедняка — есть ломоть ». Бедняк никогда не владеет чем‑то цельным и завершенным, а только вещами с изъяном.
«В Песах спрашивает сын: чем отличается…» (Псахим, 116а). Но почему, собственно, сын спрашивает: «Чем отличается…» именно в Песах, а не в Суккот? По этому поводу следует сказать, что в Талмуде приводится спор о том, когда был сотворен мир: «Один говорит, что мир был сотворен в нисане, а другой говорит, что мир был сотворен в тишрее» (Рош ѓа‑Шана, 10б) . Этот спор связан с тем, что Всевышний управляет миром двумя путями. Во‑первых, Он управляет миром Сам, силой Своего великого блага и желания делать добро. А во‑вторых, Он управляет миром через посредника, каковым является народ Израиля. Ибо Всевышний гордится Своим народом и исполняет его просьбы ниспослать благо и изобилие. На это намекают слова Песни у моря: «Тогда воспел Моше и сыны Израиля эту песнь Господу» (Шмот, 15:1). Грамматически верно будет и так: «Тогда воспел Моше и сыны Израиля эту песнь Господа» — то есть Всевышний Сам воспел эту песнь. И это соответствует второму пути управления миром — посредством Израиля. Тогда Всевышний исполняет просьбы и желания, и когда Израиль воспел песнь, ее воспел и Сам Всевышний.
Согласно расхождению между двумя путями управления миром разошлись во мнениях и мудрецы Талмуда. «Один говорит, что мир был сотворен в нисане» — месяц нисан, в который евреи вышли из Египта, соответствует управлению миром посредством Израиля. Поэтому в этот месяц Израилю были явлены великие чудеса и знамения. «А другой говорит, что мир был сотворен в тишрее», — соответствует управлению миром Всевышним по Его великой милости. Здесь действует принцип «И то и другое — слова Бога живого» (Эрувин, 13б) . В этом — ключ к пониманию слов: «В Песах спрашивает сын: чем отличается…» На управление Всевышнего посредством народа Израиля, когда Всевышний словно сокращает Себя до уровня народа, намекают вопросы, которые задает сын во время пасхального седера. Ведь разум отца более развит по сравнению с разумом сына — и тем не менее из любви к сыну отец упрощает свой разум, нисходя до уровня сына, дабы ответить ему на вопросы. Подобно этому и Всевышний сокращает Себя , приводя Свое благо в соответствие с уровнем народа Израиля. Он получает великое наслаждение, общаясь со Своим народом, гордясь им и с радостью исполняя его желания.
А теперь объясним сказанное в Талмуде: «Один говорит, что мир был сотворен в нисане, а другой говорит, что мир был сотворен в тишрее». На самом деле между мудрецами нет расхождения во мнениях. Поясним это на примере. Человек, который изготавливает некую вещь, вызывает к жизни пару, состоящую из самой этой вещи и причины, побудившей ее изготовить. Подобно этому, если можно так сказать, и Всевышний, творя мир, имел перед Собой неизвестную в тот момент цель. Но ведь Всевышний сотворил мир ради того, чтобы получить радость от Своего народа Израиля, когда тот будет исполнять Его волю, признает величие Творца и поймет, что все творения должны благодарить и славить Его. Однако в момент сотворения мира еще не была воплощена причина Творения — она реализовалась только в месяце нисан, когда евреи вышли из Египта. Тогда все удостоверились, что Бог — Владыка миров, Он их сотворил и Ему единственному следует поклоняться. Таким образом, в месяце нисан открылась цель сотворения мира: чтобы Всевышний проявил Свое присутствие на земле — ради этого Он сотворил все миры.
Теперь становится понятно другое место Талмуда: «Сказал рабби Ишмаэль: однажды я вошел в Святая святых и увидел Акатриэля. Сказал он мне: Ишмаэль, сын мой, благослови Меня!» (Брахот, 7а) . Дело в том, что есть два различных вида блага. Есть благо, которое Всевышний оказывает миру еще с дней его сотворения, и об этом благе сказано: «…о котором клялся Ты с давних времен» (Миха, 7:20). А есть благо, которое постоянно обновляется и зависит от того, насколько Израиль следует путями Творца и дает Всевышнему повод им гордиться. В зависимости от этого Всевышний ниспосылает ему Свое благословение. Получается, что чем полнее сыны Израиля соблюдают законы Творца, тем более они дают повод гордиться ими и тем значительнее то благословение, которое дает им Всевышний. На это намекают слова «…и увидел Акатриэля» — они словно говорят, что величие Израиля — это венец для Всевышнего. «Сказал мне: Ишмаэль, сын мой, благослови Меня!» Намек на это содержится и в словах книги Теѓилим (68:35): «Отдавайте силу Богу», и [говорят наши мудрецы, что] «Израиль прибавляет жизненную силу небесному воинству» . И в этом суть просьбы «Благослови меня», ведь когда Израиль умножает внизу богоугодные дела, слова Торы и молитвы, тогда наверху умножается их величие , и благодаря этому нисходит в мир великое благо. Так следует понимать вышесказанное, что рабби Ишмаэль дал свое благословение Всевышнему.
«Благословен Творец, благословен Он; о четырех видах сыновей говорила Тора» (Пасхальная агада). Аризаль писал в связи со стихом из книги Йешаяѓу (6:2): «Пред Ним стоят серафимы; шесть крыльев, шесть крыльев у одного (у каждого из них): двумя прикрывает он лицо свое, и двумя прикрывает он ноги свои, и двумя летает», что нельзя человеку пытаться исследовать такие вопросы служения Богу, которые его разум не может постичь. А тот, кто поступает так, может, упаси Бог, впасть в ересь, как об этом предупреждали мудрецы в трактате Хагига (11б): «Запрещено вглядываться в то, что наверху, как сказано: “…двумя прикрывает он лицо свое, и двумя прикрывает он ноги свои”» . И да не скажет человек: раз так, то не стану изучать даже то, что мой разум может постичь! Делать такой вывод неверно. Напротив, человек обязан стараться усвоить то, что его разум в состоянии постичь. Запрещено же пытаться понять то, что разум постичь бессилен. Ведь Всевышний бесконечен, и никакое творение не в силах Его постичь… (конец данного изречения отсутствует).
Разъясним, почему мудрецы трактуют слово Песах как пе сах (פסח — פה סח), то есть «уста говорящие» . Всевышний, благословенно Имя Его во веки веков, сотворил нам чудеса и знамения и покарал египтян тяжкими казнями, дабы опровергнуть распространенное издревле заблуждение тех, кто убежден в первичности мира и отрицает, что Всевышний непрестанно обновляет его. Об этом написано: «Но для того Я оставил тебя [фараона], чтобы показать тебе силу Мою и чтобы возвестить Имя Мое по всей земле» (Шмот, 9:16). Это означает: когда все увидели, как Всевышний поступает по Своему усмотрению с законами природы, стало ясно, что у мира есть Правитель, Который в Своем милосердии постоянно и ежесекундно обновляет сотворение мира . И вот, если земной царь повелел нечто своим слугам — пока те еще не закончили внимать царскому повелению, они могут попросить царя отменить его; однако, после того как они выслушали повеление и разошлись, нет у них возможности отменить царские слова. Но не таковы качества Всевышнего… Даже после того, как Его решение было принято, и уже завершилось его осуществление путем последовательного порождения более высокими духовными сущностями более низких (ѓиштальшелут, (השתלשלות в четырех мирах Ацилут, Бриа, Йецира, Асия вплоть до нашего нижнего мира, — даже тогда праведники имеют силу его отменить . А если сыны Израиля чистосердечно раскаются, буквы, образующие приговор, немедленно сложатся по‑другому и превратятся в благословение и в добрый знак для народа . Всевышний подобен царю, чьи подданные всегда стоят перед ним, ибо сказано: «Вся земля полна славы Его» (Йешаяѓу, 6:3) и «Нет места, которое было бы свободно от Него» . Его сила не подвержена изменениям. На это и намекает трактовка слова Песах как пе сах, то есть «уста говорящие» — они [народ Израиля] всегда продолжают говорить с Ним.
Или же можно сказать : «[Как многочисленны дела Твои, Господи!] Все мудростью сотворил Ты» (Теѓилим, 104:24). Ведь все, что есть в мире, сотворено с чудесной мудростью. И когда Всевышний изменяет установленные Им законы природы, Он словно Сам отменяет Свою мудрость. Но все дело в том, что Всевышний уподобляется отцу, любящему своего маленького сына; Он принижает и сокращает Свою мудрость, чтобы можно было говорить с сыном на его уровне. Так, от Своей огромной любви к нам Всевышний совершает для нас различные чудеса и знамения, при этом нарушая установленный с момента Творения порядок мироздания. И это описывается словами пе сах, что близко к смыслу слов «уста склоненные» , то есть уста, которые низошли к более низкой ступени, как сказано: «Понизились (шаху) холмы вечные» (Хавакук, 3:6).
«Мудрый сын, что он говорит? Что это за свидетельства, установления и законы, которые повелел вам Господь Бог? [Ответ:] после пасхальной жертвы не едят афикоман » (Пасхальная агада). Чтобы понять смысл вопроса умного сына, а также то, каким образом соотносится с ним ответ: «После пасхальной жертвы не едят афикоман», есть нужда в небольшом предисловии. Слово маца по своей сути указывает на обновление мира — что есть Тот, Кто обновляет мир и Кто сотворил его из полного ничто (аин). А слово хамец («квасное») может означать «отложить», «упустить», как говорится: «Не откладывают суд» (Зоѓар хадаш к книге Рут) или «Заповедь не откладывают» (Мехильта, Бо, 9) . Значение «откладывать» у слова хамец свидетельствует о том, что это нечто старое , и при таком понимании его антонимом выступает слово маца — ведь мацу пекут быстро, не давая ей закваситься. То есть маца обозначает нечто новое, только что сделанное. Таким образом, при помощи мацы Творец хотел научить нас, что есть Тот, Кто обновляет мир. И Он, в соответствии со Своими желаниями, обновляет мир каждый день и каждую секунду, как, например, было при Исходе из Египта, когда Он явил чудеса, нарушив все законы природы. Ведь каждая казнь из десяти насланных на Египет находилась в явном противоречии с законами природы. И когда мы отчетливо это поймем, то не двинем ни рукой, ни ногой, разве что ради возвеличивания Славы Всевышнего в мире. И от трепета перед Его величием, ведь Он «велик и всевластен» (Зоѓар, Берешит, 11б), у нас должно возникнуть чувство трепета перед Всевышним. И конечно, нужно любить Его великой любовью, видя, как Он любит нас любовью вечной.
Но не следует говорить, что раз так, то надо есть мацу круглый год. Над этим вопросом уже задумывались наши мудрецы, и они дали ответ в книге Зоѓар (2, 183б) , что питания мацой в течение Песаха хватает нам на целый год. Но поистине трудно понять, почему нам даны все двести сорок восемь заповедей‑повелений. Разве заповеди не названы в книге Зоѓар (2, 82б) «двумястами сорока восемью советами», которые предназначены для того, чтобы привить нам любовь к Творцу и страх перед Ним? Как сказано в Торе: «…дабы научился ты бояться Господа, Бога твоего, во все дни» (Дварим, 14:23). Если Тора и заповеди даны, чтобы вызвать у нас любовь к Всевышнему и страх перед Его величием, то не достаточно ли нам одной лишь заповеди о маце, которая свидетельствует о постоянном обновлении мира и о том, «что в Его руке душа всего живущего и дух всякой плоти человеческой» (Иов, 12:10). Но ведь когда человек после Песаха начнет есть хамец и исчезнет влияние Песаха, то в течение года уроки мацы могут забыться.
Именно это и подразумевает вопрос умного сына: «Что это за свидетельства, установления и законы, которые повелел вам Господь Бог?» Разве не достаточно нам одной лишь заповеди о маце? Разве не от нее мы учимся бояться и любить Всевышнего — какая же польза в других «свидетельствах, установлениях и законах»? На это ему отвечают: «После пасхальной жертвы не едят афикоман» (Псахим, 119б). Иными словами, только в течение всей ночи после принесения пасхальной жертвы не вкушают более ничего, но впоследствии переходят на хамец — и мы опасаемся, что без выполнения прочих заповедей человек может поддаться искушению дурного начала.
Можно дать и другое объяснение: «Мудрый сын, что он говорит? Что это за свидетельства, установления и законы, которые повелел вам Господь Бог? [Ответ:] после пасхальной жертвы не едят афикоман». Все заповеди пасхальной ночи призваны напомнить нам о чудесах, сотворенных для нас во время Исхода из Египта. И когда разум человеческий не пребывает в возвышенном состоянии, человек постигает Творца только через совершенные Им чудеса. Для него это единственный путь постижения Творца. Однако обладатель возвышенного разума может постичь Творца своим умом, и тогда он называется мудрым. Такой мудрый сын говорит: «Зачем нужны свидетельства, установления и законы, которые повелел вам Господь Бог», если можно прийти к ним своим умом? И на это возражают, что в силу различных обстоятельств человек может прийти к упадку разума, и тогда потребуются все чудеса и знамения, которые явил нам Всевышний. Поэтому память о чудесных знамениях, которые сотворил Всевышний, не должна исчезнуть навеки. Вот почему «после пасхальной жертвы не едят афикоман» — дабы сохранить ее вкус. Таков смысл ответа мудрому сыну.
Иное объяснение. Творец обновляет и дает заново жизненные силы и благотворное влияние всем мирам. В связи с этим, когда творения постигают Того , Кто обновляет мир, они достигают уровня, называемого Аин, и выходят из реальности мира. Такое состояние называется маца, ибо она устанавливает первичный «вкус». Но когда вслед за этим люди теряют видение Того, Кто обновляет мир, они приходят в состояние, называемое хамец, что означает, как видно из комментария Раши к Йешаяѓу, 1:17, «украденное» или «отобранное», то есть «предмет, у которого отобран вкус». В итоге, когда человек постигает Творца, обновляющего миры, он может соединиться с Ним без необходимости совершать какие‑либо действия. Но если такое постижение отсутствует, то человек приникает к Творцу посредством исполнения заповедей с любовью и трепетом. Поэтому когда умный сын спрашивает: «Что это за свидетельства, установления и законы, которые повелел вам Господь Бог?», то есть не лучше ли быть связанным с Всевышним постоянно, — ему отвечают: «После пасхальной жертвы не едят афикоман», подразумевая, что слово афикоман можно разбить на две части : афико (אפיקו, «выводящий», «приносящий») и ман (מ״ן — аббревиатура слов מיין נוקבין, маин нуквин, «женские воды» ). То есть посредством исполнения заповедей человек возносит маин нуквин и благодаря этому приникает к Творцу.
«Сын‑злодей, что он говорит? Что это у вас за служение? “У вас”, а не у него! И поскольку он исключил себя из народа, он отверг самые основы. Так и ты притупи ему зубы!» (Пасхальная агада). На первый взгляд непонятно — разве из‑за того, что он спросил: «Что это у вас за служение?», его надо называть злодеем? Но суть проблемы можно понять из изречения мудрецов: «[Сказал Всевышний]: весь мир получает питание в награду за заслуги Моего сына Ханины » (Брахот, 17б). Для этого приведем написанное в Мидраш тальпиот (разд. Гидон): «Сказал собравший: когда нам становится ясна высота ступени, на которой праведник стоит перед Всевышним? Когда Всевышний передает праведнику весь мир во владение и подчиняется ему, дабы исполнять его волю». Поскольку весь мир сотворен ради праведника и все творения сотворены с условием, что будут исполнять его волю , Всевышний передает весь мир в руки праведнику, дабы все творения подчинялись ему и исполняли любые постановления. Если бы только знали это народы мира, они бы каждый день увенчивали праведника золотым венцом и старались бы обеспечить его всем необходимым, ибо что бы они ему ни дали — они дадут то, что и так ему принадлежит. Они подобны рабам, которые служат царю, платя ему налоги и подати, хотя, как известно, имущество, приобретенное рабом, принадлежит господину . Поэтому когда рабы платят царю налоги и подати, они отдают ему то, что принадлежит ему по праву. Это же относится и к праведнику. Как мы объяснили, все принадлежит ему и ради него сотворено — и ему Всевышний дал весь мир в подарок. Поэтому что бы народы мира ни ели и ни пили, даже, казалось бы, свое, — украденное у праведника они едят и пьют! И только если бы они стремились служить праведнику и исполнять все его желания, они могли бы есть и пить не как воры, а по праву рабов, которые едят продукты своего господина.
Объясним важный принцип. Когда человек верит, что праведник служит Всевышнему во имя всех нуждающихся из народа Израиля, тогда наверняка, даже если человек сам по себе не в состоянии служить Всевышнему как полагается, он связан с праведником и потому имеет право пользоваться его имуществом. Таким образом, человек может получать причитающееся ему питание в силу заслуг праведника. Однако в мире есть злодеи, которые думают: «Какая нам польза от праведности праведника и от его служения Творцу? Ведь когда он служит Творцу, это засчитывается ему как личная заслуга». Говоря так, они отвергают основы веры, согласно которым мир сотворен ради праведников и предназначен исключительно для того, чтобы служить им и быть словно бы их одеянием и орудием, необходимым для удовлетворения их нужд. Однако вследствие того, что эти злодеи отделяют себя от праведника, они отвергают сами основы веры. И по их высказываниям можно судить о мере их злодейства, ибо они отвергают основополагающий принцип Всевышнего.
И вот какой вывод делается в Пасхальной агаде из слов сына‑злодея: «Что это у вас за служение? “У вас”, а не у него! И поскольку он исключил себя из общности, он отверг самые основы». Из его слов «Что это у вас за служение?» можно судить о его мыслях. Он полагает, что служение праведников — это их личное дело, которое к нему не относится. Более того, по его мнению, служение праведников совершенно бесполезно для мира, и для него в том числе. «И поскольку он исключил себя из общности», — из этого видно, что он отвергает фундаментальные основы мироздания, согласно которым мир сотворен ради праведника.
На это сказали мудрецы в Пасхальной агаде: «Так и ты притупи ему зубы!» И хотя праведнику запрещено гордиться собой и считать, что это его деяния защищают весь мир и приносят пропитание его обитателям, напротив, ему пристало приуменьшать свои заслуги и считать, что всех его деяний недостаточно для тех милостей, которые оказывает ему Всевышний, — тем не менее в критических ситуациях этот запрет отменяется и разрешается «притупить зубы» злодею, даже если для этого придется похвалиться своей праведностью. Поэтому сказано: «Так и ты…» — праведник, который не должен почитать себя за большого человека, думая: «От моих деяний зависит благополучие мира, и он сотворен ради меня, а заслуги мои его кормят». Но в споре со злодеем он имеет право хвалиться своей праведностью и ответить ему словами Пасхальной агады: «Ради этого сделал Бог мне, при моем Исходе из Египта. А ты, если бы был там, не был бы выведен!» — то есть все чудеса и освобождение из Египта свершились только ради меня. И все деяния Всевышнего при сотворении мира, и при освобождении из изгнания, и сотворенные для нас чудеса и знамения были совершены ради меня, но ни в коем случае не ради тебя, «и ты, если бы был там, не был бы выведен!» — лишь благодаря моим заслугам ты спасся!
«Как во дни Исхода твоего из земли Египетской, явлю тебе чудеса» (Миха, 7:15). И объясним слова Торы «Я буду такой, как Я буду» (Шмот, 3:14) на примере. Бедняк, который выиграет в лотерею десять тысяч, очень обрадуется. А если вслед за этим он выиграет еще двадцать тысяч, он, конечно, тоже обрадуется, но первая радость несопоставима со второй. И если мы хотим представить себе, какую сумму ему нужно выиграть, чтобы радость от нее была бы сопоставима с первой, то надо сказать, что эта сумма измеряется сотнями тысяч. Чему это подобно в описанном нами случае? Тому, как Всевышний вывел нас из Египта, явив многочисленные чудеса и знамения, — и это было для нас великой радостью! Поэтому, когда (да произойдет это в скором времени!) Всевышний вновь пожелает избавить нас от тягот изгнания с помощью всевозможных чудес — кажется, что это уже не доставит нам такой радости, как раньше. Однако в опровержение этого пророк говорит, что при грядущем освобождении Всевышний явит нам столь многочисленные и великие чудеса, неизмеримо большие, чем при Исходе из Египта, что радость от них будет соизмерима с радостью от Исхода из Египта. То есть радость от последнего Избавления будет столь же сильна, «как в дни Исхода твоего из земли Египетской» — вследствие того, какие великие «Я явлю тебе чудеса» во исполнение слов Торы: «Я буду такой, как Я буду» .
Приведем иное объяснение слов «Я буду такой, как Я буду» и с его помощью покажем, почему праздник называется Песах. Как известно, Всевышний вывел нас из Египта ради того, дабы мы служили Ему и приняли Тору, как сказано: «При выводе твоем [Моше] народа из Египта вы совершите служение Богу на этой горе [Синай]» (Шмот, 3:12). Возможно, следовало бы получить Тору до Исхода, но Всевышний перенес нас скачком через этап получения Торы в будущее, согласно сказанному: «Я буду такой, как Я буду» — в будущем времени. И когда в начале десяти заповедей Всевышний как бы представляется: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (там же, 20:2), то многие комментаторы спрашивают, почему Всевышний не определил себя как «Я Господь, Бог твой, Который сотворил небо и землю». Можно объяснить [это высказывание] тем, что в тот момент евреи постигали Творца, Который вывел их из Египта, а Тора едина с Всевышним , и как они постигали Творца через Исход из Египта, так и Тору они постигали лишь с этой стороны, и не более. Однако в грядущем, да наступит оно в скором времени, Всевышний сотворит для нас чудеса и знамения без счета, так что мы сможем постичь Его более полно. И вместе с этим придет в мир более глубокое понимание Торы, о котором сказано: «Новая Тора от Меня выйдет» (Йешаяѓу, 51:4) . И грядущее Избавление должно произойти по той же схеме: сначала Всевышний явит нам чудеса и знамения и выведет нас из изгнания, а потом мы достигнем нового понимания Торы. И будущее удовольствие от этого будет соответствовать второму Имени Эѓйе в словах: «Я буду такой, как Я буду (Эѓйе)».
«И скажите: пасхальная жертва это Всевышнему, Который переступал через дома сынов Израиля в Египте, когда поражал [первенцев] египтян, а наши дома пощадил» (Пасхальная агада) . Известно, что Всевышний вывел сынов Израиля из Египта Сам, а не с помощью какого‑либо посланника . И тогда нам открылся свет величия Его царства — а египтяне свет такой силы выдержать не могли, как и фараон, у которого постиг всего лишь две буквы: ми (מ״י) из Имени Всевышнего Элоким (א’לקים). Об этом свидетельствует утверждение фараона: «Кто Господь [Ѓавайе], чтобы я послушал голоса Его… Я не знаю Господа [Ѓавайе] и Израиля не отпущу» (Шмот, 5:2) . Как объяснялось в первом комментарии к Пасхальной агаде, фараон получал жизненные силы от отблеска букв ми Имени Элоким. Что же сделал Всевышний? Переставил буквы и превратил ми в ям (ים, «море»), в котором египтяне и утонули. Это подобно тому, как человек, имеющий разумение, пьет из стакана размерено, тогда как человек глупый и жадный опрокидывает стакан, чтобы выпить его одним глотком, и тогда все содержимое выливается на него и пачкает одежду. Так фараон, когда ми превратилось в ям, утонул в том самом источнике, который постиг и из которого черпал жизненные силы . А Израиль получил свет букв ми, гематрия которых равна пятидесяти. И это выразилось в пятидесяти днях, что прошли от Исхода из Египта до дарования Торы, когда сыны Израиля удостоились постижения Торы на уровне всех «пятидесяти врат Бины» .
И таким же образом происходила казнь первенцев в Египте: Всевышний открылся, и пришел сильный свет, от которого они и погибли. Например, так происходит, когда человек идет по дороге и наталкивается на препятствие, мешающее ему продолжать свой путь. Тогда он убирает это препятствие с дороги или наступает на него ногой. Если же важный вельможа отправляется в путь, то перед ним идут его слуги и заблаговременно освобождают дорогу от всяческих препятствий. Тем более когда в дорогу отправляется царь — и уж нечего и говорить, если это Царь царей над царями, Сам Всевышний в урочный час идет освобождать народ Свой — сынов Израиля. Египтяне, стоявшие у Него на пути, были раздавлены, и в этом — скрытый смысл казни первенцев. Именно об этом говорится: «И скажите: пасхальная жертва это Всевышнему», ибо Он «переступал через дома сынов Израиля в Египте, когда поражал [первенцев] египтян». Здесь употреблено слово «поражал» в том же смысле, что и в стихе: «И пока еще ноги ваши не споткнулись» (Ирмеяѓу, 13:16) . То есть они были растоптаны, дабы освободить дорогу царю. А ради времени, о котором сказано: «…а наши дома пощадил», Всевышний раскрыл и сделал явным Свое святое Имя.
Отсюда вытекает правило, что человеку не следует бояться [земных врагов и несчастий], — вместо этого он должен развить в себе страх перед Всевышним, а за этим последует привлечение всех видов блага, и влияние Всевышнего само по себе устранит и уничтожит всех его обидчиков и врагов. Не требуется даже просить об их устранении, нужно только целиком и полностью приникнуть к Творцу, и благословение, которое низойдет к человеку, само устранит все препятствия с его пути. Враги будут раздавлены и поглощены тем светом, что спустится к нему, ибо силы зла неспособны устоять перед светом Всевышнего.
Теперь постараемся понять, почему в полном ѓалеле, прославляющем Всевышнего за все, что Он сделал для нас, не упомянуты такие великие Его дары, как суббота, Тора и Земля Израиля, но при этом все они отмечаются в другом месте Пасхальной агады: «…насколько многочисленны Твои благодеяния». Объяснение этому, с Божьей помощью, заключается в том, что видимые глазу и непреходящие благодеяния не требуется по отдельности перечислять в полном ѓалеле, поскольку за них Всевышний уже и так прославляется словами: «…ибо навеки Его милосердие» . Эти слова выражают благодарность за все умопостигаемые благодеяния, которые пребудут с нами навеки. Однако о благодеянии освобождения нас из египетского рабства мы могли бы сказать, что оно не навеки, ибо впоследствии Израиль вновь оказался в изгнании. И то же самое, казалось бы, можно сказать о рассечении Камышового моря, в котором утонули египтяне, — ведь и Израиль в будущем ждало порабощение другими народами. Поэтому, чтобы опровергнуть данное рассуждение, Исход из египетского рабства, рассечение Камышового моря и прочие благодеяния упомянуты в Пасхальной агаде отдельно, но ты должен иметь их в виду, также говоря в полном ѓалеле: «…ибо навеки Его милосердие». Ибо непреходяще то благо, которое мы получили от Исхода из Египта и рассечения Камышового моря, — ведь благодаря им стало явным, что Всевышний — полноправный Властелин в верхних и нижних мирах, на суше и на море. Сознание этого пробуждает богобоязненность, как написано [в Торе] о рассечении Камышового моря: «И увидел Израиль силу великую, которую явил Господь над египтянами, и благоговел народ пред Господом, и поверили в Господа» (Шмот, 14:31), и потому эти благодеяния — навеки.
То же самое относится к словам «…проведшего народ Свой через пустыню» (Теѓилим, 136:16), которые подразумевают, что Всевышний спасал там народ от змей и скорпионов . Нельзя говорить, что это милосердие, нужное лишь на то время, — подразумевай также и его, говоря: «…ибо навеки Его милосердие», потому что это благодеяние навеки, благодаря той пользе, которая от него проистекает. Ведь при виде того, как все твари земли исполняют слова Творца, возросла богобоязненность народа. И также о битве с Сихоном и Огом и о завоевании их земель не говори, что это было милосердие, нужное лишь на время, поскольку у земель Сихона и Ога нет святости Земли Израиля, как это объяснили наши мудрецы . На самом деле милосердие это также непреходяще, и его тоже следует подразумевать, говоря: «…ибо навеки Его милосердие». Благодаря этому Израиль убедился, что Всевышний разрушает и уничтожает клипот и силы зла, как сказано: «Злодей наготовит, а оденется праведник» (Иов, 27:17) . То есть все богатство Сихона и Ога, которое они копили для себя, и всю их страну Всевышний отдал в надел Израилю. И это — милость навек, которая привела получивших это благо к богобоязненности.
В отношении же субботы не нужно даже упоминать, что ее дарование является милостью навек, все и так это знают. И об этом сказано в Талмуде (Брахот, 57б), что суббота есть подобие Мира грядущего. Так и Тора: не нужно даже упоминать, что ее дарование является милостью навек, все и так это знают. И об этом сказали мужи Великого собрания: посредством Торы «жизнь вечную Он привнес в нас» . То же самое относится к Земле Израиля: все и так знают, что ее дарование — милость навек, ибо это страна, о которой сказано: «Очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней: от начала года и до конца года» (Дварим, 11:12). Точно так же и построение Храма — сказали наши мудрецы: «Шхина никогда не отходит от Западной стены » (Шмот раба, 2:2). И оттого, что Шхина всегда почиет на избранном месте, все понимают, что это милость навек. И то же самое относится к дарованию мана — все знают, что его дарование — это милость навек, ибо сказали наши мудрецы: «Тора дана лишь тем, кто ест ман» (мидраш Танхума, Бешалах, 20). Причину этого объясняет святая книга Зоѓар (2, 183б): посредством мана, чей источник очень высок, удостоились сыны Израиля провидеть Тору. В силу этого также и ман — это милость навек, ибо благодаря ему сыны Израиля пришли к получению Торы. И потому все милости, о которых известно, что они навек, не требуется упоминать в полном ѓалеле.
А теперь обратимся к вопросу Тосфот , почему по окончании праздничного дня не произносят благословение на благовония . Если ты скажешь, что в праздник человеку не дается дополнительная душа, тогда почему не благословляют благовония даже по окончании субботы, если день после субботы является праздничным? (См. Тосафот, там же.) Попутно мы также разрешим противоречие в литургических текстах поэта : в одном месте он говорит, что Авраѓам совершил обрезание в Песах , а в другом — в Йом Кипур .
Как известно, суть новомесячья заключается в том, что в этот день все творения принимают на себя царство Всевышнего; в пасхальные же дни сердца людей наполняются любовью к Творцу, и они служат Ему из любви. В Рош ѓа‑Шана все миры ощущают страх и трепет перед Всевышним, праздники же Шавуот и Суккот сходны в том, что все творения стараются сделать приятное Творцу, дабы Он получил наслаждение от Своих творений. В течение всего года, когда человек пробуждает в себе любовь к Творцу, он вызывает пробуждение соответствующего качества в высших мирах. И это подобно тому, что происходит в Песах, когда в высших мирах особенно ощущается любовь к Творцу. Это также справедливо в отношении прочих качеств: благодаря их пробуждению в душе мы вызываем их пробуждение наверху. Однако по‑настоящему превратить этот день в праздник — например, чтобы он сделался Песахом за счет пробуждения любви к Творцу — не в человеческих силах. Для того чтобы осуществить праздник в материальном мире, необходимо, чтобы данное качество пробудилось в сердцах всех сынов Израиля одновременно. Однако в высших духовных мирах можно достичь того, чтобы все они действовали согласно пробужденному качеству. Но в материальном мире не будет заповеди праздновать этот день, пока соответствующим качеством не преисполнится весь Израиль одновременно. [В свое время] наш праотец Авраѓам был единственным, кто служил Творцу и пробуждал в Нем различные качества, и об этом сказано: «Авраѓам был один и унаследовал эту землю, а нас много…» (Йехезкель, 33:24). Поэтому Авраѓам мог, пробуждая в высших мирах упомянутые качества, превращать любой день в праздник в полном смысле этого слова. Ведь он был единственным, кто оказался достойным пробуждать различные качества в высших мирах — и потому мог без помех пробудить два праздника в один день. То есть, преисполняясь любви к Творцу, он придавал этому дню характер праздника Песах, а когда в тот же день в нем пробуждалось чувство страха и трепета перед Ним, этот день становился таким, как Йом Кипур. Поскольку Авраѓам был достоин пробуждать отклик в высших мирах и один‑единственный был способен на это, — в соответствии с качеством, которое пробуждал Авраѓам, день становился таким и в нижнем, материальном мире. Получается, что у Авраѓама Песах и Йом Кипур могли быть одним днем. И сказано в Иерусалимском Талмуде (Псахим, 4:1) , что для каждого человека день принесения им жертвы в Храм превращался в праздник. Причиной этого были качества, которые человек пробуждал своей жертвой, и он мог низвести праздник даже в мир Асия, чтобы этот день был для него праздником по всем законам.
Исходя из вышесказанного, можно ответить на трудный вопрос Тосфот. Но прежде объясним, почему в субботу не приносится искупительная жертва , тогда как в новомесячье и в праздники приносится. И об этом сказано в молитве (мусаф рош ходеш): «Козел в качестве искупительной жертвы, чтобы искупить грехи ваши». Наши мудрецы сказали в трактате Псахим (117б): «Суббота установлена незыблемо, а новомесячья и праздники освящаются народом Израиля» . Таким образом, суббота происходит от пробуждения свыше, а праздники и новомесячья — от пробуждения снизу. А именно в тот день, когда народ Израиля пробуждается снизу, чтобы освятить новый месяц, в двадцать девятый день месяца или в тридцатый, — в тот же день освящаются новый месяц и праздник. И мудрецы выбирали, в какой день освятить новый месяц, чтобы праздник выпал на день, соответствующий ему своими духовными свойствами. В самом деле, посредством пробуждения снизу человек может проникнуться тем или иным духовным качеством навсегда: любовью ли, богобоязненностью или радостью от наслаждения Всевышнего. Суббота же проистекает из пробуждения свыше, и человек не полностью приникнуть к ней. Праздник же и новомесячье проистекают из пробуждения снизу, и человек может приникнуть к ним навеки даже по прошествии праздника. На эту возможность указывает то, что после исхода праздника отмечается исру хаг , а после исхода субботы исру хаг не отмечается. То есть в праздник человек приникнуть к качеству этого праздника, ибо праздник проистекает из пробуждения снизу, а день, идущий вслед за праздником и называемый исру хаг, воплощает связь человека с духовной сутью прошедшего праздника.
Теперь можно дать ответ на вопрос Тосфот: почему после праздника и даже после окончания субботы, в ночь на которую приходится праздник, не благословляют благовония? В праздник к человеку приходит дополнительная душа, и поэтому не благословляют благовония, если день, начавшийся после исхода субботы, является праздником. А после окончания праздника не благословляют благовония, ибо, поскольку праздник происходит от пробуждения снизу, человек может приникнуть к духовным свойствам этого праздника [и привнести их в следующий день]. Поэтому нет необходимости благословлять благовония по окончании праздника. Однако суббота проистекает из пробуждения свыше, но как только она кончается, пробуждение свыше устраняется, и человек не в состоянии приникнуть к ней ранее чем через неделю, когда в следующую субботу вновь проявится пробуждение свыше. Поэтому после исхода субботы мы обязаны благословлять благовония. Ведь в субботу к человеку приходит дополнительная душа от пробуждения свыше, а в праздник к человеку приходит дополнительная душа от пробуждения снизу. Получается, что так или иначе у человека в праздник есть дополнительная душа . И поэтому не благословляют благовония ни по окончании праздника, ни по окончании субботы, в ночь на которую приходится праздник .
«Благословен Всевышний, ибо Он подсчитал конец, чтобы сделать так, как было сказано» (Пасхальная агада). В Мидраше рассказывается, что ангел‑покровитель Египта пенял на то, что Израиль провел в Египетском изгнании не тот срок, к которому был приговорен, а на сто девяносто лет меньше. Причина [смягчения приговора] в том, что, когда Всевышний объявил нашим праотцам о грядущем изгнании, те так огорчились из‑за изгнания своих детей, что горе отцов было засчитано за изгнание Израиля, словно Израиль уже провел в изгнании сто девяносто лет. Намекая на это, сказали мудрецы, что Всевышний подсчитал «конец» (קץ, кец), гематрия этого слова равна 190. И хотя на самом деле праотцы были в изгнании лишь мысленно, но их духовные муки из‑за изгнания были засчитаны Израилю как годы, проведенные в изгнании. На это и намекают слова: «…ибо Всевышний подсчитал конец» — изгнание сократилось на сто девяносто лет из‑за горя отцов при мысли об изгнании детей. «Всевышний подсчитал конец, чтобы сделать…» — то есть засчитал мысленную боль в предвкушении изгнания за само изгнание.
«И послал ангела, и вывел нас из Египта» (Бемидбар, 20:16) . На первый взгляд непонятно, как же при этом в Пасхальной агаде написано: «Я, а не ангел»? И представляется, что чудо, которое творит для нас Всевышний, а народы мира при этом отрекаются от гордыни и оставляют свои дурные наклонности, — такое чудо называется «чудом, свершенным Самим Всевышним». А чудо, от которого народы мира не отрекаются из‑за гордыни и не оставляют дурных наклонностей, называется «чудом, свершенным ангелом». Чудеса, совершенные Всевышним в Египте, заставили египтян склониться перед Израилем и отбросить свои дурные наклонности. Поэтому в Торе сказано: «Я пройду в эту ночь по земле Египетской… Я, Господь» (Шмот, 12:12) — Я, а не ангел; Я, Господь, а не другой. В свете вышесказанного слова «Я, Господь, а не другой» свидетельствуют о том, что египтяне склонились пред Израилем и отбросили свои дурные наклонности. Однако по отношению к народу Эдома Тора повелела: «Не гнушайся эдомитянином» (Дварим, 23:8), и в силу этого они (народ Израиля) считали, что все деяния осуществляются ангелом, о котором сказано: «И послал ангела, и вывел нас из Египта» .
«Сколько по отношению к нам имеется у Всевышнего возвышенных качеств» (Пасхальная агада) . Казалось бы, следовало написать «от Всевышнего к нам», имея в виду то добро, что Он нам оказывает. И еще: что означают слова «возвышенные качества»? Представляется, что в действительности Всевышний Сам получает удовлетворение, когда делает добро Своему народу Израилю, а именно когда у Него есть повод гордиться Израилем и одарять его всевозможными благами. Этим объясняется выражение «у Всевышнего к нам» — то есть Всевышний Сам получает удовольствие и радость от оказания нам всяческих благ . А слова «возвышенные качества» намекают на то, что хотя по сути Всевышний бесконечен, но от любви к Своему народу Израилю Он словно сокращает Свой свет и влияние, чтобы «беседовать» с народом Израиля, и в этом случае можно говорить о «возвышенных качествах». И так следует понимать слова: «Сколько по отношению к нам имеется у Всевышнего возвышенных качеств» — то есть «сколь возвышается Господь», оказывая благо народу Израиля и снисходя к нему.
Как известно , праздничный день Песах соответствует Авраѓаму, а праздник Шавуот — Ицхаку . Намекает на это высказывание мудрецов, что первые два речения десяти заповедей «Я, Господь, твой Бог» и «Не будет у тебя других богов» весь Израиль слушал из уст Всевышнего . Гвура же — это качество Ицхака . Праздник Суккот соответствует Яакову , и намекают на это слова: «А Яаков двинулся в Суккот» (Берешит, 33:17). А новомесячье (рош ходеш) соответствует Давиду, и поэтому мы произносим в молитве мусаф на новомесячье: «И возрадуемся в песнях Давида, раба Твоего». Намек на связь новомесячья с царем Давидом содержится также в Талмуде (Рош ѓа‑Шана, 25а): «Иди в Эйн Тав и освяти мне [новый] месяц, и пошли мне знак: Давид, царь Израиля, жив и пребудет вовеки» .
В праздник Песах в Храм приносили подношение из ячменной муки, а в праздник Шавуот — из пшеничной. И это связано с двумя путями постижения Всевышнего. Один путь: постигать Творца посредством тех чудес и знамений, которые Он сотворил для нас и продолжает творить ежечасно. Ибо это Он посылает нам жизнь, покой и благословение и «отплачивает всем врагам, встающим по нашу душу». А второй путь: постичь Всевышнего мыслью и понять, что существование человека обновляется постоянно и что не кто иной, как Всевышний обновляет его, даруя нам изобилие и благо. Когда человек постигает Всевышнего посредством сотворенных Им чудес, это постижение соответствует «ячменю», как сказано: «Муж ее известен в городских вратах» (Мишлей, 31:23), ибо оно основано на предположениях и оценках . Таков в своей основе праздник Песах, и потому тогда приносят в Храм подношение из ячменной муки, которая связана с понятиями размера и ограничения. Но когда человек постигает Всевышнего мыслью, он делает это без каких‑либо ограничений и измерений. Такое постижение дается в Шавуот, когда Всевышний открывается посредством двадцати двух букв Торы, без меры и ограничений. Поэтому в Шавуот приносят в Храм подношение из пшеничной муки — ибо гематрия слова «пшеница» (хита, חטה) равна 22 .
«Тогда воспел Моше и сыны Израиля песнь эту (השירה הזאת, ѓа‑шира ѓа‑зот) Господу» (Шмот, 15:1). Следует понять, почему здесь упомянута шира (שירה) в женском роде, а не шир (שיר) в мужском роде . Объяснение таково: из трудов Аризаля известна предыстория сотворения четырех миров — Ацилут, Бриа, Йецира, Асия посредством сокращения света Творца. По сути, Творец бесконечен, Он прост и полностью лишен какой‑либо конкретизации и обрисовки . Когда у Него возникло желание сотворить миры, «ибо любит Он делать милость» (Миха, 7:18), Он созвал на совет души праведников . Всевышний посмотрел на Свой святой народ — сынов Израиля, которые преданно и не жалея себя будут служить Ему изучением Торы, заповедями и благими делами. И в это простое желание были включены все миры, от самых высей до самого низа. И от того первичного решения исходит существование всех миров — Ацилут, Бриа, Йецира, Асия.
Объясним, что мы имеем в виду, на примере ремесленника. Когда у того возникает желание построить какое‑либо здание, зал или дворец, то сначала постройка видится ему только в самом общем виде. И лишь после того, как решение принято и его разум согласился с идеей постройки, он начинает обдумывать и изучать все премудрости и тонкости строительного дела в применении к желаемому плану. На этом этапе его разум пока еще объединен с изначальным желанием. После этого его мысль исследует план постройки, чтобы в соответствии с видением и пониманием, заложенными в этот план, правильно исполнить каждую деталь. Вслед за этим обдумываются детали интерьера и цветового решения всех помещений. Все эти детали он сначала представляет мысленно и лишь затем начинает их осуществлять на деле. Желание, чтобы это здание существовало, у него возникло потому, что он изначально представлял себе, сколь великое удовольствие доставит ему это здание, когда будет завершено. Удовольствие, которое он предвкушает, само по себе вызывает у него желание построить здание.
Из этого примера мы сможем понять смысл того, что Всевышний перед сотворением мира всматривался в души праведников: как они с великой любовью и желанием, с богобоязненностью, от которой их душа рвется к Нему изо всех сил, будут служить Ему изучением Торы, заповедями и благими делами и этим святым служением доставят Ему великую радость и наслаждение. И уже само это предвидение будущего удовольствия вызвало в Нем «желание делать милость» и пробудило стремление сотворить миры. А когда миры начали образовываться во всех своих деталях, первым возник мир Ацилут с детализацией в виде десяти сфирот. Его обобщенной характеристикой является «высшая мудрость» , а само название Ацилут происходит от выражения «И протянул (ва‑яцаль) от духа, который на нем…» (Бемидбар, 11:25), ибо мир Ацилут все еще един со своим источником — желанием Творца. Вот как сказано об этом в святой книге Зоѓар (Тикуней Зоѓар, Ѓакдама, 3б): «Его жизненные силы и Его формы едины с Ним самим» . А в Сефер Йецира (1:6) написано: «…как пламя привязано к углю и как притягивается (מאציל, маациль) огонь со свечи на свечу».
Вслед за миром Ацилут возник мир Бриа йеш из аин, посредством десяти речений: «И сказал Бог: да будет свет» (Берешит, 1:3) и так далее. Вместе с миром Бриа были сотворены верхний Ган Эден , и души праведников , и ангелы из окружения ангелов Михаэля и Гавриэля. А после этого возник мир Йецира, созданный в соответствии с понятиями меры, размеров и границ, так что находящиеся в нем малахим, и срафим, и хайот ѓа‑кодеш получают свет и жизненные силы, каждый соответственно своему положению и уровню. А после этого Всевышний сотворил мир Асия, в который входят небо и земля, солнце и луна, а также звезды, созвездия и семьдесят «министров» .
И вот, все миры, от самой высокой ступени до самой низкой, пронизывает свет и жизненные силы Творца, благословен Он, и это происходит без перерыва, ежечасно и ежесекундно, чтобы поддержать их существование. Ибо если свет и жизненные силы прекратили бы поступать хоть на мгновение, то пропали бы все миры, как будто их и не было. Об этом говорится: «И если Ты удалишься, останутся все, как тело без души» (Тикуней Зоѓар, Ѓакдама, 17б). Поэтому свет и жизненная сила приходят в миры беспрерывно, как сказано: «Обновляющий в милости каждый день, постоянно сотворение мира» , но при этом каждое [явление] получает свет и жизненную силу в соответствии со своим положением и уровнем. И поэтому каждая деталь реальности продолжает существовать, сохраняя свою сущность и характер, как она была сотворена в шесть дней Творения .
А теперь мы можем объяснить чудо рассечения Камышового моря. При рассечении Камышовое море превратилось в сушу, ибо к нему перестали поступать от Творца свет и жизненная сила, необходимые для поддержания его существования. И в тот момент, когда лишилось оно света и жизненной силы, море прекратило свое существование и само по себе рассеклось и разделилось на части. Ведь оно осталось без света и жизненной силы! Вот почему чудо рассечения Камышового моря больше всех прочих чудес. Ибо помимо чуда, которое противоречило законам природы и произошло в материальном мире, случилось еще что‑то, чего не было с самого сотворения мира. А именно: переворот в порядке устроения миров. Ведь, как известно, в любом из миров есть «море» и «суша» , и как море превратилось в сушу в мире материальном, так «море» превратилось в «сушу» и в остальных мирах. Поскольку они лишились света и жизненной силы Творца, во всех мирах произошел переворот в понятиях моря и суши.
С помощью сказанного можно объяснить слова: «Тогда воспел Моше и сыны Израиля песнь эту Господу». Слово «песнь» (שירה, шира) приведено в женском роде потому, что ею воспевали великое чудо, когда свет и жизненная сила, пребывавшие внутри воспринимающего начала, поднялись ввысь и присоединились к первоисточнику. Поэтому сказано «песнь эта Господу», ибо «эта» (זאת), то есть воспринимающее начало , поднялась и приникла «к Господу». И тогда обратилось море в сушу, поскольку его свет и жизненная сила поднялись и ушли наверх. На все вышесказанное намекает слово «тогда» (אז, аз). Первая буква алфавита א указывает на начало начал, первичное желание, приведшее к сотворению мира. Ибо в названии буквыא (אלף, алеф) содержатся буквы слова «чудо» (פלא, пеле) . А, как известно, понятие «наивысшее чудо» обозначает уровень скрытый и удивительный , который невозможно постичь или даже приоткрыть его тайну. Мы просто понимаем, что это изначальный исток сотворения всех миров. Вторая же буква в слове аз (אז) — буква заин (ז) — имеет числовое значение 7 и соотносится с семью мидот, семью видами раскрытия Божественных сил, которыми были сотворены миры. Ради того чтобы обеспечить мирам возможность существования, посредством этих семи видов раскрытия к ним притягиваются свет и жизненная сила. Таким образом, слово אז («тогда») означает, что буква ז (заин), олицетворяющая жизненную силу и свет каждого из миров, поднимается и приникает к первоисточнику, обозначаемому буквой א. Именно это и произошло при рассечении Камышового моря, как мы объяснили выше .
Теперь можно объяснить, почему Песнь на море записана в виде «кирпичной кладки» . В чем смысл того, что первый человек — Адам — дал имена всем живым существам, о чем сказано: «И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным, и всем зверям полевым» (Берешит, 2:20)? Оказывается, существование всех деталей творения обеспечивается за счет имени, данного всякой вещи, ибо в своих истоках буквы имени происходят непосредственно из речи Творца, как сказано: «Словом Господним небеса сотворены» (Теѓилим, 33:6). И, как известно из Мишны, «десятью речениями был сотворен мир» (Мишна, Авот, 5:1). В речении «И сказал Бог: да будет свет» (Берешит, 1:3) буквы слова «свет» (אור, ор) обеспечивают существование и жизненную энергию самой сущности света. А в речении «Да соберется вода» (Берешит, 1:9) буквы слова «вода» (מים, маим) обеспечивают существование и жизненную энергию самой сущности воды. И поэтому при рассечении Камышового моря вода лишилась света и наполняющей ее жизненной силы из‑за «ухода» ее букв, ибо во всем мире ничто не может существовать, кроме как посредством букв [составляющих его название]. Вот почему Песнь на море написана в виде «кирпичной кладки», поскольку пустые, свободные от букв места должны напоминать о том чуде, когда буквы вознеслись к своим истокам.
Этим также можно объяснить слова из Песни на море: «Десница Твоя, Господи, мощью вознесена» (Шмот, 15:6). Ведь, как известно, во время рассечения Камышового моря произошел акт сосредоточения двух разных мидот: качество хесед сосредоточилось на Израиле, а качество гвура — на Египте . Источник блага, приходящего в мир, — это хесед Творца, и во время рассечения Камышового моря это качество оказывало свое благое воздействие на Израиль. Но одновременно с этим свое влияние оказывало также качество гвура, и о совокупном воздействии этих двух качеств сказано: «Десница Твоя, Господи, мощью вознесена». «Десница вознесена» означает, что вознесено, то есть возвышенно и прекрасно, такое явление, когда качество хесед, которое соотносится с правой стороной, как и слово «десница» , и качество гвура , на которое указывает слово «мощь», действуют совместно: хесед был обращен на Израиль, а гвура — на врагов Творца, что и привело к спасению Израиля.
Из всего вышесказанного становится понятно, как праздник Песах связан с первой буквой ה в непроизносимом четырехбуквенном Имени Всевышнего Ѓавайе . Известно, что четыре мира — Ацилут, Бриа, Йецира, Асия — сопоставляются с четырьмя буквами Имени Ѓавайе , да будет оно благословенно. При этом Ацилут связан с первой буквой י, указывающей на качество хохма. Мир Бриа связан со второй буквой Имени Ѓавайе ה, которая указывает на качество бина. В мире Бриа начинается творение йеш из аин . Йецира сопоставляется с третьей буквой Имени Ѓавайе ו (вав) и с качеством тиферет. А мир Асия связан со второй буквой ה Имени Ѓавайе и олицетворяет малхут. Прообраз же этих миров имеется на самых высших уровнях.
И вот первичный источник сотворения всех миров, называемый «высшее чудо» (פלא, пеле), также соответствует первой букве ה, как известно знающим тайны .
В Песах же происходят два процесса. В первую очередь это время восхождения миров к их первоисточнику, когда свет и жизненная сила миров поднимаются в качестве возвратного света к своим корням и истокам, заключенным в «высшем чуде», сокрытом от всех живых. Понятие «высшее чудо» также соответствует первой букве ה четырехбуквенного Имени Ѓавайе, это первоисточник всех миров при сотворении их йеш из аин. А вслед за тем с этой наивысшей ступени в Песах ниспускаются свет и жизненные силы ко всем мирам, но в особенно большой степени милость и благоденствие приходят к Израилю, доставляя ему удовольствие и наслаждение наподобие Высших наслаждений в «мире свободы» . И постарайся понять это.
«А Я проходил мимо тебя, и Я увидел тебя, попранную, в крови твоей, и Я сказал тебе: в крови твоей живи!» (Йехезкель, 16:6). Постараемся понять, почему Суккот празднуется восемь дней, а Песах — только семь. Как хорошо известно, все влияние и благо от Всевышнего, благословен Он, распространяется в мир посредством семи мидот. Поэтому праздник Суккот празднуют восемь дней — семь из них соответственно семи упомянутым мидот, а восьмой день представляет собой воспринимающее начало. И поэтому восьмой день Суккот назван ацерет (עצרת, «остановка»), и об этом сказано: «В день восьмой празднование [остановки] да будет у вас» (Бемидбар, 29:35), ибо в восьмой день поступление блага, изливающегося от Всевышнего посредством семи мидот, приостанавливается, и это благо воспринимается получателем. То есть на восьмой день получатель приобретает способность воспринять влияние, и об этом написано: «Остановка да будет у вас», а именно: поступление влияния будет приостановлено для вас, дабы вы смогли его получить и воспринять.
Все это происходит в праздник Суккот, поскольку именно тогда, благодаря тому духовному подъему, которого Израиль достиг в Рош ѓа‑Шана и Йом Кипур, у общины Израиля возникает возможность получить великое благо, дарованное ей Всевышним. В Рош ѓа‑Шана и Йом Кипур Израиль очистился от материальности и чрезмерной тяги ко всему земному вследствие всеобщего вознесения миров к их духовному корню, и поэтому в дни праздника Суккот к Израилю нисходит каждый день новое влияние посредством одной из семи мидот. И благодаря духовному подъему и близости ко Всевышнему, обретенным в Рош ѓа‑Шана и Йом Кипур, сыны Израиля оказываются достойными стать сосудом для получения в восьмой день праздника Суккот всего того влияния, которое было ниспослано в течение семи дней. В восьмой день в их силах «остановить» и впитать в себя все это влияние.
Но не так обстоят дела в праздник Песах. В дни Песаха Израиль не в состоянии принять влияние Всевышнего, ибо он еще не очистился от скверны Египта. В Песах сыны Израиля должны взойти по духовным ступеням, ибо это время вознесения миров, обусловленное чудом обращения моря в сушу, нарушающим законы природы. И одновременно с превращением моря в сушу вопреки законам природы в нижнем, материальном мире произошел переворот понятий моря и суши во всех духовных мирах. Вследствие переворота, изменившего внутреннюю суть миров и сделавшего их не такими, какими они были при сотворении мира, миры также оказываются неспособны «остановить и задержать» влияние, поступавшее в течение семи дней праздника, дабы получить его и воспринять его.
Это влияние можно воспринять только в праздник Шавуот, по окончании счета пятидесяти дней от приношения ячменного снопа (омера) — дней, которые очищают людей от материальности и чрезмерной тяги ко всему земному и позволяют душе подняться навстречу Всевышнему. Подъем, происходящий под влиянием сильнейшей любви и тяги к Всевышнему и сопровождаемый очищением души и тела, дает возможность принять в праздник Шавуот все то жизнетворное влияние Творца, которое было ниспослано в семь дней праздника Песах. И все прочие миры, после их вознесения к Творцу посредством «возвратного света», то есть переворачивания понятий «море» и «суша», также получают способность воспринять свет и жизненную силу Творца, каждый в соответствии со своей сутью и уровнем. Поэтому Шавуот празднуется после отсчета дней омера, когда все люди готовятся к тому, чтобы стать сосудами для приема влияния Всевышнего, как об этом сказано выше. В связи с этим в Мишне праздник Шавуот, как и восьмой день Суккота, называется «остановка» (עצרת, ацерет), ибо в этот день творения обретают способность остановить и впитать в себя влияние, идущее от Творца.
Но известно изречение мудрецов Талмуда, трактующих слова пророка Йехезкеля: «“Человек — это вы [сыны Израиля]” (Йехезкель, 34:31) — вы называетесь “человек”, а язычники не называются “человек”» (Йевамот, 61а). Слово «человек» (אדם, адам) состоит из буквы алеф (א) и слова дам (דם, «кровь») . А из слова алеф (אלף) в результате перестановки букв образуется слово «чудо» (פלא, пеле), намекающее на «высшее чудо» — уровень, предшествующий разуму и означающий первичное желание, предшествовавшее сотворению мира. В этой наивысшей точке берут начало души Израиля. И когда [Божественная] душа дает свет и воздействует на уровень [животной] души, называемой словом «кровь» (дам), — ибо, как известно, «кровь есть душа» (Дварим, 12:23), — тогда возникает понятие «человек» (адам). Поэтому именно Израиль назван «человеком» — ведь желание создать их души возникло у Всевышнего еще до сотворения мира, о чем сказано: «Израиль поднялся в мысли Всевышнего…» (Берешит раба, 1:4), а в другом месте написано: «Ибо доля Господа — народ Его» (Дварим, 32:9). И в связи с этим именно на Израиль изливает свой свет алеф из слова адам («человек»), означающий первоисточник разума, «высшее чудо», первопричину существования миров . Данное положение не относится к народам мира, ибо на них алеф из слова адам не изливает свой свет, заложенный в изначальном разуме, и поэтому имя адам («человек») к ним не относится.
Вот почему в слове адам гласные звуки передаются только посредством камац, а не сеголь — ибо смысл огласовки сеголь, состоящей из трех отдельных точек, заключается в передаче влияния от верхнего источника к получателю через среднее, промежуточное звено. А это среднее звено необходимо потому, что источник и получатель противоположны, находятся на разных уровнях и не могут взаимодействовать между собой без участия посредника. Поэтому огласовка сеголь состоит из трех отдельных точек, намекающих на три вышеупомянутых этапа, а также на три линии передачи влияния, проходящие через сфирот, как это объяснено в трудах Ари. Хохма–Хесед–Нецах — первая линия; Бина–Гвура–Ѓод — вторая линия; Даат–Тиферет–Йесод — третья линия . Как мы видим, на подобное разделение указывает огласовка сеголь, состоящая из трех отдельных точек и указывающая на распространение света и жизненных сил по линиям и посредством цепочки «источник–посредник–получатель». Поэтому в итоге каждый из миров получает в точности то, что ему полагается по его уровню и сути.
Внутренний смысл огласовки камац совершенно иной. Камац указывает на первоисточник и корень бытия, изначальный разум, символизирующий «высшее чудо», которое предшествовало всей цепочке ѓиштальшелут. На этом уровне еще не существует ни разделения на линии, ни категорий «источник–посредник–получатель». Там все пребывает в первичном единении, без детализации. Поэтому и огласовка камац ( ָ ) по сути похожа на огласовку сеголь ( ֶ ), но в ней отсутствует разделение на точки — наоборот, ее можно представить как три точки, объединенные вместе. И поэтому слово адам («человек»), которое указывает на «высшее чудо», изначальный разум, первоисточник и корень всего бытия, огласовано посредством камац .
Теперь представляется возможным объяснить стих: «Я увидел тебя, попранную, в крови твоей…» Как известно, во время пребывания в Египте сыны Израиля настолько погрузились в египетскую скверну , что их уже не достигал свет изначального разума, первоисточника и корня всего бытия, на которые указывает буква алеф из слова адам. От слова адам (אדם) в них осталось лишь дам (דם, «кровь»), и о ней написано: «Я увидел тебя, попранную, в крови твоей…» То есть Всевышний увидел Израиль лишь со стороны дам («кровь»), но не со стороны адам («человек») совокупно с алеф. Ведь алеф из слова адам не давал им никакого света, поскольку они были погружены в египетскую скверну, и все, что у них оставалось, было субстанцией дам («кровь»). Однако, после того как сыны Израиля завершили очищение, они сняли с себя одежды , запачканные нечистотой Египта, и преисполнились готовности отдать ради Всевышнего всю свою кровь и душу — от горечи, переполнявшей их сердца, они «вопияли… к Богу» от всей души и с великой любовью и тягой. Сказано [в Торе] , что вот тогда они удостоились присоединить к своей душе, обитающей в дам («крови»), букву алеф из слова адам. Это та самая буква алеф, что связана со светом и жизненной силой первоисточника и корня всего бытия, — она же корень их душ, «высшее чудо», Верховный изначальный разум, в котором пребывает замысел Израиля, она же алеф из слова адам. Поэтому Всевышний сказал: «В крови твоей живи!» — то есть после того как сыны Израиля были готовы пожертвовать своей кровью ради Всевышнего, они получили возможность привлечь к себе свет и жизненные силы из источника жизни, изначального разума, первоисточника и корня всего бытия, — букву алеф из слова адам. А когда Израиль привлек к себе влияние изначального разума, первоисточника и корня всего бытия, тогда стали единым целым алеф и категория дам («кровь») и сложилось слово адам, огласованное посредством камац, о чем и сказали мудрецы: «Вы называетесь “человек”» . И постарайся понять это.
Кдушат Леви. Комментарий к Пасхальной агаде
Кдушат Леви. Законы чудес
