Около полуночи Ка-хацот כַּחֲצתֹ. Некоторые грамматисты говорили Так считают Раши и Рашбам , что это неопределенная форма глагола [с приставкой ке-], и она означает: когда ночь разделится пополам. Об этом сказано: «И было в полночь» (Шмот, 12:29). Известно, что даже большие мудрецы могут точно установить время полудня только после трудных действий с большими бронзовыми приборами Астролябией. Точных часов в дни Ибн-Эзры еще не было , а время полуночи установить еще труднее Таким образом, Всевышний указывает точное время полуночи, которое человек определить самостоятельно не может . Но по-моему, в этом понимании нет нужды, и слово ка-хацот означает «когда пройдет первая половина ночи», а «было в полночь» — осталась половина ночи. Доказывают это понимание стихи: «…и было, в полночь затрепетал тот человек и содрогнулся» Боаз не мог знать момент полуночи, и Всевышнему не было нужды возвещать его ему (Рут, 3:8) и «В полночь встану я, чтобы славить Тебя» Мы ничего не знаем об особых астрономических знаниях царя Давида. См., однако, Брахот, 3б, где рассказывается, что Всевышний будил Давида ровно в полночь (Теѓилим, 119:62).

Я пройду От Меня изойдет приговор Следует избегать антропоморфичного понимания текста .

И сказал Моше: «Так сказал Господь» Эти слова были сказаны сразу после «я не увижу более твое лицо» (Шмот, 10:29). А о том, что осталась всего одна казнь, Всевышний поведал Моше еще раньше, как сказано: «…вот [поэтому] Я умерщвляю твоего сына, твоего первенца» (Шмот, 4:23). Тогда же Всевышний сказал: когда Я сделаю чудеса в Египте и евреи будут готовы к исходу, все женщины попросят [золотые и серебряные вещи и одежды], потому что Я дам приязнь народу в глазах египтян См. там же, стих 21 , ведь без этого они не дали бы ничего. Знай, что это великая вещь: евреи в том поколении были полными праведниками, ведь они не раскрыли этой тайны Задолго до начала казней евреи знали, что будет Исход и что они возьмут у египтян золотые и серебряные вещи, — и никто не рассказал этого египтянам . Фараон после слов Моше «на три дня пути» (Шмот, 5:3) думал, что евреи пойдут и вернутся. Но пророк не лгал, ведь Моше ни разу не сказал: «Мы вернемся». А мудрость Всевышнего для нас непознаваема Мы не понимаем, почему Всевышний велел Моше выразиться так, чтобы фараон подумал, будто евреи собираются вернуться. . Мне кажется, что это было сделано с двумя целями. Во-первых, чтобы египтяне дали евреям золотые и серебряные вещи: ведь если бы они знали, что те не вернутся, не дали бы. А во-вторых, чтобы фараон и его армия [погнались за евреями, думая, что те нарушают обещание], и утонули в море. Если бы евреи ушли с согласия фараона и он не думал бы, что они вернутся, он не преследовал бы их. Так и сказано: «И сообщили царю Египта, что бежал народ» (Шмот, 14:5).

Я пройду Посредством посланца.

Которому сидеть на престоле его Который должен был сидеть на его престоле после него. Упоминается самый знатный в Египте — сын гос­подина страны и самый презренный — сын рабыни.

Первенца рабыни Я уже говорил См. комм. к Берешит, 5:29 , что пророки не всегда точно передают слова [Всевышнего], но сохраняют содержание. Так, [раб Авраѓама попросил Ривку:] «Дай мне отхлебнуть воды из твоего кувшина» (Берешит, 24:17), а [в пересказе упомянул:] «Напои меня» (там же, 45); [в Десяти заповедях Всевышний повелел:] «Помни [день субботний]» (Шмот, 20:8), [а Моше повторил это как] «соблюдай» (Дварим, 5:12), [в Десяти заповедях Всевышний повелел: «Не говори как лжесвидетель» (Шмот, 20:13), [а Моше повторил это как] «напрасных свидетельств» (Дварим, 5:17), [в Десяти заповедях Всевышний повелел:] «Не домогайся [дома твоего ближнего]» (Шмот, 20:14), [а Моше повторил это как] «не вожделей» (Дварим, 5:18). Во всех этих случаях значение слов одинаково. Я еще объясню это в комментарии к молитве Моше См. комм. к Шмот, 32:9 . Так же «первенец рабыни» — это и есть «первенец пленницы» (Шмот, 12:29), ведь пленные становятся рабами. А сказанное там «которая [сидит] в яме (бейт ѓа-бор בֵּית הַבּוֹר)» описывает темноту ночи [поражения первенцев], ведь заключенные [сидят в яме], как говорил Йосеф: «сажать меня в эту яму» (Берешит, 40:15) Заключенные часто сидят в яме, но рабы не сидят в яме, а работают, в частности, за жерновами. Если мы приравниваем «рабыню» к «пленнице», мы обязаны понять «яму» не по простому смыслу . Я это еще объясню См. комм. к Шмот, 12:29. .

Что за жерновами Тот, что мелет муку, как сказано: «…и он молол в доме узников» (Шофтим, 16:21).

Что за жерновами Тот, что мелет муку. Некоторые говорят, что жернов клали на устье ямы, [в которой находились узники].

Пес не высунет язык ни на человека, ни на скот Не будет пугать. Также сказано: «…и никто не посмел высунуть язык против сынов Израиля» (Йеѓошуа, 10:21) — никто не лаял и не кусал. Собаки в стране не беспокоились, хотя с небес был послан губитель, чтобы поражать первенцев.

Пес не высунет язык Ло йехерац לֹא יֶחֱרַץ. Понимание — по контексту Нет другого способа узнать значение этого глагола . Некоторые говорят, что значение этого глагола то же, что в «ты решил (харацта חָרַצְתָּ)» (Млахим I, 20:40). Пес извлекает языком вой, похожий на произнесение буквы вав.

И склонятся предо мной, говоря Передавая твои слова.

Все люди, которые в ногах твоих В моей власти. Я уведу их туда, куда захочу Слова «в ногах» употреблены потому, что речь идет об уходе. . Подобно этому сказано: «…и поднял за собою (бе-раглав בְּרַגְלָיו)» (Шофтим, 4:10).

Во гневе Потому что [фараон] сказал ему: «…поостерегись, чтобы более не видел ты мое лицо» (Шмот, 10:28).

И Господь сказал Моше: «Не послушает вас фараон» Уже ранее сказал. Так бывает часто в иврите См. комм. к стиху 1 .

И Господь сказал Моше: «Не послушает вас фараон» Уже сказал ранее. [Так и было], несмотря на то что Моше и Аѓарон сделали все эти чудеса.

Несмотря на то что Моше и Аѓарон сделали все эти чудеса перед фараоном, его сердце не смягчилось, потому что Всевышний ожесточил его.

Вообще говоря, отрывок «И было в полночь» (Шмот, 12:29) должен был следовать сразу за этим, чтобы не было перерыва в описании казней, но здесь вставлен отрывок о заповеди новомесячья, [пасхальной жертвы и знаке крови См. Шмот, 12:7 ], чтобы мы знали, как первенцы евреев избежали гибели в Египте.

Моше и Аѓарону Начинается изложение заповедей. Они были даны Моше и Аѓарону, ведь только они были пророками, через которых давалась Тора, а после них никаких новых заповедей не появилось См. комм. к Шмот, 7:7 , кроме однократных, как во времена Гидона См. Шофтим, 6:24-28 и Элияѓу Млахим I, 18:31–38. В обоих этих случаях герои Писания приносят жертву Всевышнему вне места постоянного культа и нарушают многие другие повеления Торы (см. о Гидоне — Тмура, 28б, об Элияѓу — Йевамот, 90б) . И не думай, что музыка в Храме, которую ввел Давид См. Диврей ѓа-ямим I, 6:16 , и постоянные службы, введенные Давидом и Шмуэлем См. Диврей ѓа-ямим I, 9:22 , были запрещенным нововведением, ведь о них сказано «по их уверенности» Там же. , а не «по их пророчеству». А гаон сказал, что у них была традиция, переданная от Моше, согласно которой в будущем в Израиле появится царь и введет в Храме музыку. То же можно сказать о запрете «не выносите ноши из домов ваших в день субботний» Запрет переноса предметов из владения во владение относится к 39 видам работ, запрещенных в субботу. Но в Торе он прямо не упомянут и впервые появляется в этом месте книги Ирмеяѓу. Мы не должны думать, что пророк Ирмеяѓу ввел новую заповедь. Остается предположить, что возможность ее введения была передана по традиции от Моше (Ирмеяѓу, 17:22).

Йеѓуда Персидский Один из учителей караимов, основатель движения «скорбящих о Сионе» сказал, что у евреев в то время был солнечный календарь и солнечные месяцы, как ныне у необрезанных Христиан . Он доказывал это стихом «соблюдай этот закон в [назначенный] срок, из года в год» (Шмот, 13:10), а ведь длительность лунного года неодинакова [от года к году], а время пахоты и жатвы зависит только от хода Солнца, от его склонения к северу или югу И если календарь будет лунным, Песах не будет приходиться все время на одну и ту же дату природного года . Но он был не прав. А теперь я объясню тебе Мы не будем подробно объяснять основания расчетов, приводимых Ибн-Эзрой, так как это выходит за рамки потребностей комментария к Писанию, и отсылаем читателя к Рамбаму (Мишне Тора, Книга о временах, Законы освящения месяца, 16), использующему для объяснения устройства еврейского календаря ту же астрономическую систему . Известно, что время обращения Луны на ее сфере с некоторой точки Восходящий или нисходящий лунный узел, «голова и хвост дракона» в средневековой терминологии. См. комм. к Берешит, 1:1 и Шмот, 3:15 на сфере созвездий Ибн-Эзра объясняет с точки зрения птолемеевой космографии, полагающей, что в центре мира находится неподвижная Земля, на краю мира — сфера неподвижных звезд, а между ними по своим сферам ходят Солнце, Луна и планеты и до возвращения в эту точку — примерно двадцать семь дней с третью Сидерический, или звездный, месяц: промежуток времени между двумя последовательными возвращениями Луны, при ее видимом месячном движении, в одно и то же (относительно звезд) место небесной сферы. Если же Ибн-Эзра имеет в виду возвращение в восходящий или нисходящий лунный узел, то такой месяц называется драконическим. Он меньше сидерического примерно на два с половиной часа . Для примера предположим, что Луна соединилась с Солнцем в первой точке Лунные узлы движутся по зодиаку в направлении, противоположном планетам, и совершают полный оборот примерно за 18 лет 7 месяцев , когда она была в созвездии Овна Примерно в это время празднуется Песах . А когда Луна вернулась в начало созвездия Овна Спустя один сидерический месяц , она не нашла там Солнце, ведь оно уже ушло на двадцать семь градусов, если говорить о среднем движении Среднее Солнце — воображаемая точка небесной сферы, которая равномерно движется по небесному экватору с запада на восток, совершая один полный оборот относительно точки весеннего равноденствия в течение тропического года. Видимое движение Солнца несколько отличается от движения этой точки . Оба они Лунный узел и среднее Солнце несомненно движутся с запада на восток, против движения верхней сферы Видимого движения Солнца и Луны по небу . Далее Луна проходит те же градусы, которое уже прошло [среднее] Солнце, и продолжает идти, пока через два дня и примерно пять часов они не соединятся вновь Синодический месяц: промежуток времени между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны. , то есть примерно через двадцать девять с половиной дней и две трети часа и семьдесят три «части» «Часть» — 1/1080 часа , как считают евреи Уже в Талмуде (Рош ѓа-Шана, 25а) приведена эта весьма точная продолжительность синодического месяца .

Разумеется, год зависит от Солнца, ведь оно приносит нам холод и тепло, лето и зиму — четыре времени года Танах и Талмуд знают только два времени года — «лето» и «зиму» (Теѓилим, 74:17) или «время солнца» и «время дождей» (Брахот, 57б). Действительно, в Стране Израиля четыре времени года выделить трудно. Но в Европе, где Ибн-Эзра писал свой комментарий, хорошо заметны и важны четыре времени года . Если предположить, к примеру, что Солнце находится в начале созвездия Овна, оно вернется в эту точку спустя триста шестьдесят пять дней и примерно четверть дня. Это и есть шана Досл. «повторение» שָׁנָה, год Тропический год . А у Луны такого «года» нет От движения лунных узлов по небу времена года не сменяются , так же как у Солнца нет «месяца», ведь оно не обновляется Положение Солнца относительно созвездий меняется с каждым месяцем, но Солнце выглядит всегда одинаково . Месяц зависит только от света Луны, потому он и называется ходеш Досл. «обновление» חדֶֹש. А еще месяцы называются йерахим יְרָחִים («луны») Яреах יָרֵחַ — «луна» (Шмот, 2:2), из-за ежемесячного обновления света Луны. Точно известно, что у Луны нет собственного света, а ее свет — от Солнца, поэтому солнечные затмения происходят именно в момент соединения Солнца с Луной, когда они находятся в «голове дракона» или в «хвосте» его. И лунные затмения бывают только тогда, когда Луна находится ночью прямо напротив Солнца в одной из этих точек.

Поскольку необрезанные установили себе год, близкий к длительности солнечного года, они заметили, что за их год луна обновляется двенадцать раз, и разделили свой год на двенадцать частей, назвав каждую из них «месяцем», поскольку длительность таких частей близка к длительности лунного месяца. Это условность, не определяемая природными явлениями. А праздники ишмаэлитов зависят от дней лунного месяца, и начало их месяца приходится на ночь, когда впервые видна луна. И они также заметили, что в солнечном годе — двенадцать лунных месяцев, но это число не точно укладывается [в продолжительность солнечного года]: остается разница в одиннадцать дней. И они сделали все свои годы лунными. Каждый год время их жертвы Досл. «их Песаха». Имеется в виду праздник жертвоприношения, Ид аль-адха, или Курбан-байрам меняется и сдвигается назад на одиннадцать дней, так что за тридцать три солнечных года проходят тридцать четыре лунных года, ведь лунные годы не зависят от природных явлений.

Всевышний же заповедал нам в Торе соблюдать праздники в их срок См. Ваикра, 23:4 и сказал: «Соблюдай месяц авив и совершай Песах Господу» (Дварим, 16:1). Поэтому если в середине [предназначенного для Песаха] месяца не будет авива Молодых колосьев , Песах празднуется в следующем месяце. Шавуот назван «праздник жатвы» (Шмот, 23:16), а Суккот — «праздник сбора плодов» (там же), ведь жатва и сбор плодов зависят от появления авива. Мы видим, что Песах празднуется в середине лунного месяца См. Ваикра, 23:6 , как и Суккот Там же, стих 34. . Таким образом, [Всевышний] велел нам отсчитывать лунные месяцы, чтобы праздники соблюдались вовремя. Моше не указал в Торе, сколько месяцев мы должны отсчитывать [от Песаха до Песаха] — двенадцать или тринадцать, — но сказал, что надо начинать отсчитывать с того месяца, в котором появится авив См. Дварим, 16:1, Рош ѓа-Шана, 21а . Этот месяц называется первым, и неважно, состоял предыдущий год из двенадцати месяцев или из тринадцати. Также сказано: «во втором месяце» (Бемидбар, 10:11), «на третий месяц» (Шмот, 19:1) и так далее. А названия месяцев нисан, ияр, сиван и другие — это слова не святого языка Иврита , а касдейского Аккадского. Ибн-Эзра не знал аккадского языка, но касдейский язык упоминается в Танахе как язык жителей Месопотамии , поэтому они встречаются в Писании только в пророчествах Хагая, Зхарьи См. Зхарья, 1:7, 7:1 , книге Даниэля, Эзры См. Эзра, 6:15; Нехемья, 1:1, 2:1, 6:15 и в свитке об Ахашвероше См. Эстер, 3:7, 8:9 , ведь [их авторы] жили в изгнании. Например, в книге Эстер См. Эстер, 3:7 говорится: это происходило в первом месяце, который на касдейском языке называется нисан. Но в Писании три месяца носят и собственные названия: йерах зив (Млахим I, 6:37) [или ходеш зив (Млахим I, 6:1)], йерах ѓа-эйтаним (Млахим I, 8:2) и йерах буль (Млахим I, 6:38). Если идти за простым смыслом Писания, то зив — это не нисан, а ияр, ведь сказано: «…в месяце зив, то есть во втором месяце» (Млахим I, 6:1) — во втором месяце при отсчете еврейских месяцев. А слова «царствования Шломо» там относятся не к месяцу, а к словам «в четвертый год», ведь при описании царствования царей не подсчитываются месяцы, только годы. В Диврей ѓа-ямим это выражено яснее: «во второй [день] второго месяца, в четвертый год царствования своего» (Диврей ѓа-ямим II, 3:2).

Йеѓуде Персидскому можно возразить Он считал, что у евреев в то время был солнечный календарь, см. в начале комментария к этому стиху : [солнечные] годы тоже неодинаковы, в них разные констелляции светил, может быть больше или меньше дождей, они могут быть теплыми или холодными, каждый месяц природа может меняться. Поэтому в момент возвращения Солнца в ту точку, в которой оно было год назад во время Песаха, в этом году может не быть авива. Тогда между авивом и авивом пройдет год и еще, например, две недели И даже пользование солнечным календарем не гарантирует правильного соблюдения Песаха . Евреи учитывали появление авива в их стране, ведь в разных странах он появляется в разное время, в зависимости от расстояния от экватора И климата .

Я сообщу тебе правило: несмотря на то что во времена Храма евреи учитывали появление авива, объявление года високосным Добавление тринадцатого месяца находилось в руках Верховного суда, который обращал внимание не только на авив, но и на другие обстоятельства «На три обстоятельства смотрят, когда решают, добавлять ли месяц: на авив, на плоды деревьев и на астрономическую дату» (Тосефта, Санѓедрин, 2:2; Санѓедрин, 11б; см. также обстоятельства, на которые не смотрят: Тосефта, Санѓедрин, 2:4; Санѓедрин, 11а) . Моше не объяснил в Торе, как именно устанавливать месяцы и годы и что делать, если в нужный срок авива не будет. И это удивительно: почему он подробно описал все язвы лишая См. Ваикра, 13. , хотя это явление кратковременное и касается только одного человека, и ничего не сказал об установлении праздников, которые все евреи обязаны соблюдать в положенное время? К тому же за употребление в пищу хамеца семь дней Песаха и за еду в День Искупления полагается карет! Тем более важно объяснить, как точно устанавливать эти даты

[Но причина этого умолчания в том, что,] если [Моше повелел] начинать месяц в новолуние, надо было указать, какое новолуние имеется в виду — новолуние среднего хода Луны Средняя Луна — точка, движущаяся по небу в том же направлении, что и Луна, но равномерно. См. выше «среднее Солнце» или истинное новолуние, зависящее от движения на сфере созвездий Отличающееся от среднего новолуния в ту или другую сторону, так как реальное движение Луны по небосводу то ускоряется, то замедляется по многим причинам , ведь между ними может быть до четырнадцати часов. Об этом сказали наши святые предки: «Иногда она появляется спустя много времени, иногда — спустя немного времени» (Рош ѓа-Шана, 25а), а это может знать только сведущий в науке созвездий Астрономии человек. И еще он Моше должен был объяснить, в каком месте Земли нужно наблюдать новолуние, ведь, к примеру, разница между Иерусалимом и Дросом В некоторых изданиях — Лукка, но это ошибка, ведь в комм. к Берешит, 33:10 Ибн-Эзра верно указал, что разница во времени появления Луны между Иерусалимом и Луккой составляет час и две трети часа. Некоторые рукописи заменяют Дрос на Рудос. Скорее всего, имеются в виду города Руан или Дре (Dreux) в Нормандии: разница во времени между ними и Иерусалимом составляет примерно два часа с четвертью. Ибн-Эзра писал свой комм. именно в Северной Франции. См. Norman Golb, Jews in Medieval Normandy: A Social and Intellectual History, Cambridge University Press, 1998, стр. 263–267 составляет более трех часов. А если нужно полагаться на наблюдение Луны Неомения — первое появление Луны на небе после новолуния в виде узкого серпа. Новолуние может произойти в момент, когда Луна находится по другую сторону Земли и не может быть видна на небе , он должен был указать, в каком месте наблюдать Где именно на небе нужно искать молодую Луну, ведь первое появление Луны после новолуния происходит примерно в момент заката Солнца, Луна находится низко над горизонтом и близко к Солнцу, на западе, и увидеть ее бывает очень трудно , ведь вид наблюдаемой Луны зависит от места на Земле, от расстояния между Луной и линией созвездий Эклиптикой , от координат, высоты над уровнем моря и качества воздуха. Все это нужно долго объяснять. А если воздух не будет чистым И не удастся увидеть Луну , придется отмечать новомесячье два дня, на всякий случай Новомесячьем объявляется тридцатый день после прошлого новомесячья и следующий за ним день. Вне всякого сомнения, в один из этих дней Луну можно было увидеть, если бы воздух был чист, ведь продолжительность лунного месяца — двадцать девять с половиной дней . Все это доказывает, что мы полагаемся на провозглашение [нового месяца и високосного года] еврейским судом каждый раз, во всех поколениях. И у них была традиция, в соответствии с которой нужно объявлять [високосными] семь лет в течение девятнадцати лет, которые в этом случае составляют двести тридцать пять месяцев, или шесть тысяч девятьсот тридцать девять дней, две трети дня и пятьсот девяносто пять «частей» См. примечания к комм. к этому стиху выше . Это точно равно девятнадцати солнечным годам, не больше и не меньше.

Мы уверены, что ничто из этой [мудрости] было для [Моше] не чуждо, но он написал кратко, примеряясь к людям своего поколения Это доказывает существование Устной Торы. Ведь мы обязаны предположить, что метод определения новолуний и месяцев со времен Моше не изменился, поскольку праздники всегда должны приходиться на положенное время. А значит, Моше знал этот метод и устно передал его последующим мудрецам, потому что записать его кратко в Торе было невозможно. Таким образом, караимы, отрицающие древность и неизменность Устной Торы, не правы. .

По подсчету Шмуэля Ткуфат Шмуэль, см. Эрувин, 56а и Барайта де-Шмуэль ѓа-катан в сборнике Оцар ѓа-мидрашим, стр. 542–547 разница будет составлять час и 485 «частей», но не обращай внимания на этот расчет Расчеты Ибн-Эзры, Рамбама и других еврейских средневековых мудрецов основаны на т. н. Ткуфат рав Ада, более точной. См. Спекторский И. Поры года (ткуфот) и благословение на солнце (биркат а-хама) // Лехаим. 2009. № 4 (204) , ведь сегодня разница между правильными расчетами и расчетами по этому мнению составляет около девяти дней. И это неудивительно, ведь сказано в его Шмуэля Барайте: «Тот, кто хочет знать место Луны, пусть возьмет число лет мира и выведет число месяцев, и примет длительность каждого месяца в двадцать девять дней с половиной и две трети часа, то есть семьсот двадцать “частей”» Барайта де-Шмуэль ѓа-катан в сборнике Оцар ѓа-мидрашим, стр. 544 . А семьдесят три «части» он не прибавил! См. начало комм. к этому стиху И из этих недостающих частей в каждом [девятнадцатилетнем] цикле накапливаются около двух третей дня, таким образом, от первого новолуния после сотворения мира и до нашего времени Ибн-Эзра закончил «длинный» комм. к книге Шмот в 1152–1153 гг. (по традиционному еврейскому летосчислению это 4913 г.), а скончался он в 1164 (по мнению И. Кислева — в 1167) г. в возрасте 75 лет. См. Kislev, Itamar. The Relationship between the Torah Commentaries Composed by R. Abraham Ibn Ezra in France and the Significance of this Relationship for the Biographical Chronology of the Commentator. Journal of Jewish Studies LX 2 (2009). P. 282–297 накопилось около полугода разницы.

Итак, годы — это солнечные годы, а месяцы — лунные месяцы. Благословен Всевышний, ведущий нас по правильному пути.

А теперь я докажу тебе из Писания, что даты праздников зависят от решения еврейского суда. Сказано: «И посоветовался царь Хизкияѓу… и решил отпраздновать Песах во втором месяце» (Диврей ѓа-ямим II, 30:2). Если бы у них была традиция устанавливать время Песаха только исходя из наличия авива, как говорят спорящие с нашими древними мудрецами Караимы , зачем ему было для установления Песаха во втором месяце советоваться? Если в первом месяце еще не было авива, понятно, что к году нужно прибавить дополнительный месяц, и советоваться тут не о чем Если предположить, что их Караимов слова истинны, то получается, что Хизкияѓу сделал три дурных дела. Первое — то, что он не принес пасхальную жертву в ее время, хотя был чистым См. Бемидбар, 9:6–13 , а задержал ее, потому что большинство евреев не подошло [в Иерусалим] к сроку Как сказано в Диврей ѓа-ямим II, 30:3. Если мы примем мнение караимов, считающих, что дата Песаха определяется только по авиву, Хизкияѓу не имел права сдвигать Песах, исходя из наличия народа в Иерусалиме. Однако Раши в комм. к Псахим, 56а пишет, что пасхальную жертву невозможно было принести вовремя потому, что народ не очистился от нечистоты, в которой привык находиться в дни нечестивого царя Ахава, отца Хизкияѓу. По этому мнению, Хизкияѓу сдвинул Песах на совершенно законных основаниях . Но это сказано не в Торе, а в предании Так Ибн-Эзра называет и книги Пророков и Писаний, и слова мудрецов Мишны и Талмуда. В данном случае он имеет в виду то, что сказанное в Диврей ѓа-ямим не может служить обоснованием для закона в той же мере, что и слова Торы. Поэтому рассказ о поступке Хизкияѓу, не учитывавшего авив, не опровергает требования Торы учитывать авив, а лишь дополняет его, и противоречие может быть решено с помощью Устной Торы . Второе — то, что он сам ел и евреев побуждал есть хамец в [истинный] первый месяц [нисан]. И третье — то, что он самочинно отпраздновал семидневный Праздник опресноков во втором месяце [ияре]. А так делать нельзя, ведь Всевышний заповедал не праздновать во втором месяце Праздник опресноков, а лишь в один из вечеров съесть пасхальную жертву См. Бемидбар, 9:11. , ведь есть мацу в первый месяц вместе со всеми могут и нечистые Пасхальная жертва, приносимая вечером 14 нисана, не связана прямо с Праздником мацот (опресноков), отмечаемым с 15 по 21 нисана. Из-за нечистоты общины не было нужды сдвигать на месяц Праздник опресноков . Боже упаси нас думать, что царь Хизкияѓу совершил эти плохие дела, ведь Писание свидетельствует о нем: «И прилепился он к Господу, не отступал от Него и соблюдал заповеди Его» (Млахим II, 18:6). И сам он говорит о себе: «Молю Тебя, Господи, вспомни ныне, что я ходил пред Тобою верно и всем сердцем, и делал я то, что угодно Тебе» (Млахим II, 20:3).

А теперь я все разъясню тебе. Знай, что Хизкияѓу советовался с общиной в начале месяца, приносить ли пасхальную жертву в следующем месяце, потому что большая часть народа не пришла и достаточное количество священников еще не очистилось См. Диврей ѓа-ямим II, 30:3 . И он прибавил месяц к году, так что Песах, который он праздновал, был первым Песахом и праздновался вовремя Не только пасхальная жертва, которая может быть принесена и во второй месяц, но и семидневный Праздник опресноков праздновались в том году в положенное время, в первом месяце . А вот еще доказательство: Всевышний поразил тогда болезнью тех евреев, которые ели пасхальную жертву «не как предписано» См. описание: «Так как много было в собрании таких, что не освятились, то левиты резали песах для всех, кто нечист, для посвящения Господу. Ведь многие из народа, большею частью из колен Эфраима и Менаше, Иссахара и Звулуна, не очистились и вкусили пасхальную жертву не как предписано. Но Йехизкияѓу молился за них, говоря: Господь благой — да простит Он это, так как они подготовили сердца свои взыскать Бога, Господа, Бога отцов своих, хотя и без святого очищения. И услышал Господь Йехизкияѓу, и излечил Он народ» (Диврей ѓа-ямим II, 30:17–20) ; а если эта жертва, [по словам караимов], была принесена не вовремя и была Всевышнему неугодна, почему Всевышний поразил их [именно за поедание неправильной жертвы, а не за ее неправильное принесение]? А если Хизкияѓу согрешил, [как описано выше, а народ был введен им в заблуждение], почему Всевышний внял его молитве и излечил народ?

На это можно возразить: ведь наши древние мудрецы не согласились с его решением прибавить месяц к году в месяце нисан! См. Мишна, Псахим, 4:9. Не доказывает ли это, что он согрешил А на это я отвечу: сказано См. Санѓедрин, 12б , что еврейский суд в конце месяца адар рассматривал вопрос, прибавлять ли месяц к году [в зависимости от состояния урожая и приплода скота]. И Хизкияѓу ошибся лишь в малом: прибавил месяц уже в новомесячье нисана См. там же . Прибавляемый месяц всегда должен быть перед первым месяцем Т. е. быть адаром или более ранним месяцем , чтобы [первый месяц] был «началом месяцев» (Шмот, 12:2) и [осенние] праздники отмечались бы в седьмом, считая от него, месяце, как сказано: «…первый он у вас из месяцев года» (там же).

Мы знаем, что многие заповеди Торы установлены в память об Исходе из Египта. Поэтому это событие достойно того, чтобы быть началом летосчисления у евреев, и так действительно делалось: «И было в четыреста восьмидесятом году после Исхода сынов Израиля из Страны Египетской…» (Млахим I, 6:1). Но еретики Караимы. говорят: год состоит из месяцев, а первый месяц — это месяц авива, так почему же вы, при всем к вам уважении, начинаете год с седьмого месяца и говорите, что [его первый день —] это Новолетие? Рош ѓа-Шана отмечается первого и второго тишрея На это мы отвечаем: наши учители, благословенной памяти, уже сказали, что в году есть четыре новолетия См. Мишна, Рош ѓа-Шана, 1:1. Поэтому еретики могли бы спросить о всех четырех . Далее, нам известно, что юбилейный год Йовель, последний год пятидесятилетнего цикла, когда в Стране Израиля должны отменяться все сделки о продаже земли и рабов-евреев объявляется «в седьмой месяц, в десятый день месяца» (Ваикра, 25:9). Кроме того, Всевышний велел читать Тору народу «в год отпущения, в праздник Суккот» (Дварим, 31:10), чтобы евреи слышали Тору и учились В субботний год, год отпущения (шмита) евреи не заняты сельскохозяйственными работами и могут посвятить время изучению Торы . А если год отпущения начинается в нисане, [по словам еретиков], почему Всевышний не заповедал читать Тору в Праздник опресноков, [в начале года]? Интересно, что Ибн-Эзра полагает, что публичное чтение Торы (ѓакѓель) происходит в начале субботнего года. Так же пишет он в своем комм. к Дварим, 31:10. Его мнение поддерживает Абраванель. Но Рамбан в комм. к Дварим, 15:1 спорит с этим и говорит, что ѓакѓель осуществляется на исходе субботнего года, уже в первый год следующего цикла. Так же считает и Рамбам (Мишне Тора, Книга о жертвах, Законы праздничной жертвы, 3:1). Они основываются на Талмуде (Сота, 41а), предлагающем понимание мишны (Сота, 7:8), в соответствии с которым мишна упоминает «восьмой год». См. также комм. Ибн-Эзры к Шмот, 20:11 и наши пояснения там Ведь иначе народ целых полгода будет просто ничего не делать! С началом субботнего года евреи не занимаются сельским хозяйством, а до чтения Торы не занимаются изучением Торы И еще сказано: «праздник сбора плодов при повороте года» (Шмот, 34:22), а в другом месте — «праздник сбора плодов на исходе года» (Шмот, 23:16) Праздник сбора плодов — это Суккот, отмечаемый в седьмом месяце . Кроме этого, мы можем сделать вывод [о том, что Новолетие должно отмечаться в седьмом месяце] из понимания слов Торы в соответствии с природными фактами. [В описании юбилейного года] сказано сначала «не сейте», а потом «и не жните» (Ваикра, 25:11), а посев [в Стране Израиля] происходит после тишрея После зимних дождей, а после нисана дожди прекращаются и сеять бесполезно , а не после нисана. Далее: если мы установим начало субботнего года в нисане, то тот, кто посеял в шестой год, не сможет собрать посеянное, так как сбор урожая происходит после нисана, уже в субботний год; и сеять [для будущего урожая] в субботний год ему тоже будет нельзя. Из всего этого следует, что слова наших мудрецов верны.

Этот месяц Рабби Моше ѓа-Коѓен Ибн-Джикатила сказал: Писание не говорит «начало месяца» (рош ходеш), а говорит просто «месяц» (ходеш), так как в этот день происходит обновление (хидуш חִדּוּשׁ) света луны. Так сказано [и в других местах]: «новомесячье и суббота (ходеш ве-шабат חדֶֹשׁ וְשַׁבָּת)» (Йешаяѓу, 1:13), «новомесячья ваши и праздники ваши (ходшейхем у-моадейхем חָדְשֵׁיכֶם וּמוֹעֲדֵיכֶם)» (там же, стих 14), «из новомесячья в новомесячье (ми-дей ходеш бе-ходшо מִדֵּי חדֶֹשׁ בְּחָדְשׁוֹ)» (там же, 66:23). Но некоторые возражали ему Ибн-Джикатиле : если так, зачем Писание указывает «в седьмой месяц (ходеш חדֶֹשׁ), в первый день месяца» (Бемидбар, 29:1)? Если слово ходеш означает «новомесячье», зачем отдельно указывать «в первый день месяца» Он отвечал: чтобы устранить сомнение Слово ходеш двузначно и может означать как «месяц», так и «новомесячье». . Они же снова возражали: [если так, зачем сказано] «в ваши новомесячья (бе-рашей ходшейхем בְּרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם) » (Бемидбар, 28:11)? Он отвечал: здесь говорится о новомесячье нисана, потому что только оно названо рош ходашим ראֹשׁ חֳדָשִׁים (Шмот, 12:2). Тогда его спросили: если так, где сказано о жертвах, которые нужно приносить в другие новомесячья? В приведенном отрывке из книги Бемидбар говорится о постоянных жертвах Он ответил: в той же главе сказано: «Это жертва всесожжения нового месяца в его месяц, во все месяцы года» (Бемидбар, 28:14). Сказано также: «И в день вашего веселья, и в ваши праздники, и в ваши новомесячья (рашей ходшейхем רָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם) трубите в трубы» (Бемидбар, 10:10), [а поскольку р. Моше ѓа-Коѓен считает, что рашей ходшейхем — это новомесячье нисана], речь идет о начале года, [ведь начало года нужно отмечать трублением] Такого закона — трубить в трубы именно в новомесячье нисана — в Устной Торе нет. Мы трубим в новомесячье тишрея, в Рош ѓа-Шана, и не в трубы, а в шофар . Мы же, [в отличие от р. Моше ѓа-Коѓена], не оставим слов наших мудрецов ради наших рассуждений, а мудрецы сказали, что [в Храме] трубили в трубы в каждое новомесячье См. Сукка, 55а . Но слово ходеш действительно может означать как «месяц», так и «новомесячье». А сказанное «в течение месяца (ад ходеш ямим עַד חדֶֹשׁ יָמִים) Если в этом стихе ходеш — это месяц, то перед нами плеоназм, избыточность » (Бемидбар, 11:20) следует понимать так: «пока не пройдут все дни месяца».

Этот месяц для вас — начало месяцев Я уже упоминал в начале комментария к Торе См. предисловие к первому комм. к книге Берешит , что начало года и месяца определяется еврейским судом. А в наше время, в изгнании Когда еврейский суд в Стране Израиля не определяет ежемесячно начало следующего месяца , мы полагаемся на сделанные когда-то еврейским судом расчеты Ибур — теория составления еврейского календаря . Я расскажу об этом несколько подробнее в комментарии к недельной главе Беѓар См. комм. к Ваикра, 25:9 .

Скажите всей общине Израиля Эту заповедь обязаны выполнять все совершеннолетние.

Пусть возьмут себе Тот, у кого есть скот — а ведь у них было много скота, — [пусть возьмет], а [другие] пусть купят. Йефет Караимский комментатор. Это же мнение приводит Раши в комм. к Шмот, 12:6 сказал, что готовить Проверять, нет ли у него пороков и повреждений. Это же сказано в Талмуде, Псахим, 96а. ягненка начинали с десятого дня и продолжали до четырнадцатого. Но мы не знаем, заповедано ли поступать так же [с ягненком для пасхальной жертвы] во всех поколениях или это было нужно только при принесении пасхальной жертвы в Египте В Псахим, 96а говорится, что это правило не распространяется на последующие поколения. Возможно, Ибн-Эзра имеет в виду, что этот вопрос неразрешим на уровне простого смысла Писания .

По ягненку на отчий дом, по ягненку на дом Сказав «по ягненку на отчий дом», Писание уточняет: «по ягненку на дом». В начале этой книги В комм. к Шмот, 1:1 я уже объяснял значения слова баит בַּיִת («дом»).

В десятый день этого месяца Это избранный день, треть месяца В астрологии придается большое значение делению месяца на трети и четверти . По той же причине ровно через полгода избран десятый день седьмого месяца Йом Кипур .

По ягненку на отчий дом Если их мало Отчий дом (бейт авот) — это большое количество людей, часть колена еврейского народа .

По ягненку на дом Если их много. В истории с Аханом См. Йеѓошуа, 7:14 народ подходил [по коленам, по семействам и] по домам.

А если мал дом на ягненка Если обитателей дома слишком мало для того, чтобы съесть ягненка, то «пусть возьмет он и ближайший к его дому сосед».

По расчету Бе-михсат בְּמִכְסַת. Это слово означает то же, что и мехес מֶכֶס («дань») (Бемидбар, 31:37) — часть, которую выделяет каждый. То же значение в стихе «Господь удел мой и доля моя (коси כּוֹסִי)» (Теѓилим, 16:5).

Рассчитайте Тахосу תָּכסֹּוּ. Это глагол с тем же значением, [что михсат, мехес и коси, упомянутые выше]. Он образован от корня с удвоенной второй корневой буквой Каф-самех-самех , а в словах михсат и мехес удвоения нет. Слово мехес образовано по той же модели, что «огорчение (мемер מֶמֶר) родительнице своей» (Мишлей, 17:25), образованное от корня с удвоенной второй корневой буквой Мем-реш-реш. .

А если мал дом на ягненка Если обитателей дома слишком мало для того, чтобы съесть ягненка.

По расчету Бе-михсат בְּמִכְסַת. Это слово означает то же, что и мехес מֶכֶס («дань») (Бемидбар, 31:37). Эти слова образованы от корня с удвоенной второй корневой буквой.

Ягненок… без порока Тамим (תָּמִים — «непорочный») без повреждений.

Из овец или из коз И овцы, и козы называются цон (צאֹן — «мелкий скот»), а их детеныш называется се שֶׂה. Также сказано: се ксавим ве-се изим שֶׂה כְּשָׂבִים וְשֶׂה עִזִּים («овца и коза») (Дварим, 14:4). Моше бен Амрам из Персии сказал, что только для пасхальной жертвы в Египте нужен был именно се — ягненок или козленок, а для пасхальной жертвы в следующих поколениях годится как се, так и бык. Он доказывал это стихом: «И заколи пасхальную жертву Господу, твоему Богу, из мелкого и крупного скота» (Дварим, 16:2), говорящим о пасхальной жертве в последующих поколениях. Но он не прав, ведь пасхальная жертва во всех поколениях — не что иное, как напоминание о пасхальной жертве в Египте, поэтому она не должна от нее отличаться. Стих же нужно понимать так: «И заколи пасхальную жертву Господу, твоему Богу, из мелкого скота» — это обязательная жертва, «и крупного скота» — это мирная жертва, чтобы есть ее в праздник Так сказано в Псахим, 70б , сваренной в воде В отличие от пасхальной жертвы, которую нужно жарить . Подобное этому [разделенное понимание необходимо и для другого стиха]: «И радуйся в твой праздник — ты, и твой сын, и твоя дочь» (там же, стих 14), ты обязан [приносить жертвы], а твои дети — [не обязаны, но] имеют право. Доказывает [нашу правоту] сказанное: «И совершил Йошияѓу в Иерусалиме Песах Господу, и зарезали ягненка для пасхальной жертвы в четырнадцатый день первого месяца… И подарил Йошияѓу сынам народа мелкий скот, ягнят и молодых козлов, все для пасхальных жертв… и три тысячи быков... И князья его дали в дар народу, священникам и левитам… для пасхальных жертв две тысячи шестьсот [ягнят] и триста быков… для пасхальных жертв пять тысяч [ягнят] и пятьсот быков» (Диврей ѓа-ямим II, 35:1, 7–9). Здесь недвусмысленно сказано, что для пасхальных жертв предназначался мелкий скот, «и приготовили пасхальных ягнят на огне, по уставу» (там же, стих 13), а с быками поступили так: «…а священные жертвы сварили в котлах, и в горшках, и в кастрюлях» (там же).

Годовалый Бен шана בֶּן שָׁנָה. Рабби Йешуа Йешуа бен Йеѓуда, караимский комментатор говорил, что есть разница между бен шана и бен шнато בֶּן שְׁנָתוֹ («однолетний») (Ваикра, 23:12): по его словам, бен шана — тот, кому уже исполнился год, а бен шнато — тот, кому еще не исполнился. Но в описании жертвоприношений глав колен сказано: «одного годовалого (бен шнато בֶּן שְׁנָתוֹ) ягненка» (Бемидбар, 7:21), а в конце описания — «двенадцать годовалых (бней шана בְּנֵי שָׁנָה) ягнят» (там же, стих 87)! Таким образом, значения этих выражений одинаковы.

Ягненок… без порока Тамим (תָּמִים — «непорочный») — без повреждений.

Из овец или из коз И овцы, и козы называются цон (צאֹן — «мелкий скот»), а их детеныш называется сэ שֶׂה. Также сказано: сэ ксавим ве-сэ изим שֶׂה כְּשָׂבִים וְשֶׂה עִזִּים («овца и коза») (Дварим, 14:4).

В межвечерье Бейн ѓа-арбаим בֵּין הָעַרְבַּיִם. Это трудное слово. Рабейну Шломо Раши сказал В комм. к этому стиху , что так называется момент, когда солнце начинает склоняться к западу, но он не объяснил [двойственное число] слова арбаим , называется “межвечерье”, потому что [в это время] солнце склоняется к закату и наступают сумерки». Раши не утверждает, что так называется только момент перехода дня в вечер. Во-вторых, в продолжении этого комментария Раши пишет: «Бейн ѓа-арбаим — я считаю, что так называется промежуток времени от перехода дня в вечер до перехода вечера в ночь», таким образом, двойственное число говорит о промежутке между двумя переходами. Можно предположить, что Ибн-Эзра в момент написания комментария неточно помнил текст Раши, а рукописи комментария Раши у него не было. Однако это странно: ведь длинный комм. к книге Шмот писался в Северной Франции, на родине Раши! Возможно также, что Ибн-Эзра здесь (как и в Шмот, 16:15) приписывает Раши мнение его внука Рашбама, который в комм. к Шмот, 23:18 пишет: «Время принесения пасхальной жертвы — бейн ѓа-арбаим, с седьмого часа светового дня». Мы благодарны д-ру Й. Якобсу за консультации"]. Сказано: «в сумерки (бейн ѓа-арбаим), когда Аѓарон станет поднимать лампады» (Шмот, 30:8), и нет сомнения в том, что он зажигал лампады примерно в момент заката См. Звахим, 11б . Мы искали [в Писании] это выражение и нашли, что так называется вечер. Вот пример: «в сумерки (бейн ѓа-арбаим) вы будете есть мясо» (Шмот, 16:12), и выше: «Даст Господь вам вечером мяса» (там же, стих 8). О зажигании свечей сказано: «с вечера до утра» (Шмот, 27:21), [а выше приводился пример, где время зажигания описывается словами бейн ѓа-арбаим]. Писание говорит: «жертвы всесожжения Господу… утром и вечером» (Эзра, 3:3), а [в Торе сказано]: «…а другого ягненка приноси в сумерки (бейн ѓа-арбаим)» (Шмот, 29:39). И о пасхальной жертве, о которой сказано бейн ѓа-арбаим, в другом месте написано: «…там ты можешь приносить пасхальную жертву — вечером, при заходе солнца» (Дварим, 16:6). Рабейну Шломо сказал, что «при заходе солнца (ке-во ѓа-шемеш כְּבוֹא הַשֶּׁמֶשׁ)» означает «когда солнце клонится к закату» На самом деле Раши в комм. к этому стиху пишет иное: «Указаны три временных промежутка: вечером, с шести часов и позже режьте жертву, с заходом солнца — ешьте ее, а в час, когда вышел ты из Египта, сожгите оставшееся». Раши относит слова «с шести часов» к слову «вечером», а слова «с заходом солнца» вообще не поясняет. . Но ведь бо ѓа-шемеш (досл. «вход солнца») — это процесс, обратный «выходу солнца», как сказано: «солнце взошло (яца יָצָא, досл. “вышло”) над землей» (Берешит, 19:23) — показалось над землей. Аналогично: «и когда зайдет (у-ва וּבָא) солнце» (Ваикра, 22:7) — когда не будет показываться над землей. О ночной скверне написано: «пусть он омоется водой под вечер (лифнот эрев לִפְנוֹת עֶרֶב), [а когда зайдет солнце, может он войти в лагерь]» Получается, что «вечер» и «когда зайдет солнце» — это разные моменты (Дварим, 23:12). И пусть нам объяснят, в чем разница между ке-во ѓа-шемеш כְּבוֹא הַשֶּׁמֶשׁ, сказанном о пасхальной жертве См. Дварим, 16:6 и о ночной скверне! См. Дварим, 23:12. Комментарий, приписываемый здесь Раши, говорит, что бо ѓа-шемеш в законах пасхальной жертвы — это вторая половина дня, а из описания законов ночной скверны следует, что там бо ѓа-шемеш — это закат солнца Так же: «и когда зайдет (у-ва וּבָא) солнце» (Ваикра, 22:7) — [это момент заката, а не вторая половина дня].

Еретики Караимы говорят, что есть три момента наступления вечера, и доказывают это стихом «до вечера третьего» (Шмуэль I, 20:5). Но они поняли [этот стих] неправильно. Там сказано: «Завтра новомесячье… а на третий день спустится пониже» (там же, стихи 18–19), что означает: когда третий, считая от сегодняшнего, день будет близок к концу Солнце «спустится пониже» , приходи в поле, где ты скрываешься. Это и означают слова «до вечера третьего [дня]».

А теперь я вернусь к объяснению [смысла Писания]. Знай, что слово арбаим עַרְבַּיִם стоит в форме двойственного числа, подобно овнаим אָבְנָיִם («пара камней») (Шмот, 1:16) См. комм. там , лухотаим לֻחתָֹיִם («[пара] досок») (Йехезкель, 27:5), драхаим דְּרָכַיִם («[два] способа») Досл. «две дороги». Контекст стиха говорит о двоедушии, неискренности поведения (Мишлей, 28:18). Наше понимание Того, что слово драхаим означает именно «две дороги» поддерживает конец этого стиха: «[поступающий двоедушно] упадет на одной [из дорог]» Поступающий двоедушно, «идущий одновременно по двум путям», неизбежно упадет на одном из них, ведь придерживаться одновременно двух противоположных убеждений невозможно . В той же [форме] стоит слово шамаим שָׁמַיִם, поскольку имеются в виду две основы небесной сферы, две опоры (нетуим נְטוּעִים, досл. «саженца»), на которых основано ее вращение См. комм. к этому слову в Берешит, 1:1 . Об этом сказано «насадить (линтоа לִנְטעַֹ) небеса» (Йешаяѓу, 51:16). Я уже объяснил в «Книге о Преславном имени» Сефер ѓа-шем ѓа-нихбад (1:2), что слово шамаим образовано от «там (шам שַׁם) прямизна и правота с Ним» (Иов, 23:7) и [форма двойственного числа] намекает на два места. [Слово же арбаим стоит в форме двойственного числа, потому что] есть два вечера (эрев עֶרֶב): один — «вечер солнца», его заход за землю, а второй — «вечер света», угасание солнечного света, видного [после заката] в небе См. комм. к Шмот, 18:13 . Между ними — около часа с третью Примерно так считали и такие авторитеты Ѓалахи, как Рамбан, Рашба, Рош и Ран, жившие после Ибн-Эзры, а также рабейну Там, бывший его современником . По истечении этого времени человек, очистившийся от ночной скверны, мог войти в стан См. Дварим, 23:12 , а Аѓарон зажигал лампады См. Шмот, 30:8 .

Рав Саадья Гаон сказал: жертвенник всесожжения был размером пять локтей на пять локтей См. Шмот, 27:1 , но на такой площадке могут стоять лишь несколько священников, кропящих жертвенник кровью зарезанных пасхальных жертв. Но даже в дни царя Йошияѓу, когда [на праздник Песах пришли] не все евреи Многие жители Северного царства были изгнаны в Ассирию. , священники «были заняты приношением всесожжения и жира до ночи» (Диврей ѓа-ямим II, 35:14), в течение часа и трети часа, и тем более в годы, когда все евреи жили в своей стране, [священники физически не могли успеть принести столько жертв на маленьком жертвеннике за небольшое время]. Однако у нас есть традиция См. Мехильта, Бо, 5 , согласно которой резать пасхальную жертву начинают с того момента, когда станет понятно, что солнце клонится к закату. Писание же указывает бейн ѓа-арбаим как конец времени, пригодного для принесения этой жертвы: нельзя резать ее после того, как угаснет свет солнца Таким образом Ибн-Эзра спорит не с Ѓалахой, а лишь с пониманием выражения бейн ѓа-арбаим согласно простому смыслу .

И будет он вами храним Пусть каждый хранит его в своем доме.

В межвечерье Бейн ѓа-арбаим בֵּין הָעַרְבַּיִם. Это выражение может иметь два значения. Одно — время от заката до темноты, час с третью. Это время называется также «вечер», как сказано: «…там ты можешь приносить пасхальную жертву — вечером, при заходе солнца» (Дварим, 16:6), и сказано: «…в сумерки (бейн ѓа-арбаим), когда Аѓарон станет поднимать лампады» (Шмот, 30:8), и «…пусть устроят ее [лампаду] Аѓарон и его сыновья с вечера до утра» (Шмот, 27:21). Также о жертве всесожжения сказано: «…а другого ягненка приноси в сумерки (бейн ѓа-арбаим)» (Шмот, 29:39), и сказано: «жертвы всесожжения Господу… утром и вечером» (Эзра, 3:3). Также: «…в сумерки (бейн ѓа-арбаим) вы будете есть мясо» (Шмот, 16:12), и выше: «Даст Господь вам вечером мяса» (там же, стих 8). А второе значение, в законах принесения пасхальной жертвы, — время с того момента, когда солнце начнет склоняться к западу. Передатчики Маатиким Торы сказали См. Мехильта Бо, Писха, 5 , что закон, восходящий к Моше, таков: в законах пасхальной жертвы выражение «в межвечерье» понимается во втором значении. Это истина, и нет в этом сомнения. Те же, кто говорил, будто есть три момента наступления вечера, ошибались. Они доказывают это стихом «до вечера третьего» (Шмуэль I, 20:5). Но они поняли [этот стих] неправильно. Этот стих означает: когда третий, считая от сегодняшнего, день будет близок к концу, приходи в поле, где ты скрываешься. Ведь сказано: «Завтра новомесячье… [а на третий день спустится пониже]» (там же, стихи 18–19), то есть имеются в виду три дня: сегодня, завтра и послезавтра. На второй день Шауль ничего не сказал (там же, стих 26), а на следующий день Йеѓонатан вышел [в поле] (там же, стих 27).

На оба косяка Входа в дом. Как брать кровь, будет сказано далее См. стих 22. .

На притолоку Машкоф מַשְׁקוֹף. Это часть окна, [от корня, означающего «смотреть»], как сказано: «глянул (ва-яшкеф וַיַּשְׁקֵף) в окно» (Берешит, 26:8), но в данном случае имеется в виду притолока дверного проема. Так устроены [дома] в странах ишмаэлитов В мусульманских странах . А обычаи стран необрезанных Христианских стран не похожи на египетские обычаи, даже обычаи еды, например, «раскроши его на кусочки» Выпеченное хлебное приношение в Храме. В христианских странах не едят хлеб, раскрошив его, а в мусульманских странах и в Египте — едят. Способ принесения хлебной жертвы в Мишкане и Храме, по мнению Ибн-Эзры, соответствует обычаю Египта, к которому евреи привыкли (Ваикра, 2:6), или обычай женщин вдевать украшения в нос и в уши См. Берешит, 24:22 и все украшения, которые упоминает Йешаяѓу в [обличении] женщин Циона См. Йешаяѓу, 3:18–24 . И обычай устройства домов [у них был таким]: у дома было два входа, один — вход в дом, а другой — ворота во двор. И многие говорили См. мнение р. Ицхака в Мехильта, Бо, Писха, 6 , что это повеление было нужно, чтобы [евреи] показали египтянам, как они приносят в жертву их идола, ведь сейчас не евреи боялись того, что их побьют камнями [за это] См. Шмот, 8:22 , а египтяне боялись евреев. Но если бы дело было в этом, нужно было бы [мазать кровью] вход во двор! Нет, [евреи] мазали кровью [притолоки и косяк] втайне См. мнение р. Натана в Мехильта, Бо, Писха, 6 , закрыв вход во двор. Они принесли пасхальную жертву в межвечерье, в полутьме, чтобы никто не увидел, и никто из них не должен был выходить из дома до утра См. стих 12 , закрыв ворота во двор. Ведь египтяне думали, что евреи вернутся [после того, как принесут жертвы Господу в пустыне] Поэтому евреи не хотели сердить египтян . Кровь была нанесена на притолоку, чтобы послужить искуплением для всех, кто ест в этом доме, а для губителя — знаком, который он должен увидеть См. стих 13 . Подобно этому сказано: «[И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима], и начертаешь знак [на лбах людей, стенающих и вопящих о всех гнусностях, совершающихся в нем. А тем сказал так, чтобы слышал я: пройдите по городу вслед за ним и поражайте; не жалейте и не щадите. Старика, юношу, и деву, и младенцев, и женщин убивайте во истребление; но ни к одному человеку, на котором знак, не приближайтесь]» В обоих этих примерах ангел-губитель видит нарисованный знак и не поражает его носителя. Хотя мы могли бы подумать, что ангел, как духовная сущность, знает скрытое и может обойтись без знака, в двух этих описаниях мы видим, что ангел нуждается в материальном знаке (Йехезкель, 9:4–6).

В тех домах Батим בָּתִּים. Это слово — исключение: в нем стоит дагеш после камац гадоля. А ведь дагеш может стоять только после камац хатуфа Камац катан в нашей терминологии , например: «воспойте (рону רָנּוּ), небеса» (Йешаяѓу, 44:23). Возможно, причина этого — пропуск буквы йуд из слова баит בַּיִת , [а дагеш стоит], чтобы не перепутать это слово с «десять батов (батим בַּתִים) в хомере» (Йехезкель, 45:14), где стоит патах — от слова бат בַּת, как в стихе «эфа и бат» (там же, стих 11). Но страннее всего то, что в слове ѓа-батим הַבָּתִּים [в нашем стихе] стоит [дополнительное] ударение на предпоследнем слоге См. знаки кантилляции в ивритском тексте , что необычно.

И пусть возьмут кровь Некоторые говорят, что смысл этой заповеди — публично зарезать объект поклонения египтян См. Шмот, 8:22 . Другие говорят См. Танхума, Бешалах, 16. , что это был знак проходящему ангелу-губителю См. стих 23 , [что в этом доме находятся евреи], подобно тому как сказано: «и начертаешь знак [на праведниках]» (Йехезкель, 9:4). Правильное же объяснение таково: то, что предопределено системой [планет], может быть отменено только через замену, и это великая тайна. Поэтому Моше сказал: «…чтобы не поразил Он нас мором или мечом» (Шмот, 5:3).

На оба косяка Входа в дом.

На притолоку Машкоф מַשְׁקוֹף. Это окно, как сказано: «окна прозрачные (шкуфим שְׁקֻפִים)» (Млахим I, 6:4), через которые проникает свет. [Дальнейшие стихи, относящиеся к крови, отделены другим отрывком]: «…и будет та кровь для вас знаком на ваших домах, в которых вы находитесь» (стих 13) — ведь евреям запрещено было до утра выходить из домов См. стих 22 .

С горькими Один из мудрецов Испании сказал: известно, что в Египте влажно из-за Нила, а дождь там не идет, поэтому воздух всегда влажен Это не так . Поэтому египтяне едят много горьких трав и горчицы. Даже если у египтянина нет [для еды] ничего, кроме хлеба, он будет заедать его горькими травами, так они устраняют вредное влияние своего воздуха Цитируемый автор пытается найти рациональное объяснение предписанию есть пасхальную жертву и мацу с горькими травами . Но мы будем полагаться на слова наших древних мудрецов, сказавших См. Псахим, 116б , что горькие травы (мерорим מְררִֹים) — это напоминание о том, как [египтяне] «делали горькой» (ва-йемареру וַיְמָרְרוּ) (Шмот, 1:14) [жизнь евреев].

С горькими Можно было бы сказать, что таков обычай египтян, которые всегда едят трапезу с горькими травами. Но поскольку наши древние мудрецы дали нам обоснование этой заповеди См. Псахим, 116б , мы будем следовать ему, и так мы поступаем во всех заповедях.

Полусырым На נָא. Некоторые Саадья Гаон в переводе Торы говорят, что это слово, [как и другие на], означает «теперь», и стих говорит: «Не ешьте мясо таким, каково оно теперь, то есть сырым». Но такого способа выражения Использование обстоятельства времени вместо обстоятельства образа действия. мы в Писании не знаем. Другие считают, что значение этого слова — то же, что и [корня глагола] в стихе «потому что ее отстранил (ѓени הֵנִיא) отец» (Бемидбар, 30:6), и [этот корень] означает «сломленный». Но это неверно, ведь далее сказано: «…и кости [этой жертвы] не ломайте» Если бы на означало «сломанный», это повеление было бы излишним (Шмот, 12:46). Мне представляется правильным, что подобного этому слову в Писании нет, и означает оно «сырое, не вареное мясо». Еще оно называется «живым» (хай חַי), как сказано: «…он не возьмет у тебя мяса вареного, а только сырое (хай)» (Шмуэль I, 2:15). Я уже писал в книге Сафа брура, 2:2 , что иврит во многом похож на арабский язык, а сырое мясо по-арабски — най. [В этом слове нет алефа], но буквы алеф, ѓей, вав и йуд в их языке взаимозаменяемы так же, как и в нашем.

Или варенным Башель мевушаль בָּשֵׁל מְבֻשָּׁל. Башель — это атрибут, а далее идет разъяснение [в виде глагольной формы]: «варенным (мевушаль) в воде». Дело в том, что жаренное на огне тоже может быть названо мевушаль («вареным»), как сказано: «и приготовь (у-вишальта וּבִשַּׁלְתָּ) и ешь» Речь идет о пасхальной жертве (Дварим, 16:7), «и приготовили (ва-йевашлу וַיְבַשּׁלוּ) пасхальных ягнят на огне, по уставу» «По уставу» их нужно жарить (Диврей ѓа-ямим II, 35:13). Возможно, [причина запрета в том], что варенное в воде мясо — это еда, достойная царей А пасхальная жертва — это память о рабском положении и о страдании. Поэтому так готовить ее нельзя , и варят его так: ставят на огонь широкий бронзовый сосуд, наполняют его до половины водой, и когда она закипает, ставят в него другой сосуд с холодной водой и мясом, и так его варят Таким образом два слова с одним значением башель мевушаль указывают на два сосуда, в которых греется вода . Это более полезная еда, чем любая еда, прямо соприкасавшаяся с огнем.

Дополнение переписчика Я, переписывающий это, дополняю комментарий этого мудреца тем, что я слышал из его уст.

Слово башель בָּשֵׁל — это атрибут, образованный по той же форме, что кавед (כָּבֵד — «тяжелый»), закен (זָקֵן — «старый»). Поскольку буква бет огласована камацем, а в букве шин нет дагеша, это не может быть неопределенной формой [глагола бишель (בִּשֵּׁל — «варить»)] и не образует сочетания типа «(кабед ахабедха כַּבֵּד אֲכַבֶּדְךָ)» (Бемидбар, 22:17), «(ѓаке таке הַכֵּה תַּכֶּה)» (Дварим, 13:16). [Кроме того, такое объяснение невозможно, потому что] неопределенная форма соединяется только с формами прошедшего или будущего времени, например, «он будет говорить (дабер йедабер דַּבֵּר יְדַבֵּר)» (Шмот, 4:14), «я посвятила (ѓакдеш ѓикдашти הַקְדֵּשׁ הִקְדַּשְׁתִּי)» (Шофтим, 17:3), а с пассивным причастием она не сочетается Но неопределенная форма в подобном сочетании может стоять после активного причастия, напр., «выходит (йоце яцо יצֵֹא יָצוֹא)» (Шмуэль II, 16:5). . Итак, башель — это [атрибут], подобный кавед, а в женском роде — бшела (בְּשֵׁלָה — «вареная»), как в стихе «сваренную (бшела) ногу барана» (Бемидбар, 6:19). Не удивляйся тому, что в стихе сказано и башель, и мевушаль, ведь это, как [Ибн-Эзра] объяснил, указывает на две варки: сосуд с мясом ставится в сосуд с кипящей водой. Подобные [сочетания атрибута с пассивным причастием для усиления значения] есть и для множественного числа: «умудренные мудрецы (хахамим мехукамим (חֲכָמִים מְחֻכָּמִים)» (Мишлей, 30:24). В единственном числе будут говорить «умудренный мудрец» (хахам мехукам חָכָם מְחֻכָּם), подобно «благословен, благословен (барух у-меворах ברוך ומבורך)» (Брахот, 45б). Но в значениях слов хахам חָכָם — «мудрый») и мехукам מְחֻכָּם («умудренный») (Теѓилим, 58:6) есть некая разница, подобная разнице [в значениях слов] башель и мевушаль Первое слово в каждой паре описывает состояние, а второе — результат процесса , как объяснил [Ибн-Эзра]. Конец дополнения переписчика.

С головой, ногами и внутренностями Аль краав ве-аль кирбо עַל כְּרָעָיו וְעַל קִרְבוֹ. Аль здесь означает [не «на», а] «с», подобно «мужчины с (аль עַל) женщинами» (Шмот, 35:22). При этом голову, внутренности и ноги нужно омыть водой, как полагается по закону [о жертвах] См. Ваикра, 1:13 .

Полусырым На נָא. Некоторые говорят, что значение этого слова — то же, что и [корня глагола] в стихе «потому что ее отстранил (ѓени הֵנִיא) отец» (Бемидбар, 30:6), и [этот корень] означает «сломленный». Но это сомнительно. А арамейский перевод объясняет это слово как «сырое», и это истина. Но во всем Писании слово на означает «теперь», и, значит, в стихе пропущено «как»: «не ешьте мясо таким, каково оно теперь, то есть сырым». Так мне кажется. Если бы слово на означало «пожалуйста», то что означают стихи «скажите [на] всей общине Израиля так» Это заповедь, а не просьба (Шмот, 12:3), «послушай [на], сын Ахитува!» Этот стих начинает суровый выговор (Шмуэль I, 22:12), «горе [на] нам» (Эйха, 5:16), «вот [на] я уже состарился» Это утверждение, а не просьба (Берешит, 27:2) и многие другие?

Не ешьте… варенным Слово аль (אַל — «не») относится и к слову «сырым», и к слову «варенным» Мошех ацмо ве-ахер имо , подобно сказанному: «Господи, в гневе Твоем не укоряй меня и в ярости Твоей [не] наказывай меня» (Теѓилим, 38:2).

Варенным Башель בָּשֵׁל. Это атрибут А не неопределенная форма глагола , а после него разъяснение [в виде глагольной формы]: «варенным (мевушаль) в воде».

[С] головой, ногами и внутренностями Аль краав ве-аль кирбо עַל כְּרָעָיו וְעַל קִרְבוֹ. Аль здесь означает [не «на», а] «с», подобно «мужчины с (аль עַל) женщинами» (Шмот, 35:22).

Оставшееся от него Если [мясо осталось] против воли [участвующих в трапезе], которые не смогли съесть свою долю. Йефет Караимский комментатор. говорил, что [эти слова относятся] к костям В которых есть костный мозг (такое мнение приведено в Псахим, 83а), а съесть его невозможно, ведь по одному из мнений кости пасхальной жертвы, в которых есть костный мозг, тоже нельзя разбивать (Псахим, 85а). Может показаться странным, что караимский комментатор приводит мнение из Талмуда, не вытекающее прямо из простого смысла Писания: ведь караимы были известны отвержением Талмуда и его методов комментирования. Но следует учесть, что Ибн-Эзра не всегда точно помнил источники и формулировки известных ему комментариев (см. выше пример с неточным цитированием Раши), к тому же сочинения Йефета Бен-Али расходились в десятках рукописей, к которым делались многочисленные дополнения переписчиков. Комм. Йефета Бен-Али к книге Шмот до сих пор остаются в рукописях , но он не прав, потому что Писание говорит об обычном образе действий Обычно кости не едят .

И так [Так нужно было есть] только пасхальную жертву, которую приносили в Египте. А те еретики из Уаргалана Город Уаргла в Алжире , которые делают так сейчас Во время пасхального седера , якобы в память об Исходе из Египта, заблуждаются и на пятнадцатый день будут изгнаны из их страны, как это было при Исходе из Египта.

И посох Чтобы погонять осла На которого глава семьи посадит жену и детей и навьючит поклажу, чтобы уйти из Египта , как сказано: «…и стал бить ослицу посохом» (Бемидбар, 22:27).

Спешно Чтобы не замедлить и закончить есть перед тем, как придет ангел-губитель и Всевышний минует их ворота. Поэтому же [эту жертву] заповедано зажарить — так она приготовится быстрее. И по той же причине наши святые предки сказали См. Мишна, Псахим, 5:8 , что [пасхальную жертву] нужно съесть до полуночи.

Ваши чресла перепоясаны Вы должны быть готовы выйти в путь.

Это пасхальная жертва Песах פֶּסַח. Это название заповеди Жертвы , [не только название праздника], так же как жертва повинности называется ашам (אָשָׁם — «вина»). А праздник называется Песах, потому что Всевышний миновал (пасах פָּסַח) дома сынов Израиля См. стих 27 . Многие считают Книга корней, פסח. , что пасах פָּסַח означает «помиловать», как сказано: «миновать (пасоах פָּסוֹחַ) и избавить» (Йешаяѓу, 31:5). [Другое объяснение]: губитель поражал дома египтян и не поражал дома евреев, потому праздник и называется «минование», и так сказано: «доколе вы будете качаться (посхим פּסְֹחִים)» (Млахим I, 18:21), писеах פִּסֵּחַ («хромой») (Шмуэль II, 19:27).

Я пройду Мощь Всевышнего пройдет, как будто проходит Сам Всевышний Всевышний вездесущ и не может пройти по какому-либо месту .

И над всеми богами египетскими совершу суд Аналогично: «…а голова Дагона и обе кисти рук его, отсеченные, на пороге» Когда Всевышний захотел показать филистимлянам, что они вовсе не захватили Его в плен вместе с Ковчегом свидетельства, Он поразил статую филистимского божества (Шмуэль I, 5:4), и так сказано: «…и над их божествами Господь свершил суд» (Бемидбар, 33:4).

И над всеми богами египетскими совершу суд Некоторые говорят, что египтяне рассердились на своих идолов за [то, что те не предотвратили] казнь первенцев, и разломали их. Всевышний обещал, что будет так, — значит, так и было, хотя об этом и не сказано прямо [в описании казни первенцев], и таких мест много.

Знаком Чтобы вы не пугались и не страшились, слыша вопли египтян, видящих смерть своих первенцев от руки ангела-губителя, ведь: «Я увижу кровь, и миную вас, и не будет среди вас губительного мора».

Знаком Подобно «знамению» В обоих этих стихах кровь является не чудесным знамением, а знаком, меткой (Йехезкель, 24:24): благодаря этому знаку вы спасетесь.

Празднуйте его как праздник Господу Этот день будет вспоминаться во всех поколениях, и вы отмечайте в честь этого праздник Песах. Здесь не сказано «где бы вы ни жили», поскольку эта заповедь связана со Страной Израиля, как я объясню далее См. комм. к стиху 15. .

И пусть будет этот день Выше сказано «в эту ночь» (стих 12), имеется в виду пятнадцатое число месяца. Хотя это время еще не наступило, сказано «этот», и подобных примеров в Писании много.

Всевышний не велел праздновать в Египте праздник мацы, и в пустыне не велел его праздновать, ведь у них не было хлеба В пустыне евреи питались маном . Они праздновали только праздник Песах, как в Египте. Именно этот день нужно праздновать «в поколениях ваших»: пятнадцатый день нисана, когда евреи вышли из Египта, это день священного собрания. Поэтому сказано: «…лепешками мацы, так как оно еще не заквасилось» (стих 39), если бы евреи задержались, они ели бы заквашенное тесто Запрета есть хамец в том поколении не было . Заповедь есть мацу в этот день — напоминание о том, как ели ее наши предки. А тот, кто ест хамец [во время праздника мацы] Если в Египте и в пустыне не было запрета хамеца, в чем смысл этого запрета во всех поколениях , как будто отрицает Исход, поэтому он и наказывается свыше каретом См. стих 15 . Подобно этому тот, кто работает в субботу, как будто отрицает то, что [Всевышний шесть дней творил мир, а] в седьмой день покоился. И не удивляйся тому, что [пасхальную жертву в пустыне тоже нужно было есть] с мацой и горькими травами См. Бемидбар, 9:11 , ведь только в эту ночь до полуночи нужно было есть мацу и горькие травы с пасхальной жертвой, как и в Египте.

Ешьте мацу Напоминание о том, как вы ели мацу при Исходе из Египта. Ведь нам заповедано есть мацу только вместе с пасхальной жертвой, ночью См. Мехильта, Бо, Писха, 8 . Но семь дней мы должны есть мацу как напоминание о том, что случилось во время Исхода: «так как [тесто] еще не заквасилось» (стих 39). Если бы египтяне позволили [евреям] немного промедлить, они заквасили бы тесто Во время Исхода не было заповеди есть мацу семь дней. Это получилось случайно, поскольку египтяне изгнали евреев прежде, чем те заквасили тесто для утренней трапезы: ведь во время поедания пасхальной жертвы в домах евреев квасного не было. Так считает р. Йосе ѓа-Глили в Псахим, 28б и 96б. Рамбан и Бааль ѓа-Турим не согласны с этим пониманием стиха. См. комм. к стиху 31, где говорится, что Исход произошел рано утром . Евреи ели мацу семь дней после Исхода, пока фараон не утонул в море, потому что облачный столп вел их днем и ночью См. Шмот, 13:21 и они надолго не останавливались На стоянках у них не было времени заквашивать тесто, они успевали только испечь лепешки-мацот . О праздновании Песаха [в последующих поколениях] сказано: «…семь дней ешь мацу, хлеб бедности» (Дварим, 16:3), «семь дней надо есть мацу» (Бемидбар, 28:17) — согласно простому смыслу это обязанность В Псахим, 120а сказано, что есть мацу во все дни Песаха, кроме первого, — это право, а не обязанность. Но есть хамец запрещено во все дни праздника . Доказывается это стихом «чтобы ты помнил день твоего Исхода из Страны Египетской» Поэтому согласно простому смыслу есть мацу заповедано только в день Исхода. (Дварим, 16:3). Написано: «Никакую закваску не ешьте; где бы вы ни жили, ешьте мацу» (Шмот, 12:20) — эта обязанность действует как в Стране Израиля, так и за ее пределами Из этого стиха в Талмуде (Псахим, 36а) выводится другой закон. Обязанность же есть мацу не только в Стране Израиля для мудрецов Ѓалахи очевидна, поскольку это обязанность человека, не связанная с землей или территорией (см. Лехем мишне к Мишне Тора, Законы хамеца и мацы, 6:1) .

Только Поскольку у евреев была традиция, разрешающая резать пасхальную жертву [четырнадцатого нисана] начиная с того времени, когда солнце станет клониться к западу, а сказано: «…не режь при квасном Мою жертву» (Шмот, 34:25), наши учители истолковали [Писание так] См. Псахим, 5а : слово «только» разделяет В данном случае — разделяет день четырнадцатого нисана на время, когда еще можно есть хамец, и время, когда уже нельзя его есть, — начиная с полудня и даже немного раньше .

Только в первый же день уберите квасное из ваших домов Знай, что окончание действия не есть действие. Сказанное «и довершил Бог к седьмому дню» (Берешит, 2:2) означает, что когда наступил седьмой день, работа была уже закончена. Аналогично слова «только в первый же день уберите квасное из ваших домов» означают, что в момент наступления первого дня [праздника] квасное уже должно быть убрано из домов. А начало первого дня праздника — это конец четырнадцатого [нисана], вечер.

С первого до седьмого дня Семь полных дней, с вечера четырнадцатого дня месяца до вечера двадцать первого дня. Я еще буду говорить об этом См. комм. к стиху 19 .

Только в первый же день уберите квасное из ваших домов Первый день [праздника мацы] начинается четырнадцатого числа вечером, как сказано: «в первом, с четырнадцатого дня месяца, с вечера» (стих 18). Наши древние мудрецы передали нам, что пасхальную жертву можно резать с того момента, когда солнце начнет склоняться к западу См. Псахим, 58а . Поэтому хамец запрещен уже с середины четырнадцатого нисана, и мудрецы нашли намек Асмахта на это в слове «только».

До седьмого дня До конца седьмого дня.

И в первый день Это день Исхода. А седьмой день — это день потопления фараона, как я объясню См. краткий комм. к Шмот, 15:22. .

Никакая работа В описании праздников, кроме субботы и Дня Искупления, не сказано коль мелаха (כָּל מְלָאכָה — «никакая работа») А сказано млехет авода מְלֶאכֶת עֲבדָֹה, досл. «работа работы» , но в описании Песаха — сказано, и это указывает на разрешение «добывания еды» Охель нефеш — работа, необходимая для приготовления еды, разрешена в праздник . И о Песахе См. Ваикра, 23:7–8 , и о празднике Ацерет Шавуот. См. Ваикра, 23:21 , и о Дне напоминания Рош ѓа-Шана. См. Ваикра, 23:24–25 , и о празднике Суккот См. Ваикра, 23:35–36 сказано «никакой работы (млехет авода מְלֶאכֶת עֲבדָֹה) не делайте», а о Песахе сказано «не делай никакой работы (мелаха מְלָאכָה)» (Дварим, 16:8), как и в нашем стихе.

Храните Это повеление охранять мацу См. Псахим, 38б с самой жатвы См. Псахим, 40а. Но это лишь одно из мнений в Гемаре, не выводимое там при этом из нашего стиха .

Я вывел ваши воинства Еще не вывел, ведь эта глава была сказана в начале месяца [нисан]. Но в будущем вы должны говорить именно так.

Я вывел ваши воинства Форма прошедшего времени здесь означает будущее время, и также сказано: «будет (ѓайта הַיְתָה) мне наслаждение» (Берешит, 18:12). Другое объяснение: обо всем, что предопределено и непременно случится, пророки говорят в прошедшем времени. Другое объяснение: это раннее высказывание Всевышний еще не вывел евреев, но в будущем они должны будут говорить именно так .

В первом Сказано кратко Не сказано «месяце». , потому что выше уже сказано: «…первый он у вас из месяцев года» (стих 2). Следует понимать «в первом месяце». Подобно этому сказано: «в первый день десятого [месяца]» (Берешит, 8:5).

Закваска То, что заквашивает тесто, всем известная вещь.

Кто будет есть заквашенное Все, что заквасилось.

Знай, что сказанное выше «с первого до седьмого дня» (стих 15) относится не к соседним словам «отторгнута будет», а к [отделенным от этой фразы словам] «кто будет есть квасное». Подобно этому сказано: «на четвертый год — в месяце зив, то есть во втором месяце, — царствования Шломо над Израилем» Имеется в виду четвертый год царствования, а не второй месяц (Млахим I, 6:1). Йефет говорил, что некоторые служебные слова Досл. «буквы» могут распространяться и на слова, стоящие перед ними [и отделенные от них], например, «из рубина, топаза и изумруда» (Шмот, 28:17) следует понимать как «из рубина, и из топаза, и из изумруда». Подобно этому фраза «с первого до седьмого дня» [относится к фразе «кто будет есть квасное», отделенной от нее].

Пришельца Выше В стихе 15 уже было сказано, что все, кто ест хамец [в Песах], наказываются каретом «Отторжение души», как говорит Тора . В этом стихе [этот закон повторен], чтобы включить пришельца — то есть праведного гера Нееврея, принявшего иудаизм. Не всякое слово гер в тексте Торы обозначает гера в нашем понимании, порою имеется в виду гер тошав — нееврей, отказавшийся от идолопоклонства и живущий в Стране Израиля .

Закваска А в другом стихе сказано «квасное» (стих 15). И не нужно искать особый смысл в слове «закваска», потому что мы доверяем словам наших древних мудрецов, благословенной памяти Слово махмецет («закваска») означает то же, что хамец («квасное») (Мехильта, Бо, Писха, 10) .

Пришельца ли или коренного жителя той страны Оба они евреи Под «пришельцем» (гер) имеется в виду прозелит, человек, принявший иудаизм , чтобы прозелит не мог говорить: «[Я не выходил из Египта], не могу праздновать праздник мацы». Но я думаю, что здесь имеется в виду поселенец Гер тошав , соблюдающий некоторые заповеди.

Сначала См. стих 15 сказано о наказании, а потом приведено предупреждение Талмуд говорит (Критот, 3б и др.), что наказание карет дается свыше лишь за те преступления, о запрещении которых мы знаем из другого стиха Торы .

Где бы вы ни жили, ешьте мацу Это не право, подобно «шесть дней можно делать работу» И в том и в другом случае употреблена глагольная форма будущего времени, которая может обозначать и повеление, и разрешение. (Шмот, 35:2), а обязанность, «чтобы ты помнил [день твоего Исхода из Страны Египетской]» (Дварим, 16:3).

Никакую закваску не ешьте; где бы вы ни жили, ешьте мацу Если бы мы следовали нашему пониманию Писания и не полагались на традицию, то как мы понимали бы этот стих, где не упомянуты семь дней? Мы запретили бы себе квасное навеки? Нет, этот стих добавляет лишь деталь «где бы вы ни жили»: в любом месте после окончания странствий по пустыне [нужно праздновать праздник мацы].