Вот вам мишна-загадка: «Он же увидел череп, плывущий по воде, и сказал ему: За то, что ты топил, утопили тебя, а те, кто топит тебя, в конце концов сами будут утоплены». Здесь непонятно буквально каждое слово. Кто увидел череп? Почему череп плавает по воде? Какой смысл говорить с мертвыми костями, да еще поучать их, словно мертвый может что-то изменить?.. Наконец, кто, кого и за что утопил?!

Обратимся к нашим мудрецам. Прежде всего, кто автор мишны? Талмуд говорит, что это Гилель а-Закен, Старец Гилель, выдающийся законоучитель нашего народа. Именно Гилелю принадлежит известный афоризм: «Не делай ближнему того, что не хочешь, чтобы сделали тебе». Из комментариев мы знаем, что Гилель прожил удивительно долгую жизнь, намного превысив столетний юбилей. И еще известно, что это был человек удивительной скромности. В каббале сказано прямым текстом: его душа была продолжением души Моше-рабейну!

Что же за череп увидел Старец Гилель? Мудрецы Талмуда объясняют: Гилель увидел череп фараона — того самого, который жестоко преследовал евреев во времена Моше и в конце концов утонул в Чермном море. Когда евреи уходили из Египта, фараон во главе огромного вой­ска погнался за ними, рассчитывая загнать их в море и утопить. Но Г-сподь развел воды моря, позволил евреям переправиться по дну на противоположный берег, а когда фараон бросился за ними — воды вновь сомкнулись и потопили египтян.

Иными словами, смысл поучения «за то, что ты топил, утопили тебя» в том, что человек всегда получает наказание за грехи, аналогичное своему преступлению. Универсальный принцип «мера за меру».

На этот счет есть талмудическая притча. Некий человек забрался на высокую лестницу, упал с нее на случайного прохожего и сломал ему шею. По закону Торы за неумышленное убийство полагается изгнание в один из «городов-убежищ»: пришлось тому человеку бросить дом и все свое имущество. Но его родные и соседи все-таки недоумевали: за что же такое наказание? А потом выяснилось: незадолго до описываемых событий этот человек случайно убил кого-то, причем без свидетелей. В тот раз человеческое правосудие его не настигло, но в итоге — уже после второго неумышленного убийства — он все же понес именно то наказание, которое за него полагается.

А за что пострадал тот, кто проходил под лестницей? С ним тоже вскоре все выяснилось: оказалось, этот человек бежал из своего родного города после совершения убийства! И в данном случае речь шла об умышленном преступлении. Поскольку, опять же, человеческое правосудие до убийцы не дотянулось, Г-сподь воздал ему «мера за меру».

Теперь вернемся к нашей мишне. Первая ее часть обращена к злодею и предупреждает, что Б-г ведет счет всем нашим поступкам и обязательно накажет за грех. А к кому обращена вторая часть: «Те, кто топит тебя, тоже будут утоплены»? Сам Гилель, когда увидел плывущий по воде череп, решил, что Г-сподь посылает ему знамение: несмотря на все трудности (а мы знаем, что Гилель жил очень трудно), не твоя задача мстить тем, кто несправедлив с тобой, этим займется Б-г. Выдающийся каббалист р. Ицхак Лурия бен Шломо учит, что это обращение ко всему еврейскому народу: с одной стороны, предостережение тем, кто совершает проступки против людей, с другой — надежда на то, что Г-сподь обязательно воздаст каждому по его делам. В подобном контексте слова Гилеля надо понимать как утешение евреям в галуте: да, мы видим силы зла, которые не оставляют попыток навлечь на нас беду, но мы знаем: Б-г ведет счет всем делам и всем воздаст по Своей справедливости.

А справедливость Б-жья включает одно важное ограничение принципа «мера за меру». Принцип этот носит абсолютный характер применительно к грешнику и преступнику: как говорил Давид, «от беззаконных исходит беззаконие» (Шмуэль I, 24:14). Тот, кто совершает грех, должен знать: Б-г не просто накажет его, но заставит испытать на себе все то зло, которое грешник совершил по отношению к другим людям. Однако применительно к праведнику действует другая «мера»: как сказано, «доброе дело превыше злого», праведного Б-г наградит стократ. Об этом говорится в Торе: если за грехи наказание может простираться до четвертого поколения, то награда за благое дело — до двухтысячного!

И эта логика понятна и доступна человеку: злое дело преходяще, а доброе вечно. Всякое добро, которое мы делаем ближнему, вызывает к жизни другое добро, и круг добрых дел продолжает шириться до бесконечности, на радость нашему небесному Отцу. А Б-г, как гласит хасидская поговорка, никогда не остается в долгу…