אשר יעלה עלה «…если вознесет всесожжение…» – [это сказано], чтобы распространить запрет, касающийся режущего жертву вне [храмового двора], на того, кто воскуряет части жертвы вне [двора]. если резал один, а воскуряет другой – оба виновны звахим, 106а-107а. .

 здесь важно отметить, что не только части «правильно» зарезанной жертвы запрещено воскурять вне двора храма. если жертва зарезана вне двора, она уже недействительна, но и в этом случае воскуряющий вне двора ее части нарушает запрет.

ונכרת «…отторгнут…» – [это следует понимать так]: потомство [этого человека] искоренится и сократятся дни его [жизни] критот, 7а. .

 во многих местах раши не истолковывает понятие карет, в том числе и в этой главе см. ваикра, 17:4. . почему же здесь он истолковывает содержание этого наказания? потому что здесь речь идет и о «пришельцах». раши отвечает на вопрос, что же означает в отношении пришельца неприменимое, казалось бы, к нему выражение «отторгнут из своего народа».

כל דם «…какую-либо кровь…» – сказано: «…кровь искупает душу» там же, 17:11. .

может быть, это касается только жертв? нет, тора говорит: «...какую-либо кровь...» торат коѓаним, ахарей мот, 7.

 раши подчеркивает, что запрет употреблять кровь в пищу основан не на том, что она подлежит принесению на жертвенник. кровь обеспечивает жизнедеятельность, и в этом ее важность и значимость. ясно, что в рамках такого понимания нет различия между кровью священных жертв и кровью животного, забитого в жертву.

ונתתי פני «…я обращу свой лик…» – [я обращу] свое внимание – פנאי пнай – [на это], оставлю все дела мои и обращусь – פונה поне – к нему там же. .

 раши обыгрывает корневое родство слов פנים паним – «лицо», глагола פנה пана – «повернул», «обратил», используемого также в значении «освободил время для...», «обратился к...», «обратил внимание на...», и существительного פנאי пнай – «внимание», «свободное время».

כי נפש הבשר «потому что душа тела…» – [существование, душа] всякого живого существа зависит от крови. поэтому и предназначил я ее для жертвенника, чтобы она искупала душу человека. пусть [одна] душа – [кровь] – будет искуплением [другой] души.

 раши видит в сказанном не причину запрета на употребление крови в пищу, а свидетельство важности и значимости крови.

כל נפש מכם «…ни одна душа из вас…» – [это сказано], чтобы предупредить старших о младших, [чтобы не позволяли детям употреблять в пищу кровь] там же; йевамот, 114а. .

 для этого повторен запрет, уже данный в стихе 10.

אשר יצוד «…кто поймает…» – [это сказано] только о ловле зверя. а откуда [я знаю, что тот же закон распространяется и на] уток и кур? потому что сказано: «ловля» – это касается всего, [что поймано]. но если так, [если правило касается не только диких, но и домашних животных и птиц], то почему сказано «поймает»? чтобы ели мясо только при таком условии, [как если бы его добывали на охоте] хулин, 84а. .

 то есть чтобы мясо оказывалось на столе не слишком часто, как если бы за ним следовало ходить на охоту.

אשר יאכל «…съедобных…» – [это оговорено], чтобы исключить нечистых [животных и птиц] торат коѓаним, ахарей мот, 7. .

 на нечистую птицу и животных не распространяется правило о покрытии крови.

דמו בנפשו הוּא «…ее кровь. в ее душе она». – кровь и душа [в какой-то

мере] одно и то же, ведь [жизнь] души обусловлена кровью.

כי נפש כל בשר דמו הוִא «ибо душа всякой плоти – ее кровь». – душа – נפש нефеш – это кровь. кровь – דם дам – и плоть – בשר басар – мужского рода, [поэтому в начале стиха сказано הוּא ѓу – «он»], а душа – נפש нефеш – женского рода, [поэтому в конце стиха сказано הוִא ѓи – «она»].

אשר תאכל נבלה וטרפה «…кто будет есть падаль или растерзанное…» – [подобный закон уже был дан выше ваикра, 11:40. ], но здесь тора говорит о падали чистой [дозволенной в пищу] птицы – נבלה невела. она оскверняет [человека] только тогда, когда он проглатывает [ее мясо, и оно находится] в глотке. из [толкования этого стиха] мы узнаем, что [эта падаль] не оскверняет при прикосновении, но только при употреблении в пищу.

а טרפה трефа – растерзанное зверями или нежизнеспособное по причине болезни – упомянуто здесь [не для сообщения деталей закона о растерзанном, но] только для того, чтобы быть истолкованным. и так мы учили торат коѓаним, ахарей мот, 8. :

«может быть, падаль нечистой птицы [тоже] оскверняет, находясь в глотке? нет, тора говорит: этот закон касается только тех видов, на которые распространяется закон о растерзанном. этим исключаются [нечистые] виды, для которых не имеет силы закон о растерзанном» там же, 7; звaхим, 69б. .

ונשא עונו «…то будет виновен». – [тот, кто] ест святые [жертвы] или

входит в святилище [в состоянии скверны, описанной выше см. ваикра, 17:15. ], подлежит наказанию за эту скверну, как за всякую другую скверну торат коѓаним, ахарей мот, 7. .

ובשרו לא ירחץ ונשא עונו «…и не омоет тело, то будет виновен». – за то, что не омыл тело [и ел жертвы или вошел в святилище], он подлежит искоренению – карет, а за то, что не омыл одежду, – наказанию плетью.

אני ה’ אלהיכם «…я – господь бог ваш». – я тот, кто сказал на [горе] синай: «я – господь, твой бог…» шмот, 20:2. . и вы признали мою царскую [власть] над собой, а если так, принимайте мои законы.

рабби р. йеѓуда ѓа-наси, II–III вв. н. э., «наш святой учитель», глава санѓедрина, составитель и редактор мишны. говорил: «предвидел и знал он [всевышний], что со временем, в дни эзры в 347 г. до н. э. эзра, глава второй волны вернувшихся из вавилона изгнанников иудеи, велел своим соплеменникам отправить неевреек-жен и детей от них назад в вавилон. , они [народ израиля] преступят [запреты и вступят в] недопустимые [семейные связи]. поэтому [уже во времена моше, не объясняя причин, всевышний] возложил [на них запрет на преступные интимные связи, закрепив его словами]: «я – господь бог ваш. знайте, кто дает вам закон: судья, карающий [грешников], но всегда воздающий добром [праведным] торат коѓаним, ахарей мот, 8. .

 в цитируемом мидраше сказано גזרות гзерот, имеются в виду не просто законы, а немотивированные, необъясненные решения, приговор, не подлежащий обжалованию и обсуждению. слова «я – господь...» здесь и в книге шмот шмот, 20:2. звучат как царская подпись на указе. там эти слова – первая из десяти заповедей, здесь – преамбула к законам о запрещенных связях. так раши, вслед за мидрашем, связывает группу, казалось бы, частных запретов с единственным в истории человечества прямым обращением всевышнего к целому народу. таким образом, запреты на определенные интимные связи определяются как важнейшая часть божественного закона.

כמעשה ארץ מצרים «подобно делам страны египет…» – отсюда мы видим, что египтяне и кнаанеи были развратнее, чем все [другие] народы, а то место, где жили [сыны] израиля [в египте], было хуже всех [других стран] торат коѓаним, ахарей мот, 8. .

אשר אני מביא אתכם שמה «…в которую я вас веду…» – [а здесь] сказано, что [и] те народы, [земли] которых [позднее] захватил израиль, были порочнее других там же. .

 первое замечание основано на посылке: если два народа упомянуты отдельно, в то время как ни одному из народов земли нельзя подражать в поведении, то эти два, очевидно, хуже остальных. а второе и третье уточнение основано на, казалось бы, избыточных выражениях «в которой вы жили» и «в которую я вас веду»: значит, и место проживания сынов израиля в египте и кнаане выделялись своей порочностью. эта порочность описана в мидраше, она состояла не только в распущенности нравов, но и в их легитимации: «что они делали? вступали в брак мужчина с мужчиной, а женщина с женщиной, женщина – с двумя мужчинами…» там же.

ובחקתיהם לא תלכו «…и по их законам не поступайте». – что еще осталось недосказанным [об их развратности выше]?! их образ жизни, ставший [неписаным] законом, например стадионы и цирки.

рабби меир говорит: «это обычаи эмореев, перечисленные мудрецами» там же; шабат, 67а. .

 дело не только в поведенческих особенностях, но и в узаконенности разврата. стадионы и цирки, упомянутые здесь, – это площадки, на которых устраивали травлю зверей и бои гладиаторов авода зара, 18б; раши там же. .

את משפטי תעשו «мои уставы исполняйте…» – это те [законы], которые даны в торе [и соответствуют логике] правосудия, [они таковы], что не будь их в торе, они все равно были бы приняты [людьми] торат коѓаним, ахарей мот, 8. .

 законы, которые соответствуют естественному чувству справедливости, называются в литературе талмуда משפטים мишпатим.

ואת חקתי תשמורו «…и мои законы соблюдайте…» – а это [законы, которые являются выражением не объясненной людям] воли владыки.

дурное начало [в человеке] оспаривает эти [законы]: для чего нам соблюдать их?! и народы мира оспаривают их [целесообразность] – например, запрет свинины, ткани из смеси шерстяной и льняной нити и удаление [ритуальной] скверны очищающей водой.

 эти законы мы должны соблюдать не в силу их целесообразности, но только потому, что всевышний так пожелал. они называются в талмуде חוקים хуким.

אני ה’ «…я – господь…» – поэтому сказано: [«я – господь»] – и от того, что я вам повелел, [не раскрывая причин], вы не вправе отступать там же; йома, 67б. .

ללכת בהם «…поступать по ним…» – не покидай их [мои законы], не говори: «я учил мудрость израиля, теперь я пойду учить мудрость народов [мира]» торат коѓаним, ахарей мот, 8. .

ושמרתם את חקתי «соблюдайте же мои законы…» – [здесь подчеркнуто,

что законы и уставы] включают также подробности, не изложенные в этом разделе.

другое толкование: [цель повторения состоит в том, чтобы] предписать соблюдение и выполнение как законов, так и уставов. прежде же было сказано только «исполняйте» об уставах и «соблюдайте» о законах там же. .

 стихи 4 и 5, казалось бы, дублируют друг друга, тора же не допускает тавтологии. раши отмечает зеркальную симметрию стихов 4 и 5:

как законы – משפטים мишпатим, так и уставы – חוקים хуким, необходимо равно выполнять (это относится к предписывающим заповедям) и соблюдать (это сказано о запрещающих).

וחי בהם «…будет жив ими…» – в грядущем мире. ведь если бы [это было сказано об] этом мире, то [утверждение теряет смысл, поскольку как не соблюдающий заповеди, так и тот, кто их соблюдает], в конце концов умрут там же; онкелос. .

אני ה’ «…я – господь». – [«я] непременно вознаграждаю [достойных»] торат коѓаним, ахарей мот, 9. .

 здесь начинаются законы о запрещенных интимных связях. стихи 6–16 запрещают интимные связи с родственниками разной степени, а стихи 17–23 содержат другие запреты.

לא תקרבו «…не приближайтесь…» – сказано во множественном числе, чтобы предостеречь женщин в той же мере, что и мужчин там же. .

אני ה’ «…я – господь». – [«я] непременно вознаграждаю [достойных»].

 см. комм. раши к ваикра, 18:5.

ערות אביך «наготу твоего отца…» – это [сказано о матери или мачехе], жене отца. но может быть, следует понимать это буквально, [как запрет на половую связь с отцом]? нет. здесь сказано: «наготу твоего отца…» – и ниже: «[и человек, который ляжет с женой своего отца], открыл наготу своего отца…» ваикра, 20:11. как там [это сказано о] жене отца, так и здесь санѓедрин, 54а. .

וערות אמך «…наготу твоей матери…» – [это сказано, чтобы] включить [в запрет] мать, которая не является женой отцу [того, кому адресована заповедь] там же. .

 если предшествующий запрет относился к жене отца, то этот стих должен включать мать, которая не является женой отца. в противном случае он избыточный.

ערות אשת אביך «наготу жены твоего отца…» – [это запрет на связь с

женой отца] даже после его смерти там же. .

 такое значение необходимо вывести из стиха, чтобы он не был избыточным.

בת אביך «…дочери твоего отца…» – [не только его дочери от его жены, но] даже дочери от женщины, которую он изнасиловал.

מולדת בית או מולדת חוץ «…рожденной в доме или рожденной вне дома…» – [дочь запрещена вне зависимости от того], говорят ли [ее отцу]: «содержи ее мать» или «прогони ее мать» – к примеру, если она незаконнорожденная – ממזרת мамзерет – или данница йевамот, 23а. .

 тора продолжает очерчивать круг запрещенных для интимной связи сестер. кроме единокровной и едино­утробной сестры, упомянута дочь отца от случайной и даже насильственной связи. теперь добавляется уточнение: запрет на связь с сестрой не зависит от законного статуса ее матери в отношениях с отцом.

два примера связи, которая ни при каких условиях не будет признана законной, даже постфактум. связь с незаконнорожденной – ממזרת мамзерет – карается искоренением – корет, а с данницей, то есть женщиной-гивонкой, карается поркой. гивонцы прошли гиюр в дни йеѓошуа см. йеѓошуа, 9:27. , но тем не менее царь давид запретил евреям вступать с ними в брак йевамот, 78б. .

ערות בת בנך «наготу дочери твоего сына…» – [стих говорит о запрете на связь человека] с дочерью его сына и женщины, им изнасилованной. а запрет на связь с дочерью и дочерью дочери от [законной] жены мы выводим из [слов] «наготу женщины и ее дочери [не открывай]…» ваикра, 18:17, раши там же. , будь она от него или от другого человека йевамот, 22б. .

ערות בת בנך «наготу дочери твоего сына…» – [и если запрещена связь с дочерью сына, то уж] тем более запрещена связь с дочерью. но нельзя строить запрет на логическом заключении «тем более», поэтому этот запрет [связи с дочерью] выводят в трактате йевамот из текстуальной аналогии [стихов 10 и 17] санѓедрин, 76а; йевамот, 3а. .

 логическая процедура «тем более» теоретически позволяет запретить все на свете, поэтому мудрецы не использовали ее для вывода запретов.

ערות בת אשת אביך «наготу дочери жены твоего отца…» – отсюда следует вывод, что за связь с сестрой, рожденной от его отца рабыней или нееврейкой, человек не подлежит наказанию: ведь [здесь] сказано «…дочери жены твоего отца…», [то есть дочери такой женщины], с которой [отец] мог вступить в брак йевамот, 22б. .

 если бы в стихе было просто сказано, что запрещена связь с сестрой, это значило бы, что имеются в виду любые дочери отца. однако сказано «дочь жены отца», имеется в виду только дочь от легитимного брака. за пределами этого определения остаются сестры, рожденные нееврейками и рабынями, которые не могут вступить в брак с евреем.

ערות אחי אביך לא תגלה «наготу брата твоего отца не открывай…» – что означает [слово] ערותו эрвато – «его нагота»? [не имеется ли в виду связь с братом?] сказано далее: «…не приближайся к его жене…» – [запрещена связь с женой брата отца].

 ср. раши к ваикра, 18:7.

אשת בנך היא «…жена твоего сына…» – это касается только жены твоего сына, но не [других женщин, с которыми у него была связь]: изнасилованной, рабыни, нееврейки торат коѓаним, кдошим, 10. .

 еврейское слово אשה иша, אשת эшет имеет два основных значения: «женщина» и «жена» – поэтому стих мог быть истолкован как запрет для отца на связь с любой женщиной, с которой был в связи сын. однако мудрецы считают, что в данном случае слово использовано во втором значении.

ערות אשה ובתה «наготу женщины и ее дочери…» – это запрещено, только если отношения с одной из них [или обеими] носят характер брака. поэтому сказано: «[наготу женщины и дочери ее не открывай]… не бери…» «брать» [в данном контексте] означает «брать в жены». и о наказании сказано также: «и если человек возьмет себе женщину и ее мать…» ваикра, 20:14. – «брать» означает «брать в жены». но если человек изнасиловал женщину, ему разрешено жениться на ее дочери йевамот, 79а. .

 это же касается любой другой женщины, с которой у него была связь вне брака. если в предыдущем стихе требование официальности брака следовало из слова «жена», то здесь оно следует из употребления глагола «брать».

שארה הנה «…единокровные…» – они [мать и дочь] близки друг другу.

слово שאר шэар можно понимать и как «плоть», и как «мясо». здесь раши понимает его как «родственник».

זמה «…разврат». – это слово означает «умысел», «совет», как сказано в [арамейском] переводе [онкелоса]: «умысел, совет грешных». [так сказано о близости с матерью и дочерью, потому что это] твое злое, животное начало советует тебе, подстрекает тебя грешить.

 слово זמה зима можно было бы понять как «разврат» – так переводит его таргум йонатан, но раши возводит זמה зима к глаголу זמם замам см. дварим, 19:19. – «замышлять», «подстрекать», «советовать».

אל אחתה «…к... сестре…» – [не бери в жены] двух [сестер] одновременно кидушин, 50б. .

 нельзя не только брать в жены сестру своей жены, но даже одновременно жениться на двух сестрах, хотя при этом на момент заключения брака ни одна из женщин этому мужчине не запрещена.

לצרר «…соперничать…» – [глагол לצרר лицрор от того же] корня, что и צרה цара – «соперница». [две жены-сестры будут] соперницами друг другу.

 слово צרה цара означает также «неприятность», «беда», но в танахе и конкурента, соперника тоже называют צר цар см., напр., шмуэль I, 1:6. .

בחייה «…при ее жизни». – отсюда мы понимаем, что [даже] если [человек] развелся с женщиной, он не может жениться на ее сестре, пока первая жена жива йевамот, 8б; ялькут шимони, разд. ваикра, 18:594. .

 непонятно, к чему раши истолковывает очевидное из текста, и этот комментарий отсутствует в первом издании раши.

למלך «…к молеху…» – был такой идол, который назывался молех. служение ему состояло в следующем: человек передает ребенка жрецам, те разводят два больших костра и посылают ребенка, идущего самостоятельно, между кострами санѓедрин, 64а,б. .

 можно было бы понять слова «из детей твоих не давай проводить – לא תתן להעביר ло титен леѓаавир – к молеху» как «не отдавай детей своих молеху». но раши, следуя мнению абайе в талмуде, считает, что такое содержание было бы передано иначе: לא תתן למולך ло титен лемолех – «не давай молеху» – или לא תעביר למולך ло таавир лемолех – «не передавай молеху». но поскольку употреблены оба глагола, мы делаем вывод, что запрет касается принятого в этом идолослужении порядка действий: нельзя отдавать ребенка идолам и затем проводить его между кострами. раши объясняет это далее.

לא תתן «…не давай…» – это запрет передавать ребенка жрецам.

 глагол «давать» может быть ошибочно истолкован здесь как дарование ребенка идолу или жрецам, в ходе которого родители по-настоящему расставались навсегда с ребенком. в данном случае речь идет о передаче ребенка жрецам на время совершения обряда.

להעביר למלך «…проводить к молеху…» – это сказано о проведении ребенка между кострами.