Ситуация, с которой, я уверен, сталкивался каждый из нас: встречаешь молодого человека, который ведет себя неправильно, обращаешься к его родителям, а они в ответ начинают жаловаться: дескать, ребенок у них замечательный, но что делать — попал в дурную компанию, товарищи плохо влияют…

Действительно, человек зависит от окружающей среды. Особенно от «ближнего круга» — семьи и друзей. Наши мудрецы подчеркивают, как важно выбирать в друзья и учителя хороших и праведных людей: «Создай себе наставника, приобрети себе товарища» — эту мишну из «Пиркей Авот» мы уже разбирали в свое время. Наверное, у каждого народа есть поговорка, аналогичная общеизвестной: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».

Но что делать, если влияние «ближнего круга» оказывается негативным? Как переломить ситуацию? Наша сегодняшняя мишна дает исчерпывающий ответ: «Уходи в то место, где есть Тора, не говори, что она придет за тобой сама или что товарищи помогут ее обрести; и на собственное разумение не полагайся».

Здесь у нас сразу три мысли, три рекомендации, но центральная из них самая первая: «Уходи туда, где есть Тора». Обратите внимание, в оригинале сказано не просто «иди», но «хеве голе»: буквально «будь изгнанником». В этой фразе заложен глубокий смысл: надо прежде всего отрешиться от всего привычного, от дома, от комфорта — и отправиться искать высшие жизненные принципы, «искать Тору». Такая постановка вопроса отсылает нас к первым словам, которые Б‑г сказал нашему первому праотцу: «Изыди!» — то есть уйди из своей страны, иди в новую страну по пути, который указывает Г‑сподь.

Когда человек остается дома, в привычной среде, он сохраняет все привычки детства и юности, в том числе неправильные: инерцию трудно преодолеть. Дома всегда найдутся те, кто помнит его ребенком и относится к нему (повинуясь той же инерции) как к ребенку; да и самому человеку в этой ситуации трудно смотреть на себя как на взрослого. Наконец, дома, в окружении своих, человеку свойственно думать, что обязательно кто‑то решит его проблемы за него — или, по крайней мере, поможет их решить. Хочешь стать по‑настоящему взрослым — иди из дома учиться в другое место. Как сказано в Талмуде, «це улмад», «выходи и учись».

Понятно, что мишна не призывает молодого человека из Москвы, например, непременно ехать учиться в Петербург. Речь о другом: человек должен всегда стремиться туда, где лучше духовно. От дворовой или школьной компании — к ученым, к праведникам. Это и есть «место Торы».

Кстати, автор мишны, рабби Неорай (его настоящее имя Эльазар бен Арах) испытал это на собственном опыте. Он был одним из самых блестящих учеников рабби Акивы. Однажды он приехал в город, откуда была родом его жена, и обнаружил, что там целебная вода, доброе вино и все блага жизни. Он решил перебраться туда на постоянное жительство. Конечно, сразу позвал к себе близких друзей, когда же те не приехали, заскучал и начал подумывать о возвращении в Явне — центр учености тех времен. Но жена и ее родственники воспротивились: «Как так, ты же лучший знаток Торы, пусть они идут за тобой!..» Короче, когда наш знаток Торы все‑таки вернулся в Явне, он сразу понял, сколько всего позабыл: пришлось стараться изо всех сил, чтобы наверстать упущенное.

И здесь мы переходим ко второй мысли нашей мишны: ни семья, ни товарищи, какими бы хорошими они ни были, не помогут тебе «обрести Тору». Иначе не может быть: ведь человек дружит с равными себе, с теми, кто находится примерно на его уровне. А чтобы «обрести Тору», надо постоянно учиться, постоянно расти. Если ты остался на том же уровне, на каком был год назад, значит, год прожит зря.

Но как согласовать со всем этим заключительную часть мишны: «На собственное разумение не полагайся»? Если надо оторваться от теплого дома, если друзья не помогут, что еще остается, как не собственное разумение?

Впрочем, противоречие тут кажущееся. Завершающая часть мишны отсылает нас к святым книгам, а именно к книге «Мишлей», своду мудрости царя Шломо. А там сказано: «Уповай на Б‑га всем сердцем и не полагайся на свое разумение».

«Уповай на Б‑га» — это цель, ради которой человек «уходит в то место, где есть Тора»: мы учимся мудрости ради праведной жизни, ради того, чтобы улучшать окружающий мир. Тот, кто служит Г‑споду, верно исполняет Его волю, по определению не может поступать неправильно. Но «уповай на Б‑га» — это еще и средство достижения этой цели: надо учиться у тех, кто выше тебя, равняться на тех, кто выше тебя. Именно в этом главный урок мишны.