Дом учения: Слово раввина

Не за страх, а за совесть

Берл Лазар 30 августа 2015
Поделиться

У меня — как, наверное, у каждого раввина — чаще всего спрашивают совета по такому вопросу: как заставить человека работать с полной отдачей? Родителей интересует, что делать с детьми, чтобы те хорошо учились; супруги советуются, как убедить своего партнера лучше выполнять обязанности по дому; работодатели спрашивают, как заинтересовать работника, чтобы трудился, как говорится, не за страх, а за совесть…

Наши мудрецы уделяли этому вопросу много внимания. Почему у человека нередко не получается сделать хорошо то, что он должен сделать? Кто‑то из нас полагает, что времени много, «всегда успеется» и в результате так ничего и не делает. Другой решает, что работа легкая, можно не напрягаться, в итоге ничего не выходит. Третий, наоборот, думает: о, это слишком трудно, не стоит и браться. А еще кто‑то может сказать себе: да какая разница, сделаю я или нет — все равно никто не оценит…

Всем этим людям отвечает мишна из «Пиркей Авот»: «День короток, работы много, работники ленивы — но награда велика, а Хозяин торопит».

Что здесь имеется в виду? В первую очередь автор мишны имеет в виду изучение Торы. Это, наверное, самая сложная наша работа. Ведь изучение Торы — процесс бесконечный, как бесконечна сама Тора. В книге Иова говорится: «Длиннее земли мера Его и шире моря». Наши мудрецы объясняют эту цитату так: «длина» — это бесконечное количество материала для изучения — Тора, Гемара, Талмуд, множество комментариев, труды выдающихся раввинов и т. д. А «ширина» — это бесконечное множество смыслов, содержащихся в каждом разделе, каждом предложении, даже в каждом слове Торы! Короче говоря, перед нами задача на всю жизнь.

В Торе сказано, что Моше был на горе Синай «40 дней и 40 ночей». Мидраш спрашивает: почему отдельно упомянуты дни и ночи? Разве не ясно, что если он 40 дней был на Синае, то это включает и 40 ночей? Ответ таков: имеется в виду, что Моше все 40 ночей не спал — он находился возле Б‑га и учил Тору непрерывно, днем и ночью. Потому что «день короток, работы много»… Вот что значит работать не за страх, а за совесть!

Тут могут возразить, что Моше был исключительным человеком, нам до него не дотянуться. Наши учителя в ответ приводят такую притчу: «Царь, довольный своим слугой, дал ему награду: в течение суток тот мог входить в сокровищницу — и что вынесет, то будет его». Понятно, что слуга станет использовать каждую минуту дня и ночи! Для этого вовсе не надо обладать всеми качествами Моше‑рабейну… Но если мы всё так хорошо понимаем, почему порой не делаем того, что так необходимо? Увы, как констатирует мишна, «работники ленивы». У каждого человека есть то, что в Талмуде называется «сумеречным временем»: время, когда человек занят только личными проблемами и полностью отключается от главного. У притчи о царе и слуге есть продолжение: «Придворные позавидовали слуге и решили не допустить его в сокровищницу. Они узнали, что тот больше всего любит красивую музыку, и наняли музыкантов, чтобы те играли день и ночь. Слуга заслушался — и потерял время!»

Это обычная ситуация в нашей жизни. Ребенок за­игрался — и не сделал уроки. По телевизору интересная передача — и обед не приготовлен вовремя. У работника много личных проблем — и он не смог сосредоточиться на задании. Каждый знает, что он должен делать, но есть силы, внешние или внутренние, которые отвлекают от дела. И именно за преодоление этих сил, за трудность нашей работы мы вправе рассчитывать на награду.

Поэтому, когда родители говорят с ребенком или работодатель — с работником, следует подчеркивать две вещи. Первая: как сказано в мишне, «награда велика». Каждое твое действие ценится высоко. Когда человек убежден в ценности своих действий, он относится к ним более ответственно. И второе: «Хозяин торопит». Б‑г послал тебя в этот мир, чтобы ты выполнил определенное задание. И выполнить задание ты можешь только здесь и сейчас! Недаром мишна говорит: не «времени мало», а «день короток» — то, что надо сделать сегодня, надо делать сегодня, завтра это уже не будет нужно.

А если кто‑то жалуется, что работа для него слишком трудна, надо помнить: Б‑г всегда дает человеку задание по силам, но в то же время на пределе сил. «Награда велика» именно потому, что «день короток, а работы много». На этот счет есть хасидская притча. Пришел еврей к р. Цемаху Цедеку и говорит: «У меня нет энтузиазма учить Тору — ну просто душа не лежит! Что делать?» А ребе ему в ответ: «Ты еще жалуешься?! Мне хуже — у меня есть энтузиазм!» То есть за то, что легко дается, награды не положено. А вот если ты делаешь «через не могу» — Б‑г тебя наградит.

КОММЕНТАРИИ
Поделиться

Учение Хабад. Борьба и гармония: Связана ли Ханука с военной победой

Меири считает, что, действительно, первый день Хануки установлен в память о чуде военной победы. Так он отвечает на известный вопрос: почему праздник продолжается восемь дней, хотя чудо заключалось в том, что помимо первого дня масла в кувшине хватило на дополнительные семь дней (ведь на один, первый, день масла было и так достаточно безо всякого чуда)? Но в первый день праздника, по мнению Меири, мы отмечаем не чудо горения масла все восемь дней, а чудесную военную победу евреев и удивительную находку — кувшин с маслом

Раскрытие сокровенного: Ханука

Аризаль объяснил слова «время, когда человек властвует над другим, ему во вред» так: время, когда злодей властвует над святым человеком, наносит вред злодею. В результате этой схватки святой человек отбирает у злодея все его положительные качества. Так произошло при столкновении Израиля с Грецией. В результате такого столкновения греческая философия пришла в упадок, еврейская же вера настолько обогатилась, что стала светить всем народам мира. Именно поэтому важно поставить ханукальные свечи так, чтобы они светили вовне

К жизни, полной любви

Наша любовь к Б‑гу, поднимаясь от познания даров Его, проходит в своем развитии несколько этапов. Первый — это скрытая любовь внутри нас, в основе которой лежит благодарность за то, что Б‑г нам дал и дает. Далее второй этап: любовь обретает вещественные подтверждения, мы совершаем добрые дела из любви к Б‑гу, потому что знаем, что это принесет Ему радость. И, наконец, третий этап: любовь всеобъемлющая, любовь‑пламя, когда ради святости имени Его человек готов на все, даже на самопожертвование.