Материал любезно предоставлен Tablet

Поэт и литературный критик Адам Кирш читает даф йоми — лист Талмуда в день — вместе с евреями по всему миру и делится размышлениями о прочитанном. Когда две заповеди вступают в противоречие, задаются вопросом мудрецы, как решить, у какой из них приоритет?

На этой неделе читатели даф йоми начали новый раздел Талмуда — «Седер Нашим», который, как явствует из названия, в первую очередь касается вопросов, связанных с женщинами, включая законы брака и развода. (Хотя не исключительно: «Нашим» также включает трактаты, посвященные другим обетам, помимо брачного, в том числе назорейскому.) Первый трактат в этом разделе называется «Йевамот», что буквально означает «невестки». Особое внимание в нем уделяется практике, известной как левиратный брак, известной прежде всего из библейского рассказа об Иуде и Фамари. В этой истории из книги Бытия Фамарь выходит замуж за сына Иуды Ира, который умирает, не оставив потомства. Тогда брат Ира Онан вынужден жениться на Фамари, чтобы «исполнить долг деверя и восставить семя брата». Однако Онан отказывается исполнять супружеский долг и вместо этого «изливает семя в землю», благодаря чему стяжает вечную славу (или позор) изобретателя онанизма.

Этот тип брачного союза, известный как левиратный брак (от латинского слова «levir», «деверь»), предназначен для того, чтобы не дать пресечься роду умершего мужа: его брат вступает в отношения с вдовой, чтобы у брата посмертно появился наследник. Этот брак прямо предписывается Торой: «Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену и жить с нею, и первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле» (Второзаконие, 25:5). Однако есть существенная проблема с этой заповедью, потому что она кажется прямо противоречащей более раннему запрету из книги Левит: «Наготы жены брата твоего не открывай, это нагота брата твоего» (Левит, 18:16). Когда две заповеди вступают в противоречие, спрашивает Талмуд, как мы решаем, какая из них приоритетнее?

Мишна на Йевамот, 2a начинается с рассмотрения одной из многочисленных проблем, сопряженных с левиратным браком. Обычно мужчине запрещено вступать в интимные отношения с женой своего брата, и лишь положительная заповедь левиратного брака снимает этот запрет. Но что делать, если жена брата, йевама, запрещена мужчине еще по какой‑то причине, потому что она связана с ним каким‑то другим образом? Как объясняет мишна, существует не менее пятнадцати видов отношений, которые считаются кровосмесительными и запрещены законом. Мужчина не может вступать в плотские отношения со своей дочерью или внучкой, а также с приемной дочерью или приемной внучкой, а еще с тещей или с бабушкой жены — и это лишь наиболее очевидные категории.

Отслеживание всех генеалогических связей, значимых для данного случая, чрезвычайно сложно — настолько, что, как объясняет вступление к изданию Корена, «“Йевамот” считается одним из самых трудных для понимания трактатов во всем Талмуде». В помощь читателю редакторы издания Корена разработали целую серию генеалогических таблиц со специальными иконками, маркирующими различные типы отношений. Похоже, «Йевамот» может поспорить с трактатом «Эрувин» за звание сложнейшего теста на логическое мышление и память.

Представим, например, что у мужчины есть дочь, которая вырастает и выходит замуж за его брата, своего дядю. (Это полностью допустимо по еврейскому закону.) В таком случае отец является деверем для своей дочери. Теперь представим, что брат умирает, и наш герой должен выполнить заповедь и жениться на его вдове, то есть на собственной дочери. Что важнее: заповедь о левиратном браке или запрет инцеста? Мишна объясняет, что в этом случае, как и в случае всех пятнадцати видов запрещенных отношений, запрет доминирует. Мужчина ни при каких обстоятельствах не может жениться на собственной дочери, внучке, теще и т. д., даже если она — вдова его брата.

Однако это лишь первый этап обсуждения. Вспомним, что в библейские и талмудические времена еврейское общество было полигамным. Совершенно законно было жениться на нескольких женщинах (взять хотя бы Иакова с его двумя женами и двумя наложницами). Поэтому вполне представима ситуация, в которой мужчина был обязан жениться на двух вдовах своего умершего брата. Что гласит закон, если одна из этих вдов запрещена ему, поскольку принадлежит к одной из пятнадцати запрещенных категорий? Обязан ли он тем не менее взять в жены другую жену брата — так называемую «жену‑соперницу»? Ответ — нет: если вы освобождены от обязанности жениться на одной из вдов, потому что связаны с ней родственными узами, вы также освобождены и от брака с ее «соперницей», даже если она из совершенно другого рода.

И, как обычно, Талмуд не останавливается на этом, но предлагает более запутанные комбинации. Предположим, ваш брат женится на вашей дочери — назовем ее А — и на другой женщине — назовем ее Б. Если ваш брат умирает, вы не должны жениться на А, потому что она — ваша дочь, и на Б вы также не должны жениться, потому что она — «жена‑соперница». Теперь предположим, что Б выходит замуж за другого мужчину — назовем его В, у которого уже есть вторая жена — Г. (Теперь понятно, почему схемы тут очень полезны?) Потом В умирает, и Г — соперница соперницы вашей дочери — остается без детей. Нужно ли вам жениться на ней? И снова мишна говорит, что нет: из заповеди о левиратном браке исключается соперница соперницы и так далее, до бесконечности.

Далее мишна объясняет, что левиратный брак обязателен только в том случае, если ваш умерший брат был действительно женат на своей жене в момент смерти. Если пара развелась, то вы не обязаны жениться на бывшей жене вашего умершего брата. А также если вдова брата — айелонит, то есть по физиологическим причинам неспособна иметь детей, заповедь о левиратном браке к ней неприменима. Ведь суть этой заповеди — обеспечить умершему брату наследника; если его вдова бесплодна, то это все равно невозможно.

Пока что мы говорили только о первой мишне в трактате «Йевамот». В Гемаре, начиная с листа 2б, обсуждение переходит от этих конкретных запретных отношений к общему принципу, за ними стоящему. Левиратный брак — это положительная заповедь, тогда как запрет на различные виды инцеста — отрицательная. К примеру, один из пятнадцати запретов — это запрет интимных отношений между мужчиной и сестрой его жены: «Не бери жены вместе с сестрою ее, чтобы сделать ее соперницею, чтоб открыть наготу ее при ней, при жизни ее», — учит книга Левит (18:18). Соответственно, если два брата женаты на двух сестрах и один из братьев умирает, то оставшийся в живых не обязан жениться на жене умершего брата, которая также является сестрой его жены.

Однако, как отмечает Гемара в Йевамот, 3б, это противоречит общему принципу талмудического права, согласно которому положительная заповедь приоритетнее отрицательной. Мудрецы приводят несколько примеров такого приоритизирования из других областей закона. Например, Тора запрещает носить одежду из смеси шерсти и льна (шаатнез). Но когда речь идет о выполнении заповеди цицит, разрешается добавлять бахрому из шерстяных нитей на льняной талит; в этом случае положительная заповедь о цицит отменяет запрет на шаатнез. Другой пример: Тора запрещает еврею брить виски и бороду: «Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей» (Левит, 19:27); но когда прокаженный проходит ритуальное очищение, ему предписывается сбрить все волосы на теле, даже брови. И здесь тоже положительная заповедь очищения превосходит отрицательную заповедь о бритье.

Это обсуждение приводит к запутанным разногласиям между мудрецами о правильном способе толкования Писания. Значимо ли местоположение стихов, есть ли у стиха какая‑либо логическая связь с предыдущими и последующими стихами? Если да, то, возможно, некоторые из правил о положительных и отрицательных заповедях можно вывести именно таким образом. Или же играет роль наказание за совершение запрещенных действий? Скажем, положительная заповедь отменяет запрет, грозящий поркой, но не отменяет запрета, угрожающего каретом — «отсечением души от народа»? Поиск ответов на эти вопросы продолжается, и я с нетерпением жду продолжения этой дискуссии.

Оригинальная публикация: Sex With Your Uncle? OK. Sex With Your Widowed Daughter’s Rival? Not OK.